मेट्रोपॉलिटन इसिडोर और फेरारो फ्लोरेंटाइन यूनियन। मेट्रोपॉलिटन इसिडोर और फ्लोरेंस संघ

लैटिन से "यूनिया" शब्द का अनुवाद "एकता" के रूप में किया गया है। यह शब्द इतिहास में अक्सर रोमन कैथोलिक और ऑर्थोडॉक्स चर्चों को एकजुट करने के प्रयासों को संदर्भित करता है।

इस तरह के एकीकरण का पहला गंभीर प्रयास (विचारों के संदर्भ में, लेकिन परिणामों के संदर्भ में नहीं) फ्लोरेंस का संघ था, जो 15वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में हुआ था। इस समय तक, जैसा कि हम चर्च और धर्मनिरपेक्ष इतिहास से जानते हैं, बीजान्टिन साम्राज्य अपने पतन पर आ गया था और व्यावहारिक रूप से अकेले राजधानी - कॉन्स्टेंटिनोपल की दीवारों के भीतर अस्तित्व में था, जबकि अन्य सभी क्षेत्र पहले से ही तुर्की सुल्तान के शासन के अधीन थे।

बीजान्टिन सम्राट ने समझा कि बीजान्टियम को बचाने का एकमात्र संभावित तरीका पश्चिमी यूरोपीय राज्यों की मदद थी। लेकिन एक कठिनाई थी: ऐसी सहायता केवल सोयाबीन के माध्यम से, या बल्कि पोप के प्रति समर्पण के माध्यम से प्राप्त की जा सकती थी। बाद वाले को, स्वाभाविक रूप से, इस प्रक्रिया में काफी लाभ भी मिला, क्योंकि 1433 में बेसल में एक परिषद आयोजित की गई थी, जिसमें कई पश्चिमी बिशपों के अलावा, पवित्र रोमन सम्राट सिगिस्मंड के नेतृत्व में धर्मनिरपेक्ष शक्ति के प्रतिनिधियों ने भाग लिया था। बेसल काउंसिल के आवश्यक प्रावधानों में से एक यह था कि काउंसिल ने पोप प्रधानता को खारिज कर दिया और रोमन बिशप की शक्ति से ऊपर अपनी शक्ति को मान्यता दी, जो स्वाभाविक रूप से पोप को खुश नहीं कर सका, और बाद में, निर्णयों को स्वीकार नहीं किया। इस परिषद के.

इस प्रकार, पूर्वी चर्च के साथ संभावित भावी संघ मजबूत हो सकता है, जैसा कि पोप ने इसके बारे में सोचा था, अपोस्टोलिक का अधिकार और बेसल काउंसिल के निर्णयों को कम कर सकता है। और इसलिए कि कॉन्स्टेंटिनोपल के प्रतिनिधि, जो एक समकालीन के अनुसार, 600 से अधिक लोग थे, जिनका नेतृत्व सम्राट जॉन VIII पेलोलोगस और कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क जोसेफ द्वितीय के साथ-साथ अलेक्जेंड्रिया, एंटिओक और जेरूसलम के पैट्रिआर्क के अधिकृत प्रतिनिधि नहीं कर रहे थे। "अवरुद्ध" और बेसलाइट्स को आश्वस्त नहीं करने पर, पोप ने पूर्वी चर्च के प्रतिनिधियों को बनाए रखने की सभी लागतों को वहन करने का भी वादा किया। और बीजान्टिन सम्राट ने कठिन वित्तीय स्थिति में होने के कारण पोप के प्रस्तावों को स्वीकार कर लिया।

ऐसी परिस्थितियों में पोप यूजीन चतुर्थ ने 1438 में फेरारा में कैथेड्रल खोला, जो 1439 में फ्लोरेंस में स्थानांतरित हो गया। यह परिषद बेसल परिषद के प्रतिभागियों की निंदा के साथ शुरू हुई, जिन्होंने पोप के बिना शर्त अधिकार को धमकी दी थी। पोप ने पूर्वी प्रतिनिधियों से वादा की गई शर्तों को पूरा नहीं किया: उन्हें कोई धन नहीं मिला और समय के साथ भोजन खरीदने के लिए उन्हें अपना निजी सामान बेचने के लिए भी मजबूर होना पड़ा। ऐसी परिस्थितियों में, लगभग 5 महीने तक पोप और बीजान्टिन सम्राट और पैट्रिआर्क दोनों के दबाव में, पूर्वी प्रतिनिधियों के भारी बहुमत ने 5 जुलाई 1439 को परिषद की परिभाषा पर हस्ताक्षर किए, जो वास्तव में नीचे चली गई। इतिहास में "फ्लोरेंस संघ" के नाम से। केवल पाँच गैर-हस्ताक्षरकर्ता थे: इफिसस के मेट्रोपॉलिटन मार्क, इवेरॉन के ग्रेगरी (परिषद के निर्णय पर हस्ताक्षर न करने के लिए, उन्होंने पागल होने का नाटक किया), नाइट्रिया के इसहाक, गाजा के सोफ्रोनियस, और स्टावरोपोल यशायाह के बिशप, जिन्होंने , कुछ गलत होने का एहसास हुआ, चुपचाप फ्लोरेंस से भाग गया।

फ्लोरेंस संघ के अनुसार, पूर्वी चर्च ने पश्चिमी चर्च के ऐसे नवाचारों को मान्यता दी जैसे कि फिलिओक का सिद्धांत (पिता और पुत्र से पवित्र आत्मा का जुलूस), शुद्धिकरण का सिद्धांत, पोप की प्रधानता का सिद्धांत , आदि। हालाँकि, एक छोटा आरक्षण किया गया था: पूर्वी चर्च अभी भी लैटिन धार्मिक रीति-रिवाजों को व्यवहार में नहीं लाएगा।

यह भी बहुत दिलचस्प है कि पैट्रिआर्क जोसेफ, जिन्होंने संघ की इतनी वकालत की थी, इसके निष्कर्ष को देखने के लिए कभी जीवित नहीं रहे: बीजान्टिन प्रतिनिधिमंडल की एक आंतरिक बैठक में फिलिओक की लिखित मंजूरी के 8 दिन बाद उनकी मृत्यु हो गई।

परिणामस्वरूप, वादा किए गए मदद के बिना घर लौट रहे पूर्वी प्रतिनिधिमंडल का, इसे हल्के ढंग से कहें तो, निर्दयी तरीके से स्वागत किया गया। राजधानी के पादरी वर्ग ने सम्राट का स्मरण करना बंद कर दिया और वे उन लोगों के साथ उत्सव नहीं मनाना चाहते थे जिन्होंने परिषद के निर्णयों पर हस्ताक्षर किए थे। कुछ साल बाद, लगभग सभी पूर्वी प्रतिनिधियों ने खुले तौर पर परिषद के साथ अपने समझौते से इनकार करना शुरू कर दिया, यह तर्क देते हुए कि इसके फैसले रिश्वतखोरी और पोप की धमकियों से हासिल किए गए थे। आधिकारिक तौर पर, 1442 की परिषद में, अलेक्जेंड्रिया, एंटिओक और जेरूसलम के चर्चों ने फ्लोरेंस के संघ को अस्वीकार कर दिया। और थोड़ी देर बाद, 1450 में, तीन पूर्वी कुलपतियों की उपस्थिति में, कॉन्स्टेंटिनोपल के यूनीएट कुलपति ग्रेगरी को पदच्युत कर दिया गया - और रूढ़िवादी फिर से विजयी हुए।

लगभग 150 साल बाद, पोप की शक्ति के लिए रूढ़िवादी चर्च को एकजुट करने (अधिक सटीक रूप से, अधीनस्थ) करने के समान प्रयास बेरेस्ट (बेलारूस में वर्तमान ब्रेस्ट) में परिषद में हुए, जो अक्टूबर 1596 में हुआ था। यह संघ, फ्लोरेंटाइन की तरह, रोमन पोंटिफ़ के अधीनता, साथ ही पूर्वी अनुष्ठान पक्ष को बनाए रखते हुए पश्चिमी चर्च की हठधर्मी शिक्षा को अपनाना। कीव मेट्रोपोलिस के बिशप के प्रतिनिधियों ने निम्नलिखित कारणों से पोप को प्रस्तुत करने का यह निर्णय लिया: वेटिकन ने रूढ़िवादी नागरिकों और यूक्रेन और बेलारूस के पादरी के प्रति पोलिश सामंती प्रभुओं की नीति का सक्रिय रूप से समर्थन किया। संघ के परिणामस्वरूप, रूढ़िवादी ईसाइयों (अधिक सटीक रूप से, ग्रीक कैथोलिक) को कैथोलिकों के साथ पोलिश सरकार में समान अधिकार प्राप्त होंगे।

लेकिन फिर, ऐसी योजनाओं और आकांक्षाओं का सच होना तय नहीं था। जो रूढ़िवादी संघ में परिवर्तित हो गए, उन्हें वादा की गई स्वतंत्रता और शक्तियां नहीं मिलीं, लेकिन रूढ़िवादी स्वयं ही अवैध हो गए।

इस प्रकार, फ्लोरेंस का संघ और ब्रेस्ट का संघ, दोनों ही, बड़े पैमाने पर, पश्चिमी चर्च द्वारा राजनीतिक बल और शक्ति के उपयोग के साथ-साथ अन्य चालों के माध्यम से रूढ़िवादी चर्च को अपने प्रभाव में लाने के प्रयासों से ज्यादा कुछ नहीं हैं। और हम यह भी अच्छी तरह से जानते हैं कि इस तरह के प्रयासों का परिणाम क्या हुआ: रूढ़िवादी लोगों ने स्वयं संघ की किसी भी संभावना को खारिज कर दिया, इस तथ्य के बावजूद कि यह "आग और तलवार द्वारा" लगाया गया था।

एंड्री मुज़ोल्फ,
कीव थियोलॉजिकल अकादमी में शिक्षक

(प्रारंभ में परिषद फेरारा में आयोजित की गई थी) जुलाई में पश्चिमी और पूर्वी (रूढ़िवादी) चर्चों के एकीकरण पर लैटिन हठधर्मिता के रूढ़िवादी चर्च द्वारा मान्यता और रूढ़िवादी अनुष्ठानों को संरक्षित करते हुए पोप की प्रधानता की शर्तों पर।

इफिसस के मार्क और कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क जोसेफ को छोड़कर, परिषद में उपस्थित सभी यूनानी बिशपों ने संघ पर हस्ताक्षर किए, जिनकी उस समय तक मृत्यु हो चुकी थी। संघ पर रूसी मेट्रोपॉलिटन ग्रीक इसिडोर (जो बहुत पहले ही इस पर सहमत हो गए थे) द्वारा भी हस्ताक्षर किए गए थे, जिसके लिए उन्हें मॉस्को के ग्रैंड ड्यूक वासिली द्वितीय द डार्क द्वारा अपदस्थ कर दिया गया था (संघ कभी भी बीजान्टियम या रूसी में लागू नहीं हुआ था) राज्य)।

जब कॉन्स्टेंटिनोपल पर तुर्कों ने कब्जा कर लिया, तो लोगों ने फ्लोरेंस के संघ को याद करना बंद कर दिया।

साहित्य

• एवरिंटसेव, एस.एस., संपादक, ईसाई धर्म. विश्वकोश शब्दकोश, मॉस्को, "बिग रशियन इनसाइक्लोपीडिया", 1995, खंड 3, 53, 54।

प्रयुक्त सामग्री

• लेख महान सोवियत विश्वकोश:

फ्लोरेंस संघ 1439 - कैथोलिक और रूढ़िवादी चर्चों के प्रतिनिधियों के बीच एक समझौता, 1438-1445 की फेरारो-फ्लोरेंटाइन परिषद में संपन्न हुआ, जो ओटोमन आक्रामकता को दूर करने में वादा किए गए सहायता के बदले में सभी ईसाइयों पर पोप की सर्वोच्चता को मान्यता देने की शर्तों पर था। बीजान्टियम के विरुद्ध. संघ न तो बीजान्टियम में और न ही रूस में लागू हुआ, हालाँकि मॉस्को मेट्रोपॉलिटन इसिडोर ने इस पर अपने हस्ताक्षर किए।

ओर्लोव ए.एस., जॉर्जीवा एन.जी., जॉर्जीव वी.ए. ऐतिहासिक शब्दकोश. दूसरा संस्करण. एम., 2012, पी. 538.

फ्लोरेंस का संघ - मई 1439 में फ्लोरेंस में परिषद में कैथोलिक और रूढ़िवादी चर्चों के एकीकरण पर एक समझौता। फ्लोरेंस का संघ फिलीओक और पुर्गेटरी के कैथोलिक हठधर्मिता की स्वीकृति, मान्यता की शर्तों पर संपन्न हुआ था। पोप द्वारा यूनिवर्सल चर्च की प्रधानता, पूजा के दौरान रूढ़िवादी संस्कार और ग्रीक भाषा को संरक्षित करते हुए, सफेद पादरी के लिए विवाह और रोटी और शराब दोनों के साथ आम लोगों के लिए साम्य। बीजान्टिन सम्राट जॉन VIII पलैलोगोसऔर परिषद में भाग लेने वालों में से अधिकांश यूनानी पादरी तुर्की खतरे के खिलाफ लड़ाई में पश्चिमी यूरोपीय देशों से सैन्य सहायता प्राप्त करने की आशा में इन शर्तों पर सहमत हुए। संघ के अधिनियम पर रूसी मेट्रोपॉलिटन द्वारा भी हस्ताक्षर किए गए थे इसिडोर, राष्ट्रीयता से ग्रीक, जिसके लिए, रूस लौटने पर, उसे ग्रैंड ड्यूक द्वारा अपदस्थ कर दिया गया और गिरफ्तार कर लिया गया वसीली द्वितीय द डार्क. जल्द ही फ्लोरेंस के संघ को बीजान्टियम में अस्वीकार कर दिया गया: 1443 में रूढ़िवादी चर्च की यरूशलेम परिषद ने इसकी निंदा की। मंदिर में पहली यूनीएट सेवा हैगिया सोफ़ियापतन से छह महीने से भी कम समय पहले, केवल 12 दिसंबर 1452 को किया गया था कांस्टेंटिनोपलदबाव में तुर्क-ओटोमन्स.

बीजान्टिन शब्दकोश: 2 खंडों में / [कॉम्प। सामान्य ईडी। के.ए. फिलाटोव]। एसपीबी: एम्फोरा। टीआईडी ​​एम्फोरा: आरकेएचजीए: ओलेग एबिश्को पब्लिशिंग हाउस, 2011, खंड 2, पृष्ठ 448।

आगे पढ़िए:

फेरारो-फ्लोरेंस कैथेड्रल- चर्च परिषद 1438-1439 में आयोजित हुई। फ़ेरारा और फ़्लोरेंस के इतालवी शहरों में।

बीजान्टियम(संक्षिप्त जानकारी)।

हालाँकि, हमारे भाषण और आधुनिक संस्कृति में "पार्गेटरी" की अवधारणा की इतनी व्यापक पैठ के बावजूद, रूढ़िवादी चर्च मूल रूप से नर्क और स्वर्ग के बीच एक विशेष मध्यवर्ती स्थान के अस्तित्व को खारिज करता है, जिसमें मृत "औसत" ईसाइयों की आत्माएं अस्थायी रूप से पीड़ित होती हैं। तथाकथित में. "सफाई की आग"।

यह दिलचस्प है कि कैथोलिकों द्वारा घोषित प्राचीनता के बावजूद, लैटिन शब्द "पर्गाटोरियम" ("पर्गेटरी") स्वयं 12वीं शताब्दी के अंत से पहले प्रकट नहीं हुआ था। इससे पहले, प्रसिद्ध मध्ययुगीन इतिहासकार जैक्स लेगॉफ़ के अनुसार, "पुर्गेटोरियम" शब्द आमतौर पर लैटिन भाषा में संज्ञा के रूप में अनुपस्थित था और इसका उपयोग विशेष रूप से "इग्निस" ("अग्नि") शब्द के संयोजन में विशेषण के रूप में किया जाता था। अव्य.), ताकि "पुर्गेटरी फायर" (इग्निस पुर्गाटोरियस) की अवधारणा पीड़ा के स्थान के रूप में "पर्गेटरी" (पर्गाटोरियम) की अवधारणा के संबंध में सभी अर्थों में प्राथमिक हो। ऐसा 1254 तक नहीं हुआ था कि पुर्गेटरी को आधिकारिक तौर पर पोप इनोसेंट IV के एक विशेष बैल द्वारा मान्यता दी गई थी। और 20 साल बाद, कुख्यात ल्योन काउंसिल में, पुर्गेटरी के धर्मशास्त्र को, अस्पष्ट फॉर्मूलेशन में, परिषद द्वारा समेकित किया गया था - हालांकि, यूनानियों की तुलना में लैटिन लोगों के लिए अधिक, जिन्होंने पहले अवसर पर इस झूठी परिषद को खारिज कर दिया था।

इस अर्थ में, इस लैटिन सिद्धांत की पहली सच्ची और ईमानदार चर्चा 1438 में फेरारा-फ्लोरेंस काउंसिल में हुई, जिसे पश्चिमी और पूर्वी ईसाइयों के बीच अलगाव के सदियों पुराने घाव को भरने के लिए डिज़ाइन किया गया था। दुर्भाग्य से, यह प्रयास विफल रहा, क्योंकि परिषद के मुख्य विचारकों - बीजान्टिन सम्राट जॉन VIII और पोप यूजीन IV - ने पूरी तरह से अलग, अर्थात् राजनीतिक लक्ष्य अपनाए।

फ़ेरारो-फ़्लोरेंस कैथेड्रल: राजनीति सबसे ऊपर

15वीं सदी की शुरुआत तक, एक समय विशाल बीजान्टिन साम्राज्य सिकुड़ कर कॉन्स्टेंटिनोपल, एजियन सागर के कई द्वीपों और मोरिया के डेस्पोटेट के आकार तक सिमट गया था। साम्राज्य की लगभग सभी भूमि उसके शक्तिशाली तुर्क पड़ोसियों द्वारा जीत ली गई थी। पश्चिमी दुनिया को अपने राज्य की समस्याओं को सुलझाने में "पूर्वी विद्वानों" की मदद करने की कोई जल्दी नहीं थी। और अंतिम पलाइओलोजी पूरी तरह से अच्छी तरह से समझते थे कि वे इस तरह की मदद पर तभी भरोसा कर सकते हैं जब वे पोप और पश्चिमी राजाओं के साथ विश्वास में एकता हासिल कर लें। आइए याद करें कि रोम और कॉन्स्टेंटिनोपल के बीच यूचरिस्टिक कम्युनिकेशन 11वीं शताब्दी में समाप्त हो गया था: इसकी शुरुआत में, पोप ने फिलिओक को पंथ में जोड़ा, और 1054 में "ग्रेट स्किज्म" शुरू हो गया। आम लोगों ने उचित रूप से लातिनों पर भरोसा नहीं किया - आखिरकार, यह वे ही थे जिन्होंने साम्राज्य की पीठ पर निर्णायक झटका लगाया, जब चतुर्थ धर्मयुद्ध में भाग लेने वाले, पोप द्वारा आशीर्वादित, पवित्र भूमि के बजाय तटों पर चले गए बोस्फोरस पर हमला किया और फिर कॉन्स्टेंटिनोपल को पूरी तरह से लूट लिया। माइकल पेलोलोगस, जिन्होंने 1261 में चमत्कारिक ढंग से कॉन्स्टेंटिनोपल पर पुनः कब्ज़ा कर लिया, ने 1274 में ही यह सुनिश्चित करने के लिए सब कुछ किया कि रोमन रोम के साथ यूचरिस्टिक साम्य में प्रवेश करें। यह तब था जब उपरोक्त शर्मनाक संघ ल्योन में संपन्न हुआ था, जिसके विरोधियों के साथ सम्राट माइकल द्वारा विशेष रूप से क्रूरतापूर्वक व्यवहार किया गया था। तो, यह 13वीं शताब्दी से था कि पादरी और सामान्य जन को इस बात का स्पष्ट अंदाजा होना शुरू हुआ कि "पश्चिमी भाइयों" की सैन्य सहायता वास्तव में क्या थी, साथ ही उनके साथ धार्मिक विवाद भी।

15वीं शताब्दी में, रोम में पोप के लिए भी चीजें अच्छी नहीं चल रही थीं: लैटिन बिशपों ने, पोप पद के विरोध में, बेसल में एक परिषद बुलाई, जिसे उन्होंने विश्वव्यापी और पोप की तुलना में अधिक आधिकारिक घोषित किया। तत्कालीन रोमन पोंटिफ यूजीन चतुर्थ ने इसे बंद करने की कोशिश की, लेकिन जर्मन सम्राट सिगिस्मंड सहित अधिकांश यूरोपीय राजाओं ने बेसल काउंसिल के पिताओं का पक्ष लिया। 1433 में, बेसल राजदूतों ने यूनानियों के साथ उनकी परिषद में भागीदारी के बारे में बातचीत शुरू की, जिसमें पश्चिमी संप्रभुओं और पोप यूजीन की मदद का वादा किया गया, जो यूनानियों के साथ एक संयुक्त परिषद आयोजित करना चाहते थे, लेकिन घर पर, और बेसल में नहीं। , कुछ रियायतें दीं।

काफी झिझक के बाद सम्राट जॉन अष्टम पोप के पक्ष में झुक गये और एक बड़े प्रतिनिधिमंडल के साथ इटली चले गये। बदकिस्मत कैथेड्रल के सभी उलटफेरों और वहां राज करने वाली साज़िशों के बारे में अधिक जानकारी कैथेड्रल में प्रत्यक्ष भागीदार, आर्कडेकॉन सिल्वेस्टर सिरोपुल के संस्मरणों में पढ़ी जा सकती है।

शुद्ध करने वाली अग्नि और दुर्गन्ध के अस्तित्व के लिए लैटिन तर्क

फेरारा पहुंचने के बाद पूरे 4 महीने तक यूनानी इस बात पर सहमत नहीं हो सके कि लैटिन के साथ विभाजन के किस बिंदु पर पहले चर्चा की जाए। जॉन VIII अस्पष्ट फॉर्मूलेशन में संघ का निष्कर्ष चाहते थे और इसलिए फिलिओक और पोप प्रधानता के बारे में चर्चा से डरते थे। पुर्गेटरी का लैटिन सिद्धांत व्यावहारिक रूप से रोमनों के लिए अज्ञात था। यह देखते हुए कि यह प्रश्न "सबसे आसान" था, सम्राट ने उसके साथ बहस शुरू करने का आशीर्वाद दिया। मिश्रित आयोग की चौथी बैठक में, सेंट मार्क ने लातिनों से पुर्गेटरी पर अपने शिक्षण को उजागर करने के लिए कहा, और पहले से ही अगली बैठक में, कार्डिनल गिउलिआनो सीज़रिनी ने "औसत" के बाद के जीवन पर एक रिपोर्ट पढ़ी। संक्षेप में, पुर्गेटरी और उसके बाद के जीवन के बारे में लातिन की शिक्षा निम्नलिखित पर आधारित है:

सीज़रिनी ने निम्नलिखित प्रावधानों के साथ लैटिन शिक्षण को प्रमाणित करने का प्रयास किया:

1. चर्च ने हमेशा दिवंगत लोगों के लिए प्रार्थना की है और प्रार्थना करना जारी रखा है. पवित्र शास्त्र इस बात की गवाही देता है कि यह प्रार्थना व्यर्थ नहीं जा सकती। हां अंदर 2 मैकाबीज़यह बताया गया है कि कैसे जुडास मैकाबी ने "मृतकों के लिए प्रायश्चित बलिदान चढ़ाया" ताकि वे "पाप से मुक्त हो जाएं" (2 मैक. 12:45)। और, पवित्र आत्मा के विरुद्ध निन्दा के पाप के बारे में बोलते हुए, उद्धारकर्ता ने गवाही दी कि “यदि कोई मनुष्य के पुत्र के विरुद्ध कुछ भी कहेगा, तो उसे क्षमा किया जाएगा; परन्तु यदि कोई पवित्र आत्मा के विरोध में कुछ कहेगा, तो उसका अपराध न तो इस युग में और न अगले युग में क्षमा किया जाएगा” (मत्ती 12:32)। इसका मतलब यह है कि ऐसे पाप हैं जिनका समाधान मृत्यु के बाद किया जा सकता है। साथ ही, लैटिन के अनुसार, "उन लोगों के लिए प्रार्थना करने की कोई आवश्यकता नहीं है जो स्वर्ग में हैं, क्योंकि उन्हें इसकी कोई आवश्यकता नहीं है, न ही उनके लिए जो नरक में हैं, क्योंकि उन्हें पापों से मुक्त या शुद्ध नहीं किया जा सकता है।" ” इसलिए, स्वर्ग और नर्क के अलावा भी कोई जगह होनी चाहिए जहां चर्च की प्रार्थनाओं में शक्ति हो।

2. इस स्थान पर भौतिक शुद्धिकरण की आग है, जिसके बारे में प्रेरित पॉल कथित तौर पर लिखते हैं: “चाहे कोई इस नींव पर सोना, चाँदी, बहुमूल्य पत्थर, लकड़ी, घास, भूसा से निर्माण करे, हर किसी का काम प्रकट हो जाएगा; क्योंकि वह दिन प्रगट होगा, क्योंकि वह आग से प्रगट होगा, और आग हर एक के काम को परखेगी कि वह किस प्रकार का है। जिस किसी का बनाया हुआ काम जीवित रहेगा उसे इनाम मिलेगा। और जिस किसी का काम जल जाएगा, वह हानि उठाएगा; हालाँकि, वह आप ही बच जाएगा, परन्तु मानो आग से” (1 कुरिं. 3:12-15)।

3. यह तथ्य कि हम विशेष रूप से शुद्ध करने वाली अग्नि के बारे में बात कर रहे हैं, इसकी पुष्टि कई पिताओं के अधिकार से होती है, और सबसे पहले, धन्य ऑगस्टीन: "उस आग से गुज़रने से, जिसके बारे में प्रेरित कहते हैं: "कोई बच जाएगा, लेकिन मानो आग से," सबसे गंभीर नहीं, लेकिन कम पाप साफ़ हो जाते हैं।" और निसा के सेंट ग्रेगरी भी, जो आम तौर पर बोलते हुए, एपोकैटास्टैसिस के बारे में लिखते हैं: "और जिस तरह से जो आग के साथ मिश्रित सामग्री से सोने को शुद्ध करते हैं, वे न केवल नकली तत्वों को आग से पिघलाते हैं, बल्कि जरूरी नहीं कि वे शुद्ध को भी पिघलाएं। बेकार के साथ, और किसी दिन यह नष्ट हो जाएगा, सोना बचा रहेगा; और जैसे अनुपयोगी पदार्थ अग्नि को शुद्ध करने से नष्ट हो जाते हैं, वैसे ही यह नितांत आवश्यक है कि आत्मा, जो अपवित्रता के साथ संयुक्त हो गई है, अग्नि में तब तक रहे जब तक कि अग्नि द्वारा प्रदत्त अपवित्रता, अशुद्धता और अयोग्यता पूरी तरह से अग्नि द्वारा नष्ट न हो जाए।

4. रोमन चर्च लगभग प्रेरितिक काल से ही शुद्धिकरण के अस्तित्व में विश्वास करता था: "यह विश्वास (शुद्धिकरण के अस्तित्व में - टिप्पणी ए.पी.) शुरू से ही और आज तक अडिग वह (रोमन चर्च - टिप्पणी ए.पी.) प्रचारित और सिखाया गया,” और पूर्वी चर्च ने कथित तौर पर इस विश्वास का कभी विरोध नहीं किया।

इफिसस के सेंट मार्क द्वारा लैटिन सिद्धांत का खंडन

लैटिन की रिपोर्ट के जवाब में, इफिसस के सेंट मार्क - अधिकार और कुर्सी दोनों के आधार पर, ग्रीक धर्मशास्त्रियों के प्रमुख थे - ने अपना "शुद्ध करने वाली आग पर पहला शब्द" तैयार किया, जो कि नोट्स के साथ मिलकर बनाया गया था। Nicaea के मेट्रोपॉलिटन बेसारियन ने 14 जून, 1438 को Nicaea के मेट्रोपॉलिटन द्वारा पढ़ी गई यूनानियों की प्रतिक्रिया रिपोर्ट का आधार बनाया।

आइए ध्यान दें कि फेरारा में पहली धार्मिक बहस बहुत ही मैत्रीपूर्ण माहौल में हुई थी। यूनानियों को न तो कैथोलिकों से और न ही अपने सम्राट से दबाव महसूस हुआ, जिन्होंने विनम्रतापूर्वक उन्हें लातिनों के साथ "विवादास्पद तरीके से" बहस करने की अनुमति दी।

संक्षेप में, लैटिन के तर्कों पर सेंट मार्क के उत्तर इस प्रकार प्रस्तुत किए जा सकते हैं:

1. ऑर्थोडॉक्स चर्च ने वास्तव में दिवंगत ईसाइयों की आत्मा की शांति के लिए हमेशा प्रार्थना की है और प्रार्थना करना जारी रखा है।लेकिन मृतकों के लिए चर्च की प्रार्थनाओं, भिक्षा और पूजा-पाठ का प्रभाव शाश्वत पीड़ा को कमजोर करना या आत्मा को नरक से पूरी तरह से हटाना है, जैसा कि दिवंगत संतों के बारे में कैनन में कहा गया है। थियोडोरा स्टुडाइट: "हमेशा झुलसाने वाली आग और चमकदार अंधेरा, दांतों का पीसना और अंतहीन पीड़ा देने वाले कीड़े और सभी पीड़ाएं देते हैं, हे हमारे उद्धारकर्ता, उन सभी को जो वास्तव में मर गए हैं।" इसके अलावा, चर्च की प्रार्थनाएं उन लोगों के लिए भी लाभ पहुंचा सकती हैं और लाती हैं जो नश्वर पापों में मर गए, जैसा कि पितृगणों में वर्णित कई मामलों से प्रमाणित है, जैसे कि भिक्षु मैकेरियस द ग्रेट और एक मिस्र के पुजारी की खोपड़ी के बारे में प्रसिद्ध कहानी नरक में यातनाएँ दी गईं, जिन्हें संत की प्रार्थना के माध्यम से पीड़ा से राहत मिली।

अगर हम बात करें जुडास मैकाबी के बलिदान के बारे में(देखें: 2 मैक. 12), तो, लैटिन के दृष्टिकोण से, यह पूरी तरह से अर्थहीन होना चाहिए था, क्योंकि जुडास ने उन लोगों के लिए प्रार्थना की, जो मृत्यु के बाद, मूर्तिपूजा के दोषी पाए गए - एक नश्वर पाप जो आत्मा को नरक में ले जाता है, लेकिन पुर्गेटरी में नहीं। इसका मतलब यह है कि या तो चर्च की प्रार्थनाएं नरक में रहने वालों के लिए प्रभावी हैं (जो कि रूढ़िवादी के अनुसार, लैटिन शिक्षण के विपरीत है), या जिन लोगों ने नश्वर पापों का पश्चाताप किया है उनका अंत पर्गेटरी में हो सकता है, जो लैटिन के भी विपरीत है शिक्षण, क्योंकि इसके अनुसार, ऐसे लोग मृत्यु के बाद नरक में जाते हैं।

2. आग से सेंट पॉल का क्या मतलब है कि "हर आदमी का काम परखेगा कि वह किस प्रकार का है"?प्रेरित ने “इसे शुद्ध करने वाला नहीं, बल्कि परखने वाला कहा।” फिर, उन्होंने घोषणा की कि अच्छे और ईमानदार कर्म भी उनसे होकर गुजरने चाहिए, और इस तरह, यह स्पष्ट है कि उन्हें किसी शुद्धिकरण की आवश्यकता नहीं है। इस अग्नि द्वारा परीक्षण स्वयं अंतिम न्याय के दिन होगा, जिसके बाद स्पष्ट रूप से शुद्धिकरण के लिए कोई जगह नहीं होगी। सामान्य तौर पर, 1 कोरिंथियंस एक पापी ईसाई शिक्षक को समर्पित है जिसने अपनी सौतेली माँ के साथ अप्राकृतिक संबंध में प्रवेश किया था। नतीजतन, वे कार्य जिनके बारे में प्रेरित पॉल ने लिखा था और जिन्हें उस आग में जलाया जाना था, वे बिल्कुल भी हल्के और मामूली नहीं हैं, बल्कि नश्वर पापों से संबंधित हैं, और इसलिए उस व्यक्ति को नरक में ले जाते हैं जिसने उन्हें नरक में ले जाया है, लेकिन दुर्गम में नहीं। क्रिसोस्टॉम के अनुसार, एपोस्टोलिक कहावत का सही अर्थ यह है कि परीक्षण की आग में पापियों के सभी बुरे कर्म जल जाएंगे, लेकिन वे स्वयं उनके कर्मों की तरह नष्ट नहीं होंगे, अर्थात्। संरक्षित किया जाएगा और सबसे बुरे के लिए जीवित रहेगा - शाश्वत अग्नि: "अभिव्यक्ति कि एक पापी" आग की तरह बचा लिया जाएगा", इसका मतलब है कि वह आग में तड़पता रहेगा और अपने बुरे कर्मों और बुरे आध्यात्मिक व्यवस्था के साथ नष्ट नहीं होगा।" यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि क्रिसोस्टॉम, जिसे सेंट मार्क ने "पॉल के होंठ" कहा था, ने प्रसिद्ध दृष्टिकोण के अनुसार, प्रेरित के लेखन के अर्थ को किसी और की तरह नहीं भेदा। इसेंट प्रोक्लस के अनुसार, पॉल ने स्वयं उन्हें अपने पत्रों की व्याख्या से प्रेरित किया। मतलब

3. पॉल के पत्रों की व्याख्या में सेंट ऑगस्टीन का अधिकार सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम के अधिकार से कम महत्वपूर्ण है: "आप देखते हैं कि आपके शिक्षक कितने सतही रूप से अर्थ को छूते हैं, और कैसे वे इसके अर्थ में गहराई से नहीं जाते हैं, जैसे, उदाहरण के लिए, सुनहरी जीभ वाले जॉन और वह [ग्रेगरी] धर्मशास्त्री और चर्च के अन्य विश्वव्यापी दिग्गज। और वास्तव में: अफसोस के साथ हमें यह स्वीकार करना होगा कि रोमन चर्च की कई त्रुटियां और यहां तक ​​कि पाखंड पश्चिमी पिताओं के धर्मशास्त्रों से उत्पन्न होते हैं - और सबसे पहले, धन्य ऑगस्टीन।

निसा के सेंट ग्रेगरी के उद्धृत शब्द एपोकैटस्टेसिस का उल्लेख करते हैं: “जहां तक ​​निसा के धन्य ग्रेगरी के शब्दों का सवाल है, इसके बाद उद्धृत किया गया है, तो बेहतर होगा कि उन्हें चुप रखा जाए और हमारी सुरक्षा के लिए, उन्हें खुले तौर पर बीच में लाने के लिए हमें मजबूर न किया जाए। क्योंकि यह शिक्षक ओरिजिनिस्टों की हठधर्मिता से स्पष्ट रूप से सहमत प्रतीत होता है।" लातिनों के लगातार अनुरोध के बाद ही सेंट मार्क को बहुत ही चतुराई से "पिता के पाप को प्रकट करना पड़ा", क्योंकि अपने "कैटेचिकल डिस्कोर्स" में सेंट ग्रेगरी स्पष्ट रूप से पीड़ा के अंत के बारे में लिखते हैं: "जब, लंबे समय के बाद, बुराई को प्रकृति से अलग कर दिया जाएगा, जिसके साथ यह अब मिश्रित हो गई है और एक साथ बढ़ी है, और जब उन लोगों की प्राचीन स्थिति की बहाली होगी जो अब बुराई में फंस गए हैं, तो पूरी सृष्टि की ओर से एकमत धन्यवाद होगा, उन दोनों की ओर से जिन्होंने शुद्धिकरण में कष्ट उठाया, और उन लोगों से जिन्हें शुद्धिकरण की बिल्कुल भी आवश्यकता नहीं थी।''

4. शुद्धिकरण की हठधर्मिता स्वयं कैथोलिकों के लिए भी नई थी, इसलिए रूढ़िवादी चर्च ने इसके बारे में कुछ नहीं कहा।

आर्किमेंड्राइट एम्ब्रोस (पोगोडिन) का कहना है कि "शोधन का सिद्धांत बहुत देर से आया है, जो मुख्य रूप से थॉमस एक्विनास और बोनावेंचर से संबंधित है... लैटिन धर्मशास्त्रियों की मान्यता के अनुसार, इसे केवल फ्लोरेंस में रोमन चर्च की आधिकारिक शिक्षा के रूप में तैयार किया गया था और ट्रेंट काउंसिल और बाद वाले ने यद्यपि शुद्धिकरण की हठधर्मिता को मंजूरी दे दी, लेकिन आदेश दिया कि धर्मोपदेशों में इस हठधर्मिता को किसी भी तरह से विवरण में जाए बिना, केवल सामान्य शब्दों में ही बोला जाना चाहिए - यह हठधर्मिता इतनी अस्थिर थी। दूसरे शब्दों में, उस समय इस हठधर्मिता की किसी भी "प्राचीनता" के बारे में कोई बात नहीं हो सकती थी, खासकर जब से यह "पवित्र रोमन चर्च के अधिकार द्वारा पुष्टि की गई थी, धन्य प्रेरित पीटर और पॉल और अन्य श्रद्धेय पदानुक्रमों द्वारा सिखाया और निर्देशित किया गया था" ।” ध्यान दें कि आधुनिक न्यू कैथोलिक इनसाइक्लोपीडिया में ल्योन (1274) और फ्लोरेंस की संघ परिषदों द्वारा शोधन के अधिकार की पुष्टि की गई है, जिनके बारे में कहा जाता है कि दोनों ने पूर्व और पश्चिम के सामान्य विश्वास को व्यक्त किया है। दूसरे शब्दों में, हमें एक दुष्चक्र मिलता है: शोधन में विश्वास की प्राचीनता की पुष्टि परिषदों के ओरोस द्वारा की जाती है, जिन्हें इस विश्वास को साबित करना था।

"शुद्धिकरण अग्नि" के विरुद्ध अन्य तर्क

विसारियन द्वारा रिपोर्ट पढ़ने के तुरंत बाद, कार्डिनल टोरक्वेमाडा ने अपनी "प्रतिक्रिया थीसिस" तैयार की। यूनानियों द्वारा उद्धृत किसी भी बिंदु पर आपत्ति करने में असमर्थ, स्पैनियार्ड ने अपने भाषण को भावनात्मक टिप्पणियों और अप्रासंगिक दार्शनिक तर्क से भर दिया। उन्होंने पुर्गेटरी के अस्तित्व के पक्ष में एक भी नया तर्क प्रस्तुत नहीं किया। जवाब में, सेंट मार्क ने "पार्गेटरी फायर पर दूसरा शब्द" लिखा, और कुछ समय बाद, "लैटिन के बाद के प्रश्नों का उत्तर" और "पेर्गेटरी फायर के अस्तित्व के खिलाफ 10 तर्क", जिसमें उन्होंने न केवल लैटिन का उत्तर दिया। सिद्धांत, लेकिन बाद के जीवन के बारे में रूढ़िवादी चर्च ने यथासंभव स्पष्ट रूप से सिद्धांत तैयार किया, अंतिम न्याय से पहले संतों के आशीर्वाद की अपूर्णता, पश्चाताप न करने वाले पापियों के भाग्य, तपस्या और बहुत कुछ के बारे में बात की।

सेंट मार्क के तर्कों की पूरी सूची इस काम के लिए बहुत व्यापक है, और इसलिए हम उनमें से केवल सबसे दिलचस्प प्रस्तुत करते हैं:

मरणोत्तर जीवन पर संत मार्क की शिक्षाएँ

अंत में, आइए हम सेंट मार्क की सकारात्मक शिक्षा पर ध्यान दें, जिसमें वह मृत्यु के बाद के जीवन, धर्मियों के आनंद और पापियों की पीड़ा पर चर्च के विचारों को प्रकट करते हैं।

संघ का अंतिम अधिनियम लातिनों के विश्वास को दर्शाता है कि धर्मी पहले से ही स्वर्गीय राज्य के लाभों का पूरी तरह से आनंद ले रहे हैं और इसके अलावा, "तीन व्यक्तियों में स्पष्ट रूप से भगवान का चिंतन करें, जैसा वह है वैसा ही चिंतन करें", जो, हम ध्यान दें, पूरी तरह से असंभव लगता है दिव्य सार और ऊर्जा के बीच अंतर पर रूढ़िवादी शिक्षण के दृष्टिकोण से। संत मार्क ने लिखा: “न तो धर्मियों ने अभी तक अपने हिस्से और उस आनंदमय स्थिति को पूरी तरह से स्वीकार किया है जिसके लिए उन्होंने यहां कार्यों के माध्यम से खुद को तैयार किया है, और न ही मृत्यु के बाद पापियों को शाश्वत दंड दिया गया है, जिसमें वे हमेशा के लिए पीड़ित होंगे; लेकिन दोनों को न्याय के अंतिम दिन और सभी के पुनरुत्थान के बाद अनिवार्य रूप से घटित होना चाहिए। साथ ही, धर्मी लोग “सभी खुशी और खुशी में हैं, पहले से ही उम्मीद कर रहे हैं और अभी तक उनके हाथों में वादा किया गया राज्य और अकथनीय आशीर्वाद नहीं है; और इसके विपरीत, वे सभी प्रकार की तंग परिस्थितियों और गमगीन पीड़ा में रहते हैं, जैसे कुछ निंदा करने वाले लोग न्यायाधीश के फैसले का इंतजार कर रहे होते हैं और ऐसी पीड़ा का अनुमान लगा रहे होते हैं। और न तो पहले ने अब तक राज्य की विरासत और उन आशीर्वादों को स्वीकार किया है, "जिसके लिए न आँख ने देखी, न कान ने सुना, न मनुष्य के हृदय ने आह भरी" (1 कुरिं. 2:9), और न ही बाद वाले ने अभी तक स्वीकार किया है अनन्त पीड़ा और अनन्त अग्नि में जलने के लिए सौंप दिया गया है।"

यह इस तथ्य से समझाया गया है कि केवल शरीर के साथ ही पूर्ण आनंद या पीड़ा संभव है: "क्योंकि हम सब को मसीह के न्याय आसन के सामने उपस्थित होना है, ताकि हर एक को [उसके अनुसार] फल मिले जो उसने शरीर में रहते हुए किया है, चाहे अच्छा हो या बुरा" (2 कुरिं. 5:10), पहले से पुनरुत्थान में धर्मी और पापी "मानो टुकड़ों में काट दिए गए हैं और उनका कोई शरीर नहीं है।"

उन लोगों की आत्माओं के बारे में जो "औसत नैतिक स्थिति" में हैं और जिन्हें लातिन पौराणिक दुर्ग में भेजते हैं, सेंट मार्क ने लिखा: "हम इसकी पुष्टि करते हैं अब उन मध्यस्थों को जिस स्थिति का सामना करना पड़ रहा है वह दुखद है: या तो यह शर्म और पश्चाताप है, या पश्चाताप है, या कारावास और अंधकार है, या भविष्य का भय और अनिश्चितता है, या यह केवल उनके द्वारा किए गए पापों के अनुसार ईश्वर के चिंतन से वंचित है। जिसमें चर्च की प्रार्थनाएँ नरक में सभी के लिए उपयोगी हैं, क्योंकि "उनसे क्या आता है (अर्थात प्रार्थनाएँ - सभी तक फैली हुई हैं)" लगभग। ए.पी.)अर्थ और लाभ: नरक में पापियों और कैदियों के संबंध में - ताकि उन्हें पूर्ण मुक्ति नहीं तो कम से कम कुछ छोटी राहत मिले।

दूसरे आगमन के बादयीशु मसीह का अंतिम न्याय होगा, जिसमें दुनिया की शुरुआत से बनाए गए पापियों के सभी बुरे कर्म जला दिए जाएंगे, एक नया स्वर्ग और एक नई पृथ्वी दिखाई देगी। पापी स्वयं जीवित रहेंगे ("वे बच जायेंगे, परन्तु मानो आग से")। पापियों और धर्मी लोगों की आत्माएं नए शरीरों के साथ एकजुट होंगी और स्वर्ग और गेहन्ना में जाएंगी, जो कि सख्त अर्थों में, अंतिम न्याय से पहले अस्तित्व में नहीं हैं (अन्यथा प्रभु न्याय के समय धर्मियों से क्यों कहेंगे: "आओ, आपके लिए तैयार किया गया राज्य विरासत में मिलेगा!”?)। जिसमें पापी और धर्मी लोग ईश्वर की एक ही कृपा को अलग-अलग तरह से समझेंगे, जो आग के रूप में उनके सामने प्रकट हुई है. पहले को आग की झुलसा देने वाली शक्ति का अनुभव होगा, दूसरे को - ज्ञानवर्धक शक्ति का। सेंट मार्क के अनुसार, आग को झुलसाने वाले और रोशन करने वाले घटक में विभाजित करने के बारे में, सेंट बेसिल द ग्रेट ने 28वें, 49वें और 98वें स्तोत्र की अपनी व्याख्याओं में कहा: "शैतान और उसके स्वर्गदूतों को पीड़ा देने के लिए तैयार की गई आग है एक वाणी से काटो प्रभु, ताकि इसके लिए उसमें दो शक्तियाँ हों: एक जलाने वाली, और दूसरी ज्ञान देने वाली; उस आग की पीड़ादायक और दंडात्मक शक्ति पीड़ा के योग्य लोगों के लिए आरक्षित है; और ज्ञानवर्धक और रोशन करने का उद्देश्य उन लोगों को रोशन करना है जो आनन्दित हैं। तो, करने के लिए प्रभु की आवाज़ अलग हो रही हैऔर विभाजन आग की लपटताकि उसका अँधेरा भाग यातना की आग और जो न झुलसा दे वह सुख की रोशनी बनी रहे।”

***

दरअसल, यहीं पर पुर्गेटरी की चर्चा समाप्त हो गई। कार्डिनल्स को सेंट मार्क के अकाट्य तर्कों पर कोई आपत्ति नहीं थी, लेकिन वे यह स्वीकार नहीं करना चाहते थे कि वे गलत थे। महीनों की निष्क्रियता के बाद महीनों की निष्क्रियता आई। सम्राट जॉन VIII ने बेसल काउंसिल के पिताओं और पश्चिमी संप्रभुओं के लिए कोई फायदा नहीं होने का इंतजार किया, जिन्हें पोप यूजीन ने इकट्ठा करने का वादा किया था। उनमें से कोई भी कभी नहीं पहुंचा. फेरारा कैथेड्रल एक मृत अंत तक पहुंच गया है।

हालाँकि, पोप और सम्राट के प्रयासों से 8 अक्टूबर, 1438 को बातचीत फिर से शुरू हुई। कार्डिनल कैसरिनी ने यूनानियों से पूछा: "आप हमसे क्या चाहते हैं?" सेंट मार्क ने जवाब दिया कि लैटिन को प्रतीक से गैरकानूनी जोड़ फिलिओक को हटा देना चाहिए। लेकिन यह बिल्कुल अलग कहानी है.

πανιεροτάτου μητροπολίτου Ἐφέσου κὺρ Μάρκου τοῦ Εὐγενικοῦ The ῦ π ερκατορίου πυρός // PO15. पी. 39-60.
रूस. ट्रांस.: परम पावन मेट्रोपॉलिटन साइरस मार्क यूजीनिक्स ने लैटिन अध्यायों का खंडन किया जो सफाई की आग के संबंध में प्रस्तुत किए गए थे // / ट्रांस। प्राचीन ग्रीक से.. आर्किम। एम्ब्रोसिया (पोगोडिन) // एम्ब्रोस (पोगोडिन), धनुर्विद्या। इफिसस के सेंट मार्क और फ्लोरेंटाइन यूनियन। पृ. 58-73. यहां और आगे: शुद्ध करने वाली अग्नि के विरुद्ध शब्द 1।

शुद्ध करने वाली आग पर लातिन की रिपोर्ट पर यूनानियों की प्रतिक्रिया, 14 जून, 1438 को विसारियन ऑफ निकिया द्वारा पढ़ी गई // / ट्रांस। प्राचीन ग्रीक से.. आर्किम। एम्ब्रोसिया (पोगोडिन) // एम्ब्रोस (पोगोडिन), धनुर्विद्या। इफिसस के सेंट मार्क और फ्लोरेंटाइन यूनियन। पीपी. 74-90.

दिवंगत के बारे में कैनन के 5वें गीत का ट्रोपेरियन।

पवित्र धर्मग्रंथ के अनुसार, यहूदियों ने "प्रत्येक मृतक के अंगरखे के नीचे जामनिया की मूर्तियों को समर्पित चीजें पाईं, जिसे कानून ने यहूदियों को मना किया था: और यह सभी के लिए स्पष्ट हो गया कि वे किस कारण से गिरे थे" (2 मैक। 12) :40).

"यदि ऐसे (महान पापियों) के संबंध में चर्च की प्रार्थनाओं और प्रार्थनाओं में शक्ति है और उन्हें बहुत लाभ मिलता है, जैसे कि जिन्हें अभी तक दोषी नहीं ठहराया गया है और जिन्हें अभी तक न्यायाधीश का फैसला नहीं मिला है और जो अभी तक सजा के अधीन नहीं हैं , फिर "औसत" के लिए की गई प्रार्थनाएँ उनके लिए कितना बड़ा लाभ लाएँगी: या वे पूरी तरह से धर्मी लोगों की श्रेणी में बहाल हो जाएँगे, यदि उनके पाप बहुत छोटे थे; या, यदि इस बीच वे उसी स्थिति में रहते हैं, तो वे दुखों को कम करेंगे और बेहतर आशाओं को जन्म देंगे। (शब्द 2 शुद्ध करने वाली अग्नि के विरुद्ध। 12. पृ. 126)।

PO15. पृ.45. // शब्द 1 शुद्ध करने वाली अग्नि के विरुद्ध। 5. पी. 63.

"वह कहते हैं कि यह "उस दिन" होना चाहिए, अर्थात्, न्याय के दिन और आने वाले युग पर, लेकिन न्यायाधीश के आने और अंतिम वाक्य के बाद शुद्धिकरण की आग के अस्तित्व को मानना, यह पूरी तरह से नहीं है बेतुकापन?” (शुद्ध करने वाली अग्नि के विरुद्ध शब्द 1. 5. पृ. 63).

"एक निश्चित अफवाह है कि तुम्हारे बीच व्यभिचार [प्रकट] हो गया है, और, इसके अलावा, ऐसा व्यभिचार जो अन्यजातियों के बीच भी नहीं सुना जाता है, कि एक आदमी के पास [पत्नी के बजाय] अपने पिता की पत्नी है" (1 कुरिं। 5:1 एफएफ.)।

PO15. पृ.47. // शब्द 1 शुद्ध करने वाली अग्नि के विरुद्ध। 6. पी. 64.

सेंट प्रोक्लस, सेंट के शिष्य होने के नाते। जॉन ने बार-बार एक खूबसूरत बूढ़े आदमी को देखा, जो क्राइसोस्टोम के लेखन पर झुककर उसके कान में कुछ फुसफुसाया। इस समय संत जॉन ने पवित्र प्रेरित पॉल के पत्रों की व्याख्या पर काम किया। जब प्रोक्लस को पवित्र प्रेरित का प्रतीक दिखाया गया, तो वह यह देखकर आश्चर्यचकित रह गया कि उस पर चित्रित व्यक्ति में वह बूढ़ा व्यक्ति था जिसे उसने देखा था।

PO15. पृ.50. // शब्द 1 शुद्ध करने वाली अग्नि के विरुद्ध। 8. पी. 66.

धन्य ऑगस्टाइन के कई प्रावधानों, उनके द्वारा अपने काम "ऑन द ट्रिनिटी" में व्यक्त किए गए, जिससे लैटिन धर्मशास्त्र में फिलिओक-स्ट विचारों का विकास हुआ। उदाहरण के लिए, ए.आर. का विस्तृत मोनोग्राफ देखें। फोकिना, जिसका एक अध्याय इस मुद्दे के लिए समर्पित है: फ़ोकिन ए.आर.. लैटिन देशभक्तों में त्रिनेत्रीय सिद्धांत का गठन। एम., 2014.

अपोकाटास्टैसिस ( यूनानी. ἀποκατάστασις) - "वापसी", "पुनर्स्थापना" (लैम्पे। पी. 195), इस मामले में वी इकोनामिकल काउंसिल द्वारा "हर चीज की बहाली" और नारकीय पीड़ा की समाप्ति के बारे में निंदा की गई ओरिजन की विधर्मी शिक्षा के रूप में समझा जाता है।

PO15. पृ.53. // शब्द 1 शुद्ध करने वाली अग्नि के विरुद्ध। 11. पी. 68.

उद्धरण द्वारा: एम्ब्रोस (पोगोडिन), धनुर्विद्या। इफिसस के सेंट मार्क और फ्लोरेंटाइन यूनियन। तृतीय. पी. 130.

शुद्ध करने वाली अग्नि के विरुद्ध शब्द 2. 23/एक्स. पी. 149.

संघ का कार्य. पी. 306.

शुद्ध करने वाली अग्नि के विरुद्ध शब्द 2. 3. पी. 119.

शुद्ध करने वाली अग्नि के विरुद्ध शब्द 2. 6. पी. 122.

शुद्ध करने वाली अग्नि के विरुद्ध शब्द 2. 11. पी. 124.

शुद्ध करने वाली अग्नि के विरुद्ध शब्द 2. 12. पी. 125.

शुद्ध करने वाली अग्नि के विरुद्ध शब्द 2. 5. पी. 120.

तुलसी। मैग्न. होम. भजन 28 पीजी 29, 297 में। उद्धृत: पोगोडिन के अनुसार। पी. 82.

एम्ब्रोस (पोगोडिन), धनुर्विद्या। इफिसस के सेंट मार्क और फ्लोरेंटाइन यूनियन। चतुर्थ. पी. 171.

इतिहास रिपोर्ट

छात्र 11 "बी" वर्ग

डेमेनकोवा इल्या।

विषय:

"फ़्लोरेंस का संघ"

फ्लोरेंस का संघ 1439 में रूढ़िवादी और रोमन कैथोलिक चर्चों के बीच संपन्न हुए समझौते और उन्हें औपचारिक रूप से एकजुट करने (ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च को रोमन कैथोलिक चर्च के अधीन करने) को दिया गया नाम है। ईसाई चर्च के पुनर्मिलन की आवश्यकता पर चर्च परिषद से बहुत पहले चर्चा की गई थी, जिस पर संघ का निष्कर्ष निकाला गया था (इस मुद्दे पर कई वार्ताएं और कांग्रेस आयोजित की गईं, लेकिन वे सभी बेनतीजा रहीं)। केवल फ्लोरेंस की परिषद ही नतीजे लेकर आई। ऐसा क्यों हुआ?

तथ्य यह है कि उस समय ईसाई दुनिया को पहले से कहीं अधिक एकीकरण की आवश्यकता थी: कैथोलिक यूरोप धर्मयुद्ध से कमजोर हो गया था, और रूढ़िवादी यूरोप अपने पूर्वी पड़ोसियों (रूस - मंगोल-टाटर्स; बीजान्टियम - तुर्क) से लगातार खतरे में था। ऐसी स्थितियों में, "मसीह में भाइयों" का समर्थन दोनों को बहुत मदद करेगा। इसके अलावा, जिन देशों में ईसाई धर्म की विभिन्न दिशाओं को अपनाया गया था, उनके बीच व्यापार और सांस्कृतिक संबंधों का लगातार विस्तार हो रहा था। यह स्पष्ट है कि कम से कम चर्चों का औपचारिक मेल-मिलाप इन संबंधों के लिए बहुत उपयोगी होगा। स्वाभाविक रूप से, बीजान्टिन और यूनानी अधिकारी, जिनके पास अब सैन्य, आर्थिक या यहाँ तक कि राजनयिक शक्ति नहीं थी, एकजुट ईसाई धर्म के पुनरुद्धार में सबसे अधिक रुचि रखते थे। परन्तु उनके प्रबल शत्रु थे।

1435 के अंत में, फेरारा कैथेड्रल का आयोजन, जो बीजान्टिन के लिए बहुत दिलचस्प था, पहले से ही एक निष्कर्ष था। यूनानियों ने इस परिषद के लिए तैयारी शुरू कर दी और इसलिए, रूसी महानगरीय दृश्य को नजरअंदाज नहीं कर सके, क्योंकि कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क का मास्को महानगर विदेशों में (जैसे कि बुल्गारिया) सबसे व्यापक, शक्तिशाली और समृद्ध था। ऐसी स्थिति में एक रूसी महानगर यूनानियों के लिए पूरी तरह से अवांछनीय होगा: एक संकीर्ण राष्ट्रवादी के रूप में, वह कैथोलिकों के साथ गठबंधन का विरोध कर सकता था और परिषद में बिल्कुल भी नहीं आ सकता था। इसलिए, ग्रीक इसिडोर को मॉस्को मेट्रोपॉलिटन नियुक्त किया गया था, जिसे उसके हमवतन लोग एक बहुत ही उच्च शिक्षित व्यक्ति, एक प्रमुख दार्शनिक, व्यावहारिक रूप से एक भू-राजनीतिज्ञ मानते थे... रूसी इतिहास में उन्हें "कई भाषाओं का कहानीकार" कहा जाता है। 1433 में, उन्होंने पहले से ही चर्चों के एकीकरण पर वार्ता में बीजान्टियम का प्रतिनिधित्व किया था, जो अगली चर्च परिषद में हुआ, जहां उन्होंने महत्वपूर्ण सफलता हासिल की। इसिडोर को नियुक्त करके, बीजान्टिन चर्च और धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों ने कैथोलिकों के साथ एकीकरण के मामले में रूस की भागीदारी सुनिश्चित करने की आशा की। लेकिन इसिडोर के लिए यूनानियों की इन आशाओं को इस अर्थ में नहीं समझा जाना चाहिए कि उन्होंने उसमें एक ऐसे व्यक्ति को देखा जो रूढ़िवादी को धोखा देने के लिए तैयार था। ग्रीक चर्च के अधिकारियों ने संघ की पूरी तरह से अलग रूप में कल्पना की: उन्हें उम्मीद थी कि वे स्वयं कैथोलिकों को रियायतें देने के लिए मजबूर करने में सक्षम होंगे। इसिडोर में जो महत्व दिया गया वह अपने पूर्वजों के विश्वास को त्यागने की उनकी इच्छा नहीं थी - इसके विपरीत, यह उनसे अपेक्षित या वांछित नहीं था - लेकिन उनकी उच्च शिक्षा और वक्तृत्व, जो, ऐसा माना जाता था, बीजान्टिन को कैथोलिकों को समझाने में मदद करेगा वे सही थे. इसके अलावा, बीजान्टिन खजाना व्यावहारिक रूप से खाली था, और एक हमवतन को महानगर के रूप में नियुक्त करके, यूनानी रूसी धन की उम्मीद कर सकते थे, जो भविष्य की परिषद के लिए बहुत आवश्यक था।

इस समय तक, मॉस्को की राष्ट्रीय-राजनीतिक आत्म-जागरूकता इतनी बढ़ गई थी कि ग्रीक महानगर को अब इसके लिए वांछनीय नहीं माना जाता था। रूसियों के बीच न केवल घर पर एक महानगर का चुनाव करने, बल्कि कॉन्स्टेंटिनोपल से स्वतंत्र रूप से ऐसा करने का विचार प्रसारित होने लगा। यही कारण है कि मॉस्को के ग्रैंड ड्यूक वसीली व्लादिमीरोविच को पता चला कि उनके विभाग में एक यूनानी को नियुक्त किया गया है, पहले तो वे उसे अपनी भूमि में भी नहीं आने देना चाहते थे। लेकिन फिर उसने इसिडोर की शिक्षा और अन्य गुणों के बारे में सुनकर अपने क्रोध को दया में बदल दिया। ग्रैंड ड्यूक वसीली द्वारा रूसी भूमि के नए महानगर के रूप में स्वागत किए जाने के बाद, इसिडोर तुरंत एक चर्च परिषद के लिए इकट्ठा होना शुरू कर दिया। और ऐसा करने के लिए उसे सबसे पहले राजकुमार को अपनी योजनाओं में शामिल करना पड़ा। स्वाभाविक रूप से, राजकुमार पहले तो चर्च के लोगों की विचित्र योजनाओं से आश्चर्यचकित हुआ और उसने महानगर को लैटिन कैथोलिकों को कोई भी रियायत देने से उत्साहपूर्वक मना कर दिया। हालाँकि, विद्वान ग्रीक पर भरोसा करते हुए, राजकुमार ने उसे अपने विवेक से कार्य करने की अनुमति दी। यह अफवाह कि मेट्रोपॉलिटन लैटिन लोगों को सही विश्वास में परिवर्तित करने के अच्छे उद्देश्य के लिए जा रहा था, इतनी मजबूत थी कि जिद्दी नोवगोरोडियनों को भी मेट्रोपॉलिटन इसिडोर को उन आय वस्तुओं को छोड़ने के लिए प्रेरित किया गया था जो उन्होंने अपने पूर्ववर्तियों को इतने लंबे समय तक नहीं दिए थे और जिससे उनके शहर का बजट काफी ख़राब हो गया। 8 सितंबर, 1437 को मॉस्को छोड़कर और नोवगोरोड, प्सकोव, रीगा, जर्मनी और आल्प्स से गुजरते हुए, मेट्रोपॉलिटन इसिडोर और उनके अनुयायी 18 अगस्त को इतालवी शहर फेरारा पहुंचे। मेट्रोपॉलिटन को विशेष रूप से प्सकोव में भव्यता से मनाया गया, जहां, एक शानदार दावत के अलावा, उन्हें बड़ी रकम भेंट की गई, जिसे समझाया जा सकता है, इसे समझा जाना चाहिए, प्सकोव के कैथोलिक धर्म के प्रतिनिधियों के साथ लंबे समय से चले आ रहे व्यापारिक संपर्क और महत्वपूर्ण उनके प्रति सहानुभूति. इस प्रकार, प्सकोव निवासी व्यावसायिक दृष्टिकोण से ईसाई चर्चों के बीच संघ में रुचि रखते थे। प्सकोव में, इसिडोर ने अपने लिए आय का एक नया स्रोत बनाया, इस शहर को अपने सीधे नियंत्रण में स्थानांतरित कर दिया और इसे नोवगोरोड आर्कबिशप से दूर ले लिया (स्वतंत्र रूप से इस भूमि से सभी चर्च करों को इकट्ठा करने और शांति से उन्हें जेब में डालने के लिए)

कैथेड्रल में कई यूरोपीय राजाओं की उपस्थिति की उम्मीद थी, लेकिन उनमें से कोई भी नहीं आया। जनवरी 1939 में, आर्थिक कारणों से कैथेड्रल को फ्लोरेंस में स्थानांतरित कर दिया गया था (फेरारा में भोजन खराब था)।

लंबे समय तक, परिषद में आर्थिक और सैन्य तर्कों द्वारा समर्थित धार्मिक बहसें हुईं; इस बात पर बहस हुई कि एकजुट कैसे हों और ईसाई धर्म की कौन सी शाखा प्रमुख बनेगी, लेकिन वे सभी निरर्थक थीं: प्रत्येक पक्ष दूसरे से रियायतों की उम्मीद करता था। अंत में, कोई संभावना न देखकर, पोप ने यूनानियों को एक अच्छा विकल्प पेश किया: या तो वे ईस्टर तक पूरी तरह से और बिना किसी अपवाद के कैथोलिक धर्म स्वीकार कर लें, या वे बिना भोजन किए घर छोड़ दें। सोने का भी प्रयोग किया जाता था। अभागे यूनानी झिझके। उनमें से प्रत्येक को अलग से संसाधित किया गया, कैथोलिक धर्म के पक्ष में तर्क ढूंढे गए जो विशेष रूप से उनके और उनकी मातृभूमि के लिए महत्वपूर्ण थे। विभिन्न उत्पीड़न और निरंतर दबाव के प्रभाव में, बिशप मार्क को छोड़कर, सभी रूढ़िवादी चर्च पदानुक्रम प्रस्तावित संघ के लिए सहमत हुए। 5 जुलाई, 1439 को, उन्होंने अनिच्छा से संघ के अधिनियम पर हस्ताक्षर किए, जहां यह काले और सफेद रंग में लिखा गया था कि रूढ़िवादी चर्च कैथोलिक चर्च का हिस्सा था।

मेट्रोपॉलिटन इसिडोर ने फ्लोरेंस काउंसिल के संगठन में कोई सामान्य भूमिका नहीं निभाई, इसके विपरीत, वह वास्तव में इसके आरंभकर्ता थे; वह पोप द्वारा प्रस्तावित शर्तों पर सहमत होने वाले पहले व्यक्ति थे और संघ को सुरक्षित करने वाले दस्तावेज़ पर अपने हस्ताक्षर करने वाले पहले व्यक्ति थे। यह इसिडोर ही था जिसने ऐसा करने के लिए सम्राट के विश्वास और अपने विशाल अधिकार का उपयोग करते हुए, बीजान्टिन सम्राट को रोम के अधीन होने के लिए राजी किया। और वह कितना महान था, इसका अंदाजा इस बात से लगाया जा सकता है कि इसिडोर को उस कुलपति के उत्तराधिकारी के रूप में भविष्यवाणी की गई थी, जिसकी परिषद के दौरान मृत्यु हो गई थी।

रूस में शुरू से ही संघ के प्रति रवैया बेहद नकारात्मक था। इस प्रकार, इसिडोर के साथ परिषद में आए रूसी भिक्षु ने कैथोलिकों को "विधर्मी" (जैसा कि हमेशा किया गया है) कहा है, और ग्रीक ऑर्थोडॉक्स पदानुक्रमों को धर्मत्यागी कहा है और यहां तक ​​कि उन पर रिश्वतखोरी का आरोप भी लगाया है। और इसिडोर रियाज़ान बिशप जोना को केवल एक सप्ताह के लिए जेल में रखकर संघ पर हस्ताक्षर करने के लिए "मनाने" में सक्षम था। रूस में, इसिडोर की वापसी से पहले ही संघ के निष्कर्ष के बारे में पता चल गया था। लोगों ने उसके प्रति तीव्र शत्रुतापूर्ण रवैया विकसित कर लिया। एक कैथोलिक कार्डिनल के रूप में मॉस्को लौटकर, इसिडोर ने कैथोलिक रीति-रिवाजों को तेजी से लागू करना शुरू कर दिया: रूढ़िवादी प्रतीकों को कैथोलिक लोगों के साथ बदलना (सरल चार-नुकीले के साथ आठ-नुकीले रूढ़िवादी क्रॉस), कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क के सामने प्रार्थनाओं में पोप को याद करना, धारण करना चर्चों में रूढ़िवादी सेवाएं और उनके अभिषेक में भाग लेना। प्रिंस वसीली और बॉयर्स, जिन्हें इतने तीव्र मोड़ की उम्मीद नहीं थी, ने कुछ समय तक कोई कार्रवाई नहीं की। लेकिन सचमुच एक हफ्ते बाद, इसिडोर को रूसी चर्च के प्रमुख के पद से वंचित कर दिया गया और एक मठ में कैद कर दिया गया। उन्होंने उसे संघ छोड़ने के लिए मनाने की कोशिश की, उसे भयानक फाँसी की धमकी दी, लेकिन इसिडोर अस्थिर था। बेशक, मॉस्को राजकुमार ने न केवल निष्पादित करने की हिम्मत की होगी, बल्कि महानगर को निष्कासित करने की भी हिम्मत नहीं की होगी - आखिरकार, इस तरह की कार्रवाइयां पितृसत्ता की इच्छा का सीधा उल्लंघन और एक वास्तविक विधर्म होगी। मॉस्को राज्य ने बीजान्टियम के साथ अपने संबंधों को महत्व दिया, जिसने इसे "तीसरा रोम" कहलाने का अधिकार दिया और उन्हें तोड़ना नहीं चाहता था। दूसरी ओर, मास्को ने सभी "बड़े भाइयों" से अधिकतम स्वतंत्रता की मांग की। तातार "राजा" के बाद बीजान्टिन की बारी आई। इसिडोर ने स्वयं 15 सितंबर की रात को अपनी जेल से भागकर प्रिंस वसीली की मदद की। यह व्यवस्था सभी के अनुकूल थी, इसलिए राजकुमार ने भगोड़े का पीछा न करने का आदेश दिया।

15 दिसंबर, 1448 को, रूसी पादरी की एक कांग्रेस ने, रूढ़िवादी को नष्ट करने वाले संघ की राष्ट्रव्यापी अस्वीकृति व्यक्त करते हुए, रियाज़ान के बिशप जोनाह को "सभी रूस के महानगर" के रूप में चुना। यह कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क की इच्छा के विरुद्ध किया गया था, जिन्होंने तब से रूसी चर्च के प्रमुखों की नियुक्ति नहीं की है। मॉस्को के अधिकारियों को कॉन्स्टेंटिनोपल से बहिष्कार तक की हिंसक प्रतिक्रिया की उम्मीद थी, लेकिन ऐसा नहीं हुआ। तब से, संघ के प्रति बीजान्टियम का रवैया कई बार बदला, शासक रूढ़िवादी और कैथोलिक धर्म के बीच झूलते रहे, लेकिन मॉस्को को अब कोई परवाह नहीं थी - उसके पास पहले से ही अपना स्वयं का ऑटोसेफ़ल चर्च था, जो बाहरी ताकतों से पूरी तरह से स्वतंत्र था। इस स्वतंत्रता के लिए धन्यवाद, मास्को रूढ़िवादी तुर्कों द्वारा बीजान्टियम पर आसन्न कब्जे और इस "रूढ़िवादी के पालने" के विनाश से काफी शांति से बच गए। उसने रूसी रूढ़िवादी चर्च के प्रमुखों को जल्द ही खुद को पितृसत्ता की उपाधि देने की अनुमति दी, और मॉस्को के राजकुमारों को tsars की उपाधि दी।

ग्रंथ सूची:

1. रूसी चर्च के इतिहास पर निबंध। मॉस्को, "टेरा", 1993

2. महान सोवियत विश्वकोश। टी. 27. मॉस्को, “सोवियत