Кто такие святые. Русские святые

Справка:

Святые (saints, лат. sanctus — святой) - лица, особо чтимые церковью за праведную жизнь. В раннехристианской церкви всех ее членов называли святыми; позднее термин стал обозначать тех, кто был сочтен достойным рая за благочестие, стойкое исповедание веры, дар чудотворства или по причине мученической смерти. Мученики находились на самой верхней ступени в иерархии святых; в народе издавна верили в то, что мощи святых способны творить чудеса. Причисление к лику святых и канонизация — процесс довольно длительный: чтобы считаться святым, человек должен при жизни служить образцом благочестия, а также совершать подлинные чудеса до и после смерти. По учению Церкви, святые на небесах молятся перед Богом за всех людей, ныне живущих на земле.
Православная церковь почитает праведников не как богов, а как верных слуг, угодников и друзей Бога; восхваляет их подвиги и дела, совершенные ими при помощи благодати Бога и во славу Бога, так что вся честь, воздаваемая святым, относится к величеству Божию, которому они благоугождали на земле своей жизнью.

Кто такие святые? Наверное, вы удивитесь, услышав, что святые были такие же люди, как и каждый из нас. Они испытывали те же чувства, что и мы, их души посещали как радость, так и разочарование, не только надежда, но и отчаяние, как вдохновение, так и угасание. Более того, святые испытывали точно такие же искушения, что и каждый из нас, а льстивые соблазны, словно сладкозвучные сирены, манили каждого из них своей пленительной, гипнотической силой. Что же подвигло их к тому удивительному, что исполняет душу неизреченным светом, и что мы называем святостью?

В начале IV века в Сирии жил некий юноша Ефрем. Его родители были бедные, однако искренно верили в Бога. А Ефрем страдал раздражительностью, мог из-за пустяков вступать в ссоры, предавался худым замыслам, и главное, сомневался в том, что о людях заботится Бог. Однажды Ефрем запаздывал домой и остался ночевать возле стада овец с пастухом. Ночью волки напали на стадо. А утром Ефрема обвинили, что он подвел к стаду воров. Его посадили в темницу, куда заключили еще двоих: одного обвиняли в прелюбодеянии, а другого - в убийстве, причем также безвинно. Ефрем много размышлял над этим. На восьмой день он услышал во сне голос: «Будь благочестив, и уразумеешь Промысл Божий. Перебери в мыслях, о чем ты думал, и что делал, и по себе дознаешь, что эти люди страждут не несправедливо». Ефрем вспомнил, как некогда со злым умыслом он выгнал из загона чужую корову, и она погибла. Заключенные с ним поделились, что один участвовал в обвинении женщины, оклеветанной в прелюбодеянии, а другой видел тонувшего в реке человека и не помог. В душе Ефрема наступило прозрение: оказывается, в нашей жизни ничто не совершается просто так, за каждый поступок человек несет ответственность перед Богом, - и с этой поры Ефрем решил изменить свою жизнь. Все трое вскоре были отпущены на свободу. А Ефрем во сне вновь услышал голос: «Возвратись в место свое и покайся в неправде, убедившись, что есть Око, над всем надзирающее». Отныне Ефрем был крайне внимателен к собственной жизни, он много молился Богу и достиг святости (в нашем календаре упоминается как преподобный Ефрем Сирин, память - 28 января по юлианскому календарю).

Итак, святые потому и стали святы, что, во-первых, увидели свою неправедность, удаленность от Бога (не надо думать, что каждый угодник Божий был изначально святым). А во-вторых, они глубоко ощутили, что никакое добро невозможно совершить без Бога. К Нему они обратились всей душой. Им пришлось много бороться со злом, и прежде всего в самих себе. В этом - их отличие от обыкновенных героических личностей. Земные герои пытаются изменить мир путем внешней борьбы за справедливость. А святые влияют на мир путем внутреннего его преображения, и начинают это преображение с самих себя. Если Петр I, хотя и был волевым человеком, сокрушался: «Усмирил стрельцов, осилил Софью, победил Карла, а себя превозмочь не могу», то святые сумели победить себя. Потому что они полагались на Бога. А кто может быть сильнее Бога? Его благодать искореняла в их душах все темное, а затем просветила их ум и сердце к видению удивительных тайн.

Святых мы называем подвижниками, потому что святость есть путь непрестанного духовного восхождения, а это сопряжено с тяжелым внутренним подвигом, с преодолением в себе всего порочного и низменного. Есть древнее сказание о том, как однажды философ Сократ, идя с учениками по улицам Афин, встретил гетеру, которая надменно сказала: «Сократ, ты слывешь мудрецом и пользуешься у учеников уважением, а хочешь, я скажу одно слово, и все они тут же побегут за мною?» Сократ ответил: «В этом нет ничего удивительного. Ты зовешь их вниз, а для этого не нужно никаких усилий. Я же призываю их к возвышенному, а это требует большого труда». Святость и есть непрестанное восхождение, при котором естественно требуются усилия. Святость - кропотливый труд, созидание в себе образа Божия, подобно тому как ваятель высекает из бездушного камня удивительный шедевр, способный пробуждать души окружающих.

На иконах святых мы видим нимб. Это символическое изображение благодати Божией, просветившей лик святого человека. Благодать есть спасительная сила Божия, которая созидает в людях духовную жизнь, внутренне укрепляет и очищает от всего греховного и скверного. Само слово «благодать» означает «благой, добрый дар », потому что Бог подает только доброе. И если грехи опустошают душу, несут с собой холод смерти, то Божия благодать согревает душу человека духовным теплом, поэтому стяжание ее насыщает и радует сердце. Именно стяжание благодати Божией возводит христианина к вечности, благодать приносит с собой искомое сердцем каждого человека счастье и подлинную радость и свет души. Таким неизреченным светом сияло лицо пророка Моисея, когда он спустился с Синайской горы, приняв от Бога Десять заповедей. Так Сам Спаситель, преобразившись на Фаворе перед тремя апостолами, явил Свою Божественную славу: «И просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» (Мф. 17:2). К этому небесному, Божественному свету приобщился и каждый святой, так что общение со святыми доставляло приходившим к ним людям духовное тепло, разрешало их скорби, сомнения и жизненные трудности.

Святые - это те, кто увидели замысел Божий о себе, и воплотили этот замысел в собственной жизни. И можно сказать, что святые - это люди, которые откликнулись любовью на любовь. Они откликнулись на безграничную любовь Божию, обращенную ко всякому человеку, и явили любовь к Нему в своей верности. Они явили верность Богу во всем и, прежде всего, в тайниках собственного сердца. Их души стали близки к Богу, ибо святые искореняли в себе всё греховное даже на уровне мыслей и чувств. Поэтому святость - не награда за хорошие поступки, а приобщение личности к благодати Божией. Чтобы принять от Бога дар благодати, необходимо исполнять Его заповеди, а для этого преодолевать то, что внутри каждого из нас противится Богу, то есть грех.

Преподобный Антоний Великий однажды сказал: «Бог благ и только благое творит, пребывая всегда одинаковым, а мы, когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом, - по сходству с Ним, а когда становимся злыми, отделяемся от Него по несходству с Ним. Живя добродетельно - мы бываем Божиими, а делаясь злыми, - становимся отверженными от Него». Святые достигли близости к Богу и благодаря этому стали подобны Богу. Так что вопросы жизни, часто приводящие нас в тупик, для святых становятся ясными благодаря благодатному Свету, Которому они приобщились. Именно поэтому у известного писателя Николая Васильевича Гоголя настольной книгой была «Лествица» преподобного Иоанна Синайского - к этой книге Гоголь часто обращался за разъяснением вопросов собственной души. Многие знаменитые лица XIX века, пытаясь найти ответ на духовные вопросы, обращались к преподобным старцам Оптиной пустыни. Образованнейшие люди шли за советом к святителю Игнатию Брянчанинову, святителю Феофану Затворнику и праведному Иоанну Кронштадтскому. А американский психолог Вильям Джемс, прочитав «Слова подвижнические» преподобного Исаака Сирина, воскликнул: «Да это же величайший психолог мира». Так представители светской культуры удивлялись глубине рассуждений святых людей. Конечно, среди лиц, не достигших святости, тоже встречаются мудрость и опытность, но все это остается всецело земным умением, тогда как мудрость и опыт святых не только разрешают глубинные проблемы жизни земной, но и открывают нам путь от земного к небесному.

Подобно тому, как орел высоко парит над землей, но при этом видит самые мельчайшие предметы на земле, так и святые, возвысившись над всем земным, достигнув Небесного Царства, видят всё происходящее на земле и слышат молитву искренно молящегося им человека. В истории известно множество случаев, когда святые приходили на помощь еще живущим на земле людям, оказавшимся в беде. Когда наш современник, известный путешественник Федор Конюхов отправлялся в свое первое, тяжелое плавание, то на его проводы пришел владыка Павел, епископ Австралийский и Новозеландский. Епископ завещал, если будет тяжело, просить о помощи Господа Иисуса Христа, святых Николая Чудотворца и Пантелеимона Целителя: «Они тебе помогут». Во время путешествия Федор чувствовал, что ему действительно кто-то помогает. Однажды, - на яхте не было автопилота, - Федор вышел настраивать паруса и обратился к святителю Николаю с такой простой фразой: «Николай, держи яхту». Пока настраивал паруса, яхта пошла на переворот, и Федор закричал: «Николай, держи!» , а сам подумал: всё, перевернется. И вдруг яхта стала как нужно, пошла так ровно, как никогда, даже когда сам Федор стоял за штурвалом. Это было возле Антарктиды, где металлический штурвал обычно становился таким холодным, что приходилось надевать перчатки. А в тот момент, после молитвенного обращения к святителю Николаю и неожиданного выравнивания яхты, когда Федор Конюхов подошел к штурвалу, он оказался необыкновенно теплым.

Итак, святость - не декларация своей высокой нравственности, а сияние чистого сердца, стяжавшего Божию благодать. И святые - это люди, приобщившиеся небесной благодати, которая просвещает душу. От Бога они приняли дар помогать еще живущим на земле. А молитва к святым способна помочь даже в самой, по земным меркам, безысходной ситуации.

Валерий Духанин,
кандидат богословия

Откуда берутся святые? Как они помогают людям? Действительно ли это возможно, и зачем нам нужны такие Божьи «проводники», - обо всем этом журнал «Фома» расспросил священника Константина ПАРХОМЕНКО, клирика Санкт-Петербургской епархии, автора нескольких книг, вышедших в издательстве «Олма-пресс» и «Издательский дом «Нева».
- Отец Константин, давайте поговорим о том, кого вообще Православная Церковь именует святыми. Например, протестанты считают святыми всех, кто стал учеником Христа. В подтверждение этому приводят слова из Евангелия, например: «… а теперь вы святы», и т.д.
- В русском языке слово» святой» (по-славянски «святый») можно расшифровать как свыше ятый, то есть взятый свыше, с неба. Греческое «агиос» переводится как неземной, древнееврейское «кодеш» можно перевести как отделенный, отрезанный, иной.
Собственно, Святым всегда называли лишь Бога. Древний пророк, восхищенный на небо, видит на небесах Престол Божий, вокруг летают Ангелы и взывают: «Свят, Свят, Свят, Господь Саваоф…» Человек или какой-то религиозный предмет могут быть святыми, лишь если святость им сообщит Бог, если Бог приобщит к Своей Святости.
Итак, святой - значит Божий. Это тот, в ком действует, производит Свою работу Бог. В высшем смысле это тот, в ком, как говорят Священное Писание и Предание, «изобразился» Бог.
В последнем смысле и понимают сегодня это слово православные. Едва ли вы найдете православного человека, который скажет, что он - святой. Это, по крайней мере, нескромно. Напротив, чем праведнее человек, тем очевидней для него, что его от Бога, от Божьей чистоты, праведности, святости отделяет огромная дистанция.
Но в древности, например в Ветхом Завете, святым назывался израильский народ. Не потому, что иудеи были праведными и чистыми, а потому, что это был народ Божий. Как сказал народу Бог, когда евреи вышли из египетского плена и подошли к горе Синай: «Итак, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня царством священников и народом святым». И чуть позже повеление: «…освящайтесь и будьте святы, ибо Я (Господь Бог ваш) свят».
Вот то, что Израиль был народом Божиим, как бы отделенным, отрезанным от числа иных народов, позволяло ему называться Святым народом.
Позже такое именование усвоили себе и христиане. Они, как преемники Ветхого Израиля, более того, как истинные почитатели Бога, узнавшие Его Сына, называли себя народом святым, святыми. Святыми называет своих учеников и ап. Павел в своих посланиях.
И когда в Символе Веры мы называем Церковь Святой, это означает не то, что Церковь состоит из святых людей, но что это Церковь Божия. Святость Церкви и ее членам дает Бог.
- Отец Константин, а какое значение на небе может иметь причисление к лику святых на земле? Неужели тут, на земле, можно решить что-то наверняка и не ошибиться?
- Конечно, нет. Именно для того чтобы «не ошибиться», Церковь и не спешит канонизировать, то есть официально прославлять в лике святых каких-то подвижников.
Церковная канонизация есть лишь подтверждение того, что давно свершилось на небесах.
Для канонизации человека необходимо, чтобы он… уже умер. Только проследив за его жизнью, за его подвигом до самой смерти и увидев, как он умирал, можно понять - действительно ли этот человек был праведником.
А после смерти необходимо, чтобы святость этого подвижника была подтверждена… Богом. Как это возможно? Это чудеса, исходящие от могилы или останков святого, или происходящие в ответ на молитву к нему.
Мало народного почитания. Нужно, чтобы целым рядом чудес был подтвержден факт, что святой рядом с Господом, он молится о нас!
После смерти преподобного Серафима таких сообщений было очень много. То же самое можно сказать о жизни святого праведного Иоанна Кронштадского, блаженной Ксении Петербургской и других святых.
Я знаю множество людей, которые рассказывали об удивительных чудесах в их жизни, совершившихся по молитвам к святому Иоанну Кронштадскому, блаженной Ксении, преподобному Серафиму Вырицкому, блаженной старице Матроне и другим святым задолго до официальной их канонизации.
В Семинарии наша преподавательница Татьяна Марковна Ковалева рассказывала такой случай из своего детства. Ее мама во время блокады очень почитала блаженную Ксению. Был страшный голод, маме поручили забирать карточки за весь дом, и как-то раз она потеряла все эти карточки.
Представляете! Потерять карточки всего дома - да это саботаж по тем временам, расстрел! Что делать? Она оставила дочку и побежала на Смоленское кладбище помолиться блаженной Ксении. Татьяне Марковне было тогда 10 лет. Сидит она дома - и вдруг стучат. Кто там? - Открой, деточка. На пороге женщина в вязаной кофте и зеленой юбке, без верхней одежды, хоть и мороз на улице. «Это не вы потеряли?», - и отдает Тане карточки… Да и сколько еще таких случаев было в годы войны! А к лику святых блаженная Ксения причислена лишь в 1988 году.
Возникает вопрос: зачем, в таком случае, нужна церковная канонизация? Она нужна не святому, но нам! Это как подтверждение, что путь жизни святого есть путь настоящего сына православной Церкви, это верный путь!
Святых канонизируют не для того, чтобы что-то прибавить в их небесном статусе, это не некая церковная награда, от Бога они получили уже все. Святых канонизируют как пример для других христиан.
- Читатели из числа не пришедших в церковь иногда спрашивают: зачем молиться Богу через посредников, через святых? Неужели милосердный Господь и так меня не услышит? И действительно, с трудом можно представить, как «строгого» Бога уговаривает, умоляет какой-то особо приближенный к Нему святой, и Господь меняет Свое решение по этим молитвам.
- Лучшим ответом на этот вопрос будет мнение Самого Господа, которое мы находим в Священном Писании.
Вот Ветхий Завет. История про страдальца Иова. Все, что с ним приключилось, было проверкой его душевной крепости и доверия Богу. Но к Иову приходят друзья и обвиняют его в безнравственности, навлекшей на него скорби. И тогда Господь гневается на друзей. Их слова лживы и притворны. Эти люди своим умом пытаются измерить замысел Божий, пытаются просчитать действия Божии. Господь, прекрасно знающий чистоту жизни Иова, гневно говорит одному из товарищей, Елифазу: «Горит гнев Мой на тебя и на двух друзей твоих за то, что вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов». И далее Господь повелевает друзьям покаяться, принести жертву и… просить молитв Иова: «И раб мой Иов помолится за вас, ибо только лицо его Я приму, дабы не отторгнуть вас» (Иов 42, 8).
Здесь Сам Господь повелевает просить молитв праведника.
В 20-й главе книги Бытия Господь увещевает Авимелеха, царя Герарского, просить молитв Авраама: «…ибо он пророк и помолится о тебе и ты будешь жив…» (Быт. 20, 7). О молитве праведников недвусмысленно говорит и псалмопевец Давид: «Очи Господни обращены на праведников, и уши Его - к воплю их» (Пс. 33, 16). А в книге пророка Иеремии мы читаем такое горькое свидетельство: «И сказал мне Господь: хотя бы предстали пред лице Мое Моисей и Самуил, душа Моя не приклонится к народу сему; отгони их (нечестивых иудеев) от лица Моего» (Иер. 15, 1).
Да и разве есть какое сомнение, что Бог слушает Своих праведников, если Он Сам утверждает: «Я прославлю прославляющих Меня» (1 Цар. 2, 30)?..
В Новом Завете тоже есть немало указаний на силу молитвы праведников. Апостол Петр: «Очи Господни обращены к праведным и уши Его к молитве их» (1 Петр. 3, 12). Апостол Иаков: «Много может усиленная молитва праведного» (5, 16). И далее - примеры: «Илия был человек, подобный нам (т.е. такой же обычный человек, как и мы), и молитвою помолился, чтобы не было дождя: и не было дождя на землю три года и шесть месяцев. И опять помолился: и небо дало дождь, и земля произрастила плод свой» (Иак. 5, 17-18). Для ап. Иакова совершенно очевидно, несомненно, что праведность жизни, скажем - святость жизни, позволяет человеку совершать чудеса.
Может ли Бог отменить приговор над людьми, народом по молитвам святых? Многие факты священного Писания и Предания свидетельствуют об этом. Помните, Авраам умолял Господа, явившегося в виде трех странников, пощадить Содом и Гоморру.
Почему так? У святых отцов находим такую мысль: Христос обещает, что Его последователям будет сообщена божественная благодать: «Отче, славу, которую Ты дал Мне, Я дам им» (Ин. 17, 22). Если человек трудится вместе с Богом, чтобы преобразить мир, очистить от греха, привести к Богу, можно сказать, что человек становится другом Божиим, сотрудником. Разве можно предположить, что Господь глух к человеку, который всю жизнь отдал Ему, посвятил себя Господу?.. Такой человек имеет право просить за других, причем просить настойчиво, не как раб или неверный, постоянно предающий хозяина слуга, но как сын.
Мы верим, что смерти как исчезновения души нет; что после физической смерти душа человека продолжает жить еще более активной в духовном отношении жизнью. А значит, что мешает и после отшествия из сего мира, по переселении на небеса, помогать почившему праведнику людям?
В книге Откровение Иоанна Богослова мы читаем о замечательном видении тайнозрителя: «Двадцать четыре старца пали пред Агнцем [то есть Христом], имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых» (Апок. 5, 8), и, чуть позже: «И вознесся дым кадильный с молитвами святых от руки Ангела пред Богом» (Апок. 8, 3-4).
- Странным и несколько языческим кажется, на первый взгляд, обычай Православной Церкви молиться в каких-то особых случаях особым святым. Понятно, например, почему в семейных неурядицах прибегаешь к помощи св. Ксении Блаженной. Но почему, например, при болящей голове - к Иоанну Предтече?
- В этом, несомненно, бывают перегибы. Мы можем сказать, что некоторые святые еще при земной своей жизни помогали людям в определенных ситуациях. Это святые целители, например, великомученик Пантелеймон, бессребреники Косьма и Дамиан, мученицы Зинаида и Филонилла и др. По преставлении от земной жизни к небесной эти подвижники будут помогать больным людям. Им от Бога был дан дар, он не отнимается и по смерти. Так считает Церковь, и в древнем чинопоследовании Таинства Соборования (иначе Елеосвящения, Таинства церковного исцеления) стоят имена этих святых врачей.
Есть и иные святые, которые помогают в определенных нуждах. Воин - воину, миссионер-мореплаватель - моряку, путешественнику и др.
Но есть примеры надуманные, которые никакой здравой логике не отвечают. Считается, что Иоанн Креститель, которому отрубили голову, помогает от головной боли. Другой святой помогает от гусениц, мышей, колорадских жуков и иных гадов полей и огородов… В некоторых благочестивых брошюрах приводятся длинные списки таких узкоспециальных небесных помощников. Но ни православной вере, ни опыту Церкви это не отвечает, это благочестивая самодеятельность.
Хотя, знаете, лет десять назад со мной произошел такой интересный случай. Тогда я был начинающим семинаристом, где-то усердным, в чем-то наивным. Я ехал в поезде вместе с человеком, у которого страшно болели зубы. У него было какое-то нагноение в десне, все опухло, он не спал несколько ночей. А ехал он на операцию. Вот он сидит с перевязанной щекой, раскачиваясь, и что-то мычит. Мне его так жалко стало! Я говорю: «Может, вам водички принести?» Он кивает. Пошел я к титану воды набрать, а потом вспомнил, что при зубной боли молятся святой Антипе. И помолился ему. К стыду своему скажу, что даже не особо верил в эту затею, просто очень жалко было человека, и я помолился со всей силой этой жалости. Перекрестил воду, дал ему попить… А потом - ну просто чудо произошло. Минут через пять он говорит: «Странно. Я совсем не чувствую боли». А потом лег и спокойно уснул. На следующий день опухоль спала. Не знаю, что с ним было дальше, он утром сошел… Вот так.
- У каждого человека есть несколько любимых святых. К ним чаще обращаешься в молитве, им ставишь свечи. Но в храме много других икон, разных святых - еще больше. Не «обижаем» ли мы своим невниманием других? Существует мнение, что все святые вместе с Богородицей составляют на небе как бы единое тело, которое воспевает Бога и молится Ему. Какой смысл подходить именно к «своим» иконкам? Какой смысл, вообще, кроме собственной привычки, несет обычай прикладываться к иконам и зажигать перед ними свечу? Часто можно услышать: «Вот, сходила в церковь перед экзаменом, поставила свечку, и хорошо сдала».
- Начну с последнего. В отношении к Богу не должно быть никакого магизма. Не поставила этому святому свечу, не сделала поклона, не поцеловала икону - накажет, перестанет помогать. Подобное отношение недостойно христианина.
Мы должны понимать, что прежде всего Богу нужно наше горячее желание быть подлинными христианами. Господь знает наши жизненные обстоятельства, кто какую имеет нагрузку, кто какую имеет возможность молиться и прочее. Поэтому мы должны искренне не лениться посещать богослужения, стараться молиться, учиться этому… Но если не смогли, опоздали по не зависящей от нас причины, Господь никогда не прогневается.
Однако в нас все-таки очень живуче магическое отношение к Церкви. Если студенту раз помогла свечка, он будет думать, что стоит не поставить свечку, сразу завалит экзамен.
Расскажу один случай. У нас в храме Духовной Семинарии накануне каждого экзамена, для желающих служится молебен перед чудотворной иконой Божией Матери. Так мы просим Богородицу помочь нам успешно экзаменоваться. Один мой знакомый семинарист, мой однокурсник, как-то понял, что он стал внутренне зависеть от этих молебнов. Он боялся, что если пропустит такой молебен - сдаст плохо. И тогда он на какое-то время перестал ходить на молебен. Молился в своей комнате, просил о помощи, но на молебен не ходил. Через какое-то время, когда он понял, что внутренне освободился от страхов, опять стал ходить на молебен.
Но мы отвлеклись. Вопрос в том, почему мы выделяем каких-то святых?.. В этом нет ничего плохого или странного. Многие святые близки нам своим душевным складом, характером, темпераментом, церковным служением, аскетическими подвигами. Конечно, к таким святым мы испытываем особенное влечение. Нам хочется знать о них, прочитать житие, молитвенно общаться с ними.
В моей жизни было много таких драгоценных для меня открытий. Это, конечно, святой праведный отец Иоанн Кронштадский, блаженная Ксения, преподобный Серафим Саровский, преподобный Сергий Радонежский. Когда я поступил в Семинарию, я испытал большую помощь духовного покровителя нашей Семинарии и Академии апостола Иоанна Богослова. На втором курсе Духовной Семинарии я взял в руки книгу о преподобном Симеоне Новом Богослове и просто «влюбился» в этого человека. То же самое могу сказать о царе и псалмопевце Давиде, мученике Иустине Философе, святых Иоанне Златоусте, Григории Богослове, Максиме Исповеднике, Григории Паламе, блаженной Матроне, многих других.
Своим «вниманием» к одним святым, мы, конечно, не обижаем других святых. Там, где пребывают святые, не бывает мелочных обид, уязвленной гордости и прочего. Но, конечно, если мы как-то особенно выделяем одних святых, не следует забывать, что каждый святой Церкви - уникальная и прекрасная, созревшая для Бога личность. Следует стремиться узнать и о других святых, изучить их жизнь, вглядеться в черты их подвига.
- Что значит «сильный» святой? То есть предполагается, что есть «не очень сильные»? У меня дома есть маслице от мощей преподобного Александра Свирского. Это маслице действительно обладает сильным, явно выраженным лечебным свойством. Но не с любым маслицем замечаешь такое действие. Почему так происходит?
- Такого понятия, как «сильный» святой, в Православной Церкви нет. Всякий святой, если мы искренне обращаемся к нему за помощью - помогает. То же самое можно сказать и о святом елее (масле) от мощей или лампады святого, о каких-то святых предметах.
Тут тоже могу пример привести из своей семинаристской юности. Вдруг у меня началась экзема. Я не знал, что делать. Она распространялась все дальше и дальше, уже целые участки кожи забирала. А у моего друга было масло с Афона, от какой-то чудотворной иконы Богородицы. Он его просто в банке стеклянной хранил. Я ему говорю: «Слушай, дай масло». Я сходил на акафист Богородице, помолился, потом дома так особенно, «духовно» поужинал, помазал этим маслом пораженные места и лег спать. А со следующего дня у меня началось явное улучшение. Тогда это меня очень потрясло…
Но, конечно, сейчас я стараюсь редко использовать святые предметы, только в крайних случаях.
Великую благодать может принести любая крошка, капля святыни. И напротив, можно иметь дома десятки частиц мощей, елей, святую воду, а никакой духовной пользы это не принесет, если мы не будем стремиться всем сердцем, всей душою, всей крепостью своей к Богу.
После революции в ГПУ был создан специальный отдел по борьбе с религией. Возглавлял его Е. Тучков. Этот человек причинил Церкви громадное зло, он осудил на смерть сотни ныне прославленных в лике святых новомучеников. Заметьте, встречи с людьми, хоть одна из которых была бы для нас великой честью, духовным откровением, на Тучкова не оказали никакого влияния. Его сердце пылало ненавистью к Богу и Церкви и было закрытым для благодати.
В общем, любая святыня может принести нам духовную пользу, если мы принимаем ее с благоговением. И никакая святыня, даже самая величайшая, не сможет растопить лед, если человек этого не хочет, ведь Бог уважает нашу свободу…

Святой – это преображенный и наполненный божественной благодатью человек, который достиг абсолютного слияния с Творцом. Он находится вне пределов времени и пространства и зачастую неподвластен законам «тварного бытия». Даже закон всемирного тяготения может потерять свою силу при встрече со святым. Святой человек несет в мир настолько мощный духовный заряд, что его импульс и помощь может дойти практически до любого человека, желающего ее получить.

Святых часто называют просветленными, реализованными или освобожденными, а в Индии используют такие определения как «Бхагаван », «Дживанмукта », «Махатма », «Бодхисаттва », «Будда », но смысл их в своей основе похожий – «вышедший за мирские пределы », «озаренный Истиной », «излучающий Свет », «воплощенная Любовь ».

На санскрите святой (sveta ), означает «чистый, светлый», то есть это тот, кто излучает и несет Свет Истины во мрак тьмы и невежества. В христианстве святые получают эпитет «преподобный», то есть «уподобившийся Богу». То же самое означает приставка «Шри » в индуизме, «архат » в буддизме и «джина » в джайнизме. То есть святой это не «посланник Бога », но «сам Бог во плоти ».

Когда святой рядом с вами , узнать его совсем не просто. Это сложно даже имея его в качестве попутчика или собеседника – так уж мы устроены, что не видим то, что у нас перед глазами и не слышим, что нам говорят.

Святость человека можно скорее ощутить, чем определить, узнать или увидеть. Тем не менее, попробуем описать святого. У него также как и у нас – 2 руки и 2 ноги, пара глаз и ушей, рот и нос…(шутка). Но ведь действительно, святой от нас формально ничем не отличается! У генерала есть лампасы и погоны, у олигарха – мигалка и охранники, у попа – ряса и большой крест на груди…. Только у святого ничего этого нет. И только если прислушаться к собственным ощущениям, то можно ощутить безупречные качества святого и почувствовать силу любви, гармонии и света, которую он излучает.

Святой – это мягкий и спокойный человек с умными, теплыми и постоянно излучающими свет глазами. Он всегда прост, непритязателен и имеет крайне мало требований или желаний. Он честен и искренен. Он никуда не торопится, для него нет понятия «завтра», он всегда «здесь и сейчас». Он просто дает, просто помогает, просто делает и в этом вся его суть. Причем, действует он, как правило, не словами, а личным примером.

Святой никогда не просит и не призывает, он ничего не замышляет и не утверждает. У него нет специальных проектов или планов, он не предлагает курс техник или практик, он никому не дает даже «соломинки», чтобы за нее уцепиться. То, что дает святой – это совсем другое. Просто присутствие святого рядом с нами неожиданно для нас рассеивает хаос и создает гармонию. Святой очень похож на костер, который горит во тьме, освещает все вокруг и не дает нашему сердцу замерзнуть.

Главное отличие святого от обычного человека в том, что святой принимает и нас и окружающий мир целиком, таким, какой он есть. Приятие – это фундаментальное качество, лежащее в основе каждого действия святого. Он просто «присутствует», он просто «позволяет случаться всему, что должно произойти», все просто «происходит через него». Святой – это отражение настоящего, а мы можем только ощутить целостность, уравновешенность и сладостный покой, которые наполняют святого.

Действия святого зачастую парадоксальны. Его образ жизни не понятен для других людей и часто он воспринимается как «не от мира сего».

Например:

– чтобы достичь, он не берет, а отдает;

– чтобы иметь, он не желает;

– у него нет денег, а он щедр;

– он не добивается благополучия, но всегда счастлив;

– он не стремится к власти, но его всегда окружают благодарные последователи и преданные ученики;

– он не ищет любовь, но всегда оказывается окруженный ею и так далее…

Иногда молчаливость, внутренний покой, и способ существования святого крайне беспокоит окружающих. Святого пытаются оценить, проанализировать и разгадать, но всегда терпят фиаско. И это естественно – нельзя рациональным умом или «логической линейкой» измерить запредельное и иррациональное. Из-за этого святых начинают подозревать и хулить, а иногда преследовать, покушаться и уничтожать…

Святой искренне рад, когда ему удается помочь кому-либо, и в первую очередь помочь стать лучше. Он не только сопереживает (на что способны многие), но и «сорадуется» когда что-то хорошо получается или удачно складывается. Хотя нет, конечно, это не так плоско, ведь святой всегда находится в ананде – блаженстве или «истинном счастье». Причем это блаженство не имеет определенного источника или явной причины. Оно непостижимо, так не является радостью победы, восторгом свершения, счастьем обладания, чувством «глубокого удовлетворения» или чем-либо другим. Ананда святого – это есть возвышенное и любвеобильное состояние сознания, ощущение единства всего сущего и радостной полноты бытия вне каких-либо несовершенств и недостатков. Только тот, кто пережил состояние такого блаженства, знает его и никогда его не спутает.

Поэтому для любого искателя Истины так важно побывать в присутствии святого, или на «даршане», что означает «видение божественности». Естественно, что здесь в большей степени имеется в виду «духовное видение», а не физическое, и взгляд «на сущее», а не на формальное. И хотя ученик может видеть только то, что он способен видеть, тем не менее, в присутствии святого у него всегда ускоряется интеграция духа и развивается различение (вивека). И по мере своего духовного роста ученик начинает видеть все больше божественности вокруг и сам наполняется блаженством, которое приносит ему духовное видение.

Интересно, что божественная сила святого лучше всего ощущается именно в молчании, а не в диалогах или речах. Святой отличается от обычных людей тем, что может проливать свет осознания на все, что происходит только своим присутствием. Святой не «учит» в общепринятом смысле – призывом или лозунгом, которые всегда обращены к уму. Он учит «присутствием святости», «благодатью Божией», которое обращено не к уму, а к сознанию сердца. Поэтому даршан святого - это для каждого человека есть драгоценная возможность подняться над мирским и обыденным и ощутить безграничную возможность человеческого совершенства.

Святой не ищет знаний в книгах, он не познает Истину у других святых. Никто не может обрести знание высшей Истины благодаря чужим описаниям или путем умозаключений. Познание Истины – это есть всегда озарение, это есть всегда непосредственное и прямое ее осознание.И святой обладает именно этим качеством, он уже сияет светом божественной Истины. Поэтому святой ни к чему не стремиться, даже к божественному, так как он уже соединен с божественным. Сама жизнь святого, его труд и деяния являются для него и Смыслом, и Путем, и Истиной, и Любовью, и Блаженством. Поэтому жизнь святого – это всегда: «Каждый день, как последний», поэтому завет святого: «Люби всех, служи всем», поэтому призыв святого: «Спешите делать добро».

Святой медитирует, но не в общепринятом смысле, он не сидит дважды в день по 20 минут с закрытыми глазами и скрещенными ногами. Его медитация – это есть вся его праведная жизнь, которая продолжается 7 дней в неделю и 24 часа в сутки. В результате такой жизни-медитации святой часто обретает особые способности или сиддхи, то есть трансцендентные (запредельные) силы. Это есть способности совершенного сознания, проявляющиеся как в отношении мира, так и самого себя.

Патанджали описывает ряд таких экстраординарных способностей, наиболее значительные из которых следующие:

1. Знание прошлого и будущего;

2. Знание предыдущих воплощений и момента смерти;

3. Знание мыслей других людей, также как и понимание значения звуков, издаваемых животными;

4. Ясновидениеили знание скрытых, удаленных или микроскопических объектов;

5. Левитация;

6. Яснослышание;

7. Самадхи или погруженное состояние, которое достигается осознанием «высшего Я».

8. Власть сознания над материей, что достигается осознанием объективных и тонких свойств материальных объектов (их характера и формы, природы и субстанций, качеств и взаимосвязей, назначения и пользы).

Однако не обретение сверхъестественных сил делает святых святыми. Наоборот, именно сиддхи, которые хотя и свидетельствуют об определенных достижениях, зачастую для многих искателей становятся непреодолимым препятствием на пути к освобождению. Говоря о материализациях и других чудесах, Сатья Саи Баба, просил нас не придавать им значения, а направить свое внимание в первую очередь на самого себя, на постижение собственной природы, на осознание истинного Я.

Качество, которое отличает святого от простого смертного, называется святость. В разных духовных традициях святость называют по-разному: кайвалья, сатори, мокша, сатчитананда, самадхи, нирвана и так далее.Смысл каждого понятия отличается не настолько принципиально, чтобы не попробовать их обобщить. Получается что святость – это есть чистое и совершенное сознание, не подверженное влиянию ни окружающего мира, ни тела, ни собственного разума. Такое божественное сознание не может быть ничем запятнано, повреждено или соблазнено. Это есть максимально полное сознание, при котором человека можно назвать совершенным или Богочеловеком.

Святость – это окончательный и непреходящий покой, это полная независимость и свобода человека от неведения и сомнений, желаний и привязок, это его выход за пределы колеса сансары и действия кармического закона. Это есть непреходящее божественное состояние, при котором зачастую только само присутствие такого человека на земле гармонизирует бытие, явления и пространство.

Святость – это состояние освобожденного, но все еще воплощенного в теле человека. Но если обычный человек осознает себя как разум, заключенный в теле, то святой – как Атму, растворившуюся во Вселенском сознании. И хотя святость – это окончательное духовное достижение, предназначенное человеческому существу, однако оно не происходит автоматически, и добивается его человек только в своем земном существовании.

Еще раз – святой, это человек, достигший абсолютного совершенства и безукоризненности, то есть наивысшей точки своего земного духовного развития, а святость – это просто качество, присущее святому. Но интересно, что сами святые никогда не считают себя святыми. Так же, как и никогда не говорят о собственной святости. Святые считают себя обычными людьми. И это воистину так. Святые – это обычные люди, отличающиеся от подавляющего большинства только тем, что они просто преодолели свою животную природу и полностью реализовали свои качества.

Внутренний покой святого, который является также одним из признаков святости, есть результат полного отсутствия у святого страданий. Причем это совсем не означает, что у святого не бывают счастливых или печальных дней, что его организм не может испугаться, разозлиться или разочароваться. Святой, также как и любой из нас, имеет внутренние потребности, – ему необходимы воздух, пища, вода, свет, общение, любовь, комфорт и т.д. Но в этом поиске у святого, в отличие от любого из нас, нет побуждения найти чего-то недостающего ему для «полного счастья», как и желания, наполнить себя чем-то, чего не хватает. У святого этого нет, так как он уже наполнен и завершен, он уже свободен и счастлив, он уже целостен!

Чему же учит святой?

Святой учит нас тому, что видимый нашими глазами мир, мир в котором происходит вся наша жизнь – это не есть все мироздание. Что мы видим только его малую часть, но по собственному невежеству принимаем эту часть за целое. Что за проявленным миром видимых вещей, чувств и инстинктов есть невидимый и тонкий мир, где открыт доступ ко всем истинным знаниям. И проникнуть в этот мир можно, только успокоив свой Ум и остановив мысли, которые создают постоянный шум у нас в голове.

Святой учит нас тому, что причина кажущегося разделения мироздания находится не в самом мироздании, а в нас самих. Что это просто проделки нашего Ума, сумевшего убедить нас поверить в реальность этого иллюзорного мира, созданного нашим же воображением. И что причиной всех наших проблем является ложное отождествление себя с физическим телом, что мир поделен на «мое» и «чужое» только в нашем Уме.

Он просит нас не привязываться к объектам этого мира, так как именно это вызывает страдания. Почему нет смысла привязываться к чему-либо? Потому что все преходяще. И если мы к чему-либо привязываемся, а оно уходит из нашей жизни, то мы чувствуем боль. Это не значит, что мы не должны радоваться прекрасным вещам или добрым взаимоотношениям. Просто мы не должны ощущать это как «мои» вещи или «мои» отношения.

Святой учит нас тому, что все имеет начало и конец, что жизнь приходит с рождением и уходит со смертью, и что одно без другого не происходит. Он говорит, что любая монета имеет две стороны и невозможно отнять одну из сторон – монета перестанет существовать. И если одна сторона – это счастье, а другая – страдание, то нам нужно принять обе стороны. И если мы предпочитаем из двух состояний только одно без другого, то страдания возникнут внутри нас неизбежно.

Поэтому он учит принимать мир таким, каков он есть. Он говорит нам: «То, что дано на сегодня, берите сегодня. То, что дано на завтра, берите завтра. Живите день за днем, каждый момент – без прошлого, без воспоминаний, без умозаключений. Никогда не требуйте, чтобы этот день соответствовал вашим представлениям или желаниям». Он учит нас, что наша Жизнь сама по себе есть чудо. И что нам нужно всего лишь только научиться контролировать свой Ум и доверять Жизни. Не более, но и не менее…

И хотя я несколько раз написал, что святой учит, но это неправда, это совсем не так! Святой никого и ничему не учит! Он просто реагирует на то, что происходит рядом с ним. Поэтому когда мы задаем святому вопрос: «Что мне сделать, чтобы добиться этого? Или что лучше – то или это?», он отвечает просто: «Делайте то, что в данную минуту кажется вам правильным, и выбирайте то, что вы считаете в данный момент наилучшим». То есть святой учит нас всегда только приятию, приятию Жизни и всего того, что она нам несет.

Иногда может показаться, что святой безучастен к нашему горю, что он совсем нам не сострадает, особенно тогда, когда он отбирает у нас «любимую игрушку», ставит нас в некомфортную ситуацию или назойливо задает нам трудные вопросы. И мы уходим от святого еще более несчастными с мыслью, что тот нас совсем не жалеет. Но сострадание святого в том, что он никогда ничего не замышляет. Его миссия – разрушить ложные концепции нашего Ума и помочь нам услышать собственное Сердце. Поэтому все действия святого по отношению к нам – это всегда любовь, это всегда помощь и сострадание, причем даже тогда, когда святой дает нам подзатыльник.

Но ведь и мы сами так иногда поступаем. Например, если мы увидим в руках нашего малыша нож и отберем его, то ребенок заплачет, ему покажется, что мы поступили с ним неправильно, плохо: «Это была МОЯ игрушка, я с ней так хорошо играл»…. Но то, что вы не дали ребенку порезаться – это ведь есть акт любви и сострадания, это есть безусловное ДОБРО, даже, несмотря на безутешные слезы и крики ребенка…

К сожалению, по жизни мы зачастую остаемся такими похожими на этих малышей, продолжающих играть в куколки и машинки, только время от времени меняющих надоевшую старую игрушку на новую. Нам самоуверенно кажется, что мы сами хозяева своей судьбы, что мы – «цари природы» и наивысшие существа на планете Земля. Но ведь, например, даже животные или птицы не убивают других животных или птиц из прихоти. А тем более не пытают и не насилуют друг друга, – это может делать только «царь природы» – человек…

Мы абсолютно слепы в собственном невежестве, мы беспредельно жестоки в попытках удовлетворить собственные амбиции, сегодня мы страшнее самых страшных сказочных животных, драконов или «кощеев». Мы никак уймемся, никак не насытимся, никак не успокоимся. И все только потому, что никак не поймем ни цели нашей жизни, ни ее смысла, ни причины всего того, что происходит с нами….

И вот в такие самые темные времена на землю и приходят святые – Будда и Иисус, Франциск Ассизский и Сергий Радонежский, Вивекананда и Мать Тереза, Бабаджи и Саи Баба….

Святые говорят, что каждый человек может достичь состояния святости, стоит только ему это захотеть. Более того, любой человек не просто может, но и должен раньше или позже реализовать себя и «стать святым», ибо это есть единственный смысл прихода человека на землю. Таким образом «святость» – это просто следующий этап развития человека и человечества. И если предыдущий этап был переходным от животного состояния к «HomoSapiens» – «Человеку разумному», то наступающий – это переход от «HomoSapiens» к «HomoDivine», то есть – «Человеку духовному» или «Человеку Божественному».

Кстати говоря, корень «див» в русских словах «удивительный» или «диво», так же как и в английских – «divinity», «divine», есть ни что иное, как санскритское слово «див», буквально означающее «сиять», а также «божественность» или «Бог». Это «диво» и «божественность» и есть не только первичная основа существования самого мироздания, но также и та самая божественная искра - Атма, которая находится в каждом человеке. И задача человека – пробудить и раздуть эту божественную искру.

Святые убеждены, что мы с вами раньше или позже станем такими же, как они, то есть – «обычными» людьми «сияющие отблесками божественной Атмы». Именно поэтому святые никогда не считают себя Героями или Лидерами, хотя априори ими являются. Именно поэтому святые редко называют себя Гуру, Мастерами или Учителями, хотя именно они прокладывают дорогу для эволюционного развития человечества.

Возвеличивание и обожествление святых происходит не по их воле, а по воле окружающей толпы, желающей только поклоняться и тем самым перекладывать ответственность с самих себя на других. Именно эти животные инстинкты толпы и людская молва создают из святых – Монументы, из их учений – Догмы, а из ашрамов – Секты. Не стоит упрекать святых в том, к чему они вовсе не причастны….

Не святые, а мы с вами виноваты в том, что «святость» превращается в бизнес, а духовностью «торгуют». Это мы с вами никак не можем понять, что «просветление» невозможно обрести вовне себя – вычитать в книжке, купить в эзотерическом магазине «Белые облака» или получить из рук Учителя.

Событие, которое создает из обычного человека «человека святого» всегда только одно – это отмирание ложной концепции, что никакого отдельного «меня» никогда не было . Истинная природа каждого человека – это Сат-Чит-Ананда или Бытие-Сознание-Блаженство, но только просветляясь можно раскрыть эту Истину.

Поэтому когда святой оказывается рядом с нами, то рядом с нами – чистое сознание, достигнувшее абсолютного слияния с Творцом. Рядом с нами находится преображенный и наполненный божественной благодатью человек, который просто проливает на нас Свет Истины и Божественную Любовь, и мы прозреваем, иногда даже неожиданно для самого себя…

Справка:
Святые (saints, лат. sanctus - святой ) — лица, особо чтимые церковью за праведную жизнь. В раннехристианской церкви всех ее членов называли святыми; позднее термин стал обозначать тех, кто был сочтен достойным рая за благочестие, стойкое исповедание веры, дар чудотворства или по причине мученической смерти. Мученики находились на самой верхней ступени в иерархии святых; в народе издавна верили в то, что мощи святых способны творить чудеса. Причисление к лику святых и канонизация - процесс довольно длительный: чтобы считаться святым, человек должен при жизни служить образцом благочестия, а также совершать подлинные чудеса до и после смерти. По учению Церкви, святые на небесах молятся перед Богом за всех людей, ныне живущих на земле.

Православная церковь почитает праведников не как богов, а как верных слуг, угодников и друзей Бога; восхваляет их подвиги и дела, совершенные ими при помощи благодати Бога и во славу Бога, так что вся честь, воздаваемая святым, относится к величеству Божию, которому они благоугождали на земле своей жизнью.

Кто такие святые? Наверное, вы удивитесь, услышав, что святые были такие же люди, как и каждый из нас. Они испытывали те же чувства, что и мы, их души посещали как радость, так и разочарование, не только надежда, но и отчаяние, как вдохновение, так и угасание. Более того, святые испытывали точно такие же искушения, что и каждый из нас, а льстивые соблазны, словно сладкозвучные сирены, манили каждого из них своей пленительной, гипнотической силой. Что же подвигло их к тому удивительному, что исполняет душу неизреченным светом, и что мы называем святостью?

В начале IV века в Сирии жил некий юноша Ефрем. Его родители были бедные, однако искренно верили в Бога. А Ефрем страдал раздражительностью, мог из-за пустяков вступать в ссоры, предавался худым замыслам, и главное, сомневался в том, что о людях заботится Бог. Однажды Ефрем запаздывал домой и остался ночевать возле стада овец с пастухом. Ночью волки напали на стадо. А утром Ефрема обвинили, что он подвел к стаду воров. Его посадили в темницу, куда заключили еще двоих: одного обвиняли в прелюбодеянии, а другого – в убийстве, причем также безвинно. Ефрем много размышлял над этим. На восьмой день он услышал во сне голос: «Будь благочестив, и уразумеешь Промысл Божий. Перебери в мыслях, о чем ты думал, и что делал, и по себе дознаешь, что эти люди страждут не несправедливо ». Ефрем вспомнил, как некогда со злым умыслом он выгнал из загона чужую корову, и она погибла. Заключенные с ним поделились, что один участвовал в обвинении женщины, оклеветанной в прелюбодеянии, а другой видел тонувшего в реке человека и не помог. В душе Ефрема наступило прозрение: оказывается, в нашей жизни ничто не совершается просто так, за каждый поступок человек несет ответственность перед Богом, – и с этой поры Ефрем решил изменить свою жизнь. Все трое вскоре были отпущены на свободу. А Ефрем во сне вновь услышал голос: «Возвратись в место свое и покайся в неправде, убедившись, что есть Око, над всем надзирающее ». Отныне Ефрем был крайне внимателен к собственной жизни, он много молился Богу и достиг святости (в нашем календаре упоминается как преподобный Ефрем Сирин, память – 28 января по юлианскому календарю).

Итак, святые потому и стали святы, что, во-первых, увидели свою неправедность, удаленность от Бога (не надо думать, что каждый угодник Божий был изначально святым). А во-вторых, они глубоко ощутили, что никакое добро невозможно совершить без Бога. К Нему они обратились всей душой. Им пришлось много бороться со злом, и прежде всего в самих себе. В этом – их отличие от обыкновенных героических личностей. Земные герои пытаются изменить мир путем внешней борьбы за справедливость. А святые влияют на мир путем внутреннего его преображения, и начинают это преображение с самих себя. Если Петр I, хотя и был волевым человеком, сокрушался: «Усмирил стрельцов, осилил Софью, победил Карла, а себя превозмочь не могу », то святые сумели победить себя. Потому что они полагались на Бога. А кто может быть сильнее Бога? Его благодать искореняла в их душах все темное, а затем просветила их ум и сердце к видению удивительных тайн.

Святых мы называем подвижниками, потому что святость есть путь непрестанного духовного восхождения, а это сопряжено с тяжелым внутренним подвигом, с преодолением в себе всего порочного и низменного. Есть древнее сказание о том, как однажды философ Сократ, идя с учениками по улицам Афин, встретил гетеру, которая надменно сказала: «Сократ, ты слывешь мудрецом и пользуешься у учеников уважением, а хочешь, я скажу одно слово, и все они тут же побегут за мною? » Сократ ответил: «В этом нет ничего удивительного. Ты зовешь их вниз, а для этого не нужно никаких усилий. Я же призываю их к возвышенному, а это требует большого труда ». Святость и есть непрестанное восхождение, при котором естественно требуются усилия. Святость – кропотливый труд, созидание в себе образа Божия, подобно тому как ваятель высекает из бездушного камня удивительный шедевр, способный пробуждать души окружающих.

На иконах святых мы видим нимб. Это символическое изображение благодати Божией, просветившей лик святого человека. Благодать есть спасительная сила Божия, которая созидает в людях духовную жизнь, внутренне укрепляет и очищает от всего греховного и скверного. Само слово «благодать » означает «благой, добрый дар », потому что Бог подает только доброе. И если грехи опустошают душу, несут с собой холод смерти, то Божия благодать согревает душу человека духовным теплом, поэтому стяжание ее насыщает и радует сердце. Именно стяжание благодати Божией возводит христианина к вечности, благодать приносит с собой искомое сердцем каждого человека счастье и подлинную радость и свет души. Таким неизреченным светом сияло лицо пророка Моисея, когда он спустился с Синайской горы, приняв от Бога Десять заповедей. Так Сам Спаситель, преобразившись на Фаворе перед тремя апостолами, явил Свою Божественную славу: «И просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет » (Мф. 17:2). К этому небесному, Божественному свету приобщился и каждый святой, так что общение со святыми доставляло приходившим к ним людям духовное тепло, разрешало их скорби, сомнения и жизненные трудности.

Святые – это те, кто увидели замысел Божий о себе, и воплотили этот замысел в собственной жизни. И можно сказать, что святые – это люди, которые откликнулись любовью на любовь. Они откликнулись на безграничную любовь Божию, обращенную ко всякому человеку, и явили любовь к Нему в своей верности. Они явили верность Богу во всем и, прежде всего, в тайниках собственного сердца. Их души стали близки к Богу, ибо святые искореняли в себе всё греховное даже на уровне мыслей и чувств. Поэтому святость – не награда за хорошие поступки, а приобщение личности к благодати Божией. Чтобы принять от Бога дар благодати, необходимо исполнять Его заповеди, а для этого преодолевать то, что внутри каждого из нас противится Богу, то есть грех.

Преподобный Антоний Великий однажды сказал: «Бог благ и только благое творит, пребывая всегда одинаковым, а мы, когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом, – по сходству с Ним, а когда становимся злыми, отделяемся от Него по несходству с Ним. Живя добродетельно – мы бываем Божиими, а делаясь злыми, – становимся отверженными от Него ». Святые достигли близости к Богу и благодаря этому стали подобны Богу. Так что вопросы жизни, часто приводящие нас в тупик, для святых становятся ясными благодаря благодатному Свету, Которому они приобщились. Именно поэтому у известного писателя Николая Васильевича Гоголя настольной книгой была «Лествица» преподобного Иоанна Синайского – к этой книге Гоголь часто обращался за разъяснением вопросов собственной души. Многие знаменитые лица XIX века, пытаясь найти ответ на духовные вопросы, обращались к преподобным старцам Оптиной пустыни. Образованнейшие люди шли за советом к святителю Игнатию Брянчанинову, святителю Феофану Затворнику и праведному Иоанну Кронштадтскому. А американский психолог Вильям Джемс, прочитав «Слова подвижнические» преподобного Исаака Сирина, воскликнул: «Да это же величайший психолог мира ». Так представители светской культуры удивлялись глубине рассуждений святых людей. Конечно, среди лиц, не достигших святости, тоже встречаются мудрость и опытность, но все это остается всецело земным умением, тогда как мудрость и опыт святых не только разрешают глубинные проблемы жизни земной, но и открывают нам путь от земного к небесному.

Подобно тому, как орел высоко парит над землей, но при этом видит самые мельчайшие предметы на земле, так и святые, возвысившись над всем земным, достигнув Небесного Царства, видят всё происходящее на земле и слышат молитву искренно молящегося им человека. В истории известно множество случаев, когда святые приходили на помощь еще живущим на земле людям, оказавшимся в беде. Когда наш современник, известный путешественник Федор Конюхов отправлялся в свое первое, тяжелое плавание, то на его проводы пришел владыка Павел, епископ Австралийский и Новозеландский. Епископ завещал, если будет тяжело, просить о помощи Господа Иисуса Христа, святых Николая Чудотворца и Пантелеимона Целителя: «Они тебе помогут ». Во время путешествия Федор чувствовал, что ему действительно кто-то помогает. Однажды, – на яхте не было автопилота, – Федор вышел настраивать паруса и обратился к святителю Николаю с такой простой фразой: «Николай, держи яхту ». Пока настраивал паруса, яхта пошла на переворот, и Федор закричал: «Николай, держи! », а сам подумал: всё, перевернется. И вдруг яхта стала как нужно, пошла так ровно, как никогда, даже когда сам Федор стоял за штурвалом. Это было возле Антарктиды, где металлический штурвал обычно становился таким холодным, что приходилось надевать перчатки. А в тот момент, после молитвенного обращения к святителю Николаю и неожиданного выравнивания яхты, когда Федор Конюхов подошел к штурвалу, он оказался необыкновенно теплым.

Итак, святость – не декларация своей высокой нравственности, а сияние чистого сердца, стяжавшего Божию благодать. И святые – это люди, приобщившиеся небесной благодати, которая просвещает душу. От Бога они приняли дар помогать еще живущим на земле. А молитва к святым способна помочь даже в самой, по земным меркам, безысходной ситуации.

Валерий Духанин, кандидат богословия

Просмотрено (981) раз

Святые – лик мужей и жен, уподобившиеся в том или ином роде жительства и подвига. Часть из них известна нам, они причислены к лику святых, т.е. . К ним относятся праведные, преподобные, святители, патриархи, мученики, пророки, апостолы, благоверные, блаженные, бессребреники, исповедники и святители.

Имена их указаны в Святцах, называемых также . Следует отличать от подвижников, не прославленных Церковью в лике святых. Святые почитаются Церковью не как боги, а как верные слуги, угодники и друзья Божии, совершившие подвиги и добрые дела при помощи Божией и во славу Его, так что вся честь, воздаваемая святым возносится к величию Божию, прославившемуся в них.

Святые – состоявшиеся христиане. Канонизация – не пропуск в Рай, а пример для нас.

Почитание святых заключается :
— в изучении их опыта духовной борьбы (исцеления от тех или иных страстей), нужно , ежедневно читать жития святых, чья память празднуется в этот день;
— в подражании их добродетелям (т.е. не только подвигу, духовной борьбе как средству, но и её плодам);
— в молитвенном общении с ними (небесной Церковью).

Библейское понимание святости

В Новом Завете святыми называются все христиане. Сначала применяемое к членам первохристианской общины Иерусалима, в особенности к небольшой группе, собравшейся на Пятидесятницу (; ), это название стало применяться к братьям в Иудее (), а затем и ко всем верующим (; ). Действительно, через Духа Святого христианин приобщается самой святости Божией. Образуя истинный «святой народ» и «царственное священство», слагая «святой храм» (; ), христиане должны воздавать подлинное служение Богу, предавая себя, по образу , «в жертву святую» (; ).

Святость христиан, происходящая от их призвания (; ), требует от них отказа от греха и языческих обычаев (): они должны поступать не по плотской мудрости, но по благодати Божией (; ; ; ; ). Это требование святости жизни лежит в основе христианской аскетической традиции. Оно опирается не на идеал некоторого внешнего закона, но на то, что христианин, «достигнутый Христом», должен участвовать в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых ().

В памятниках первых веков христианства, вплоть до первой половины V в., это наименование как у восточных, так и у западных христиан не усвоялось ни апостолам, ни мученикам, ни исповедникам, т.е. лицам, ставшим впоследствии особо почитаемыми Церковью. На Западе в то время выражались просто: «Павел», «Петр» (не прибавляя: «апостол» или «святой»). Римский календарь, изданный Бухером, а потом Рюинардом, доводит список особо чествуемых в Церкви лиц до IV в. включительно (до папы Либерия), при этом ни разу не встречается именование «святой». Лишь в календарных Карфагенской Церкви, в III -IV вв., при поминовении умерших, особо чтимых Церковью, слово «святой» встречается часто. Первый календарь, в котором встречается «святой» при имени особо чтимого лица – Календарь Полемия. На древних изображениях надпись «святой» и встречается не раньше конца VI в. Причина, по которой христиане первых веков избегали этого эпитета, заключается, по мнению некоторых ученых, в том, что слово «святой» (sanctus) часто употреблялось в языческих титулованиях, которым христиане не хотели подражать. Вместо него (или наряду) часто употреблялось наименование «господин, госпожа» (dominus, domina) при имени почитаемого Церковью лица; возможно, они означали – мученик, мученица.

Любовь и почитание братьев по вере, засвидетельствовавших своею кровью истину христианства, к V в. приобретает общецерковный характер. Почитают останки мучеников и исповедников, на местах их кончины и упокоения воздвигают храмы и часовни. Празднества в память некоторых получают самое широкое распространение. Обычай этот, хотя и глубоко укореняется, но держится в установленных границах. Христианами ясно осознается, что между почитанием святых и поклонением Богу существует коренное различие.

К прежним святым вскоре присоединяются новые. Прежде ограничивались почитанием мучеников, ныне с прекращением гонений стали признавать святыми также и тех, кто, не удостоясь мученического венца, прославились своими трудами и благочестием. Таковы прежде всего, пустынники, святители и монахи. Особое почитание стало воздаваться тем, кто ближе всех из людей стоял к Господу во время его земной жизни: Пресвятой , . Места погребения апостолов и великих святых особенно почитаются.

Зачем молиться святым, если есть Христос?

1. Потому, что так угодно Богу. Свидетельства о многочисленных случаях помощи святых проходят через всю историю Церкви. Если было это не угодно было Богу, то Он не давал бы им такое служение. Аналогично Богом созданы Ангелы, каждому из которых поручено Богом определённое служение, наивно было бы думать, что Господь не мог обойтись без них.
2. Христос не только принял, но и поставил в пример сотника, который не лично просил Его об исцелении слуги, но направил с мольбой посредников — иудейских старейшин и друзей ().
3. Если живые могут просить молитв друг у друга, то что нам мешает призывать праведников, чья святость засвидетельствована Церковью, в сомолитвенники к Богу? Неужели с потерей тела люди автоматически теряют любовь и сострадание?
4. - это семья. Если мы общаемся с главой какой-то семьи — отцом, то это не значит, что необходимо игнорировать двоюродных братьев и сестер.
5. Можно сказать, что молитва святым — это форма молитвы Богу. По словам преподобного