Апостол павел икона рублева. Икона Апостол Павел (Рублев)

Апостол Павел. Около 1408

Рублев А.
Дерево, темпера
311 x 104

Русский музей

Аннотация

Икона из деисусного чина церкви Успения Богородицы во Владимире. Деисус (греч. – моление) – важнейшая часть древнерусского иконостаса, представляющая Небесную Церковь, где Богоматерь, Иоанн Предтеча, архангелы Михаил и Гавриил, святые предстоят Христу в вечном молении о грешном человечестве.
В сложившейся иконографии апостол Павел изображался с закрытой книгой (Евангелием) – символом осмысления учения Христа и одновременно свидетельством сочинений самого Павла, его посланий первым христианам.
Образ апостола Павла из иконостаса Успенского собора отличается особой значительностью и величием, гармонически сочетающимися с выражением мягкости и созерцательного покоя. Его фигура с большим мастерством вписана в удлиненную доску, силуэт очерчен свободной и гибкой линией, в цветовой гамме сочетаются звучные и чистые тона киновари, темной зелени, золотистой охры. Большинство исследователей склонны видеть в этой иконе произведение самого Андрея Рублева.
При сохранении единства всего ансамбля подчеркнуты индивидуальные, точные и проникновенные характеристики святых.
Ясный, четкий силуэт и отсутствие деталей объясняются тем, что иконы писались для верхней, наиболее удаленной от зрителей части иконостаса.
В росписях и создании икон для Успенского собора принимал участие Даниил Черный.
В 1920-е годы, после реставрации, иконостас был передан частично в Русский музей, частично в Третьяковскую галерею.

Биография автора

Рублев А.

Рублев Андрей (ок. 1370 – ок. 1425)
Иконописец, мастер монументальных росписей и книжных миниатюр.
Еще в молодости постригся в монахи. Предположительно, учился у Прохора с Городца. Совместно с Феофаном Греком и Прохором с Городца участвовал в росписи Благовещенского собора Московского Кремля (1405). Вместе с Даниилом Черным расписывал Успенский собор во Владимире (1408, сохранилось 7 икон праздничного ряда), Троицкий собор (1420-е). Послушник Никона Радонежского. По его заказу создал "Троицу" (1422/1427) – самое известное произведение мастера, ставшее одним из величайших творений мирового искусства. Инок Троице-Сергиева и Спасо-Андроникова монастырей. Самый почитаемый мастер Древней Руси. Возможно, был строителем Спасского собора в Андрониковом монастыре. Для его произведений характерны созерцательность, высокая одухотворенность, глубина и поэтичность образов, особая интонация светлой печали. Причислен Русской Православной Церковью к лику святых.

Павел не входил в число 12 непосредственных учеников Иисуса и в первой части своей жизни участвовал в преследовании христиан. Пережитый Павлом опыт встречи с воскресшим Иисусом Христом привёл к обращению и стал основанием для апостольской миссии. Павлом были созданы многочисленные христианские общины на территории Малой Азии и Балканского полуострова. Послания Павла общинам и отдельным людям составляют значительную часть Нового Завета и являются одними из главных текстов христианского богословия.

Родился Павел в главном городе Киликии Тарсе от знатных родителей и пользовался правами римского гражданина. Сначала носил еврейское имя Савл, что означало «выпрошенный, вымоленный», и только после обращения к Христу стал называться Павлом.

По происхождению принадлежал к колену Вениаминову, а по воспитанию и вероисповеданию – к секте фарисейской. Воспитанный в Иерусалиме известным учителем Гамалиилом, Савл сделался ревнителем отечественного закона. В то время в Иерусалиме и в окрестных городах святые апостолы распространяли благовестие Христово, и у них часто происходили долгие споры с фарисеями.

Савл ревностно преследовал христиан, участвовал в избиении камнями святого первомученика Стефана (несмотря на родственные связи), возглавил гонения на апостолов и их последователей. Достал себе полномочия от иудейских первосвященников отправиться в Дамаск, где было много христиан, и привести их в оковах в Иерусалим на истязания.

«Когда Савл приближался уже к Дамаску, вдруг осиял его свет с неба так внезапно, сильно и ослепительно, что он упал на землю, и в то же мгновение услышал голос, говоривший ему: "Савл, Савл! что ты гонишь меня?" Он же полный изумления, спросил: "Кто Ты, Господи?" Господь же сказал: "Я Иисус, Которого ты гонишь, трудно тебе идти против рожна". Савл в трепете и ужасе спросил: "Господи, что повелишь мне делать?" И Господь сказал: "Встань и иди в город; и сказано будет тебе, что тебе надобно делать"».

Савл сделался новым человеком, получив из уст Господа назначение и звание апостола. Вскоре принял крещение, стал Павлом, и немедленно начал проповедывать в синаногах об Иисусе. И все слышавшие удивлялись этой перемене в мыслях «гонителя Церкви Христовой» и говорили: - Не тот ли это самый, который гнал в Иерусалиме призывающих имя сие? да и сюда за тем пришел, чтобы вязать их и вести к первосвященникам?

Получив от Господа указание о благовестии, апостол Павел стал проповедовать веру Христову среди иудеев и особенно среди язычников, странствуя из страны в страну и рассылая свои послания (14 посланий апостола Павла), которые писал в пути и которые до сих пор, по словам святителя Иоанна Златоустого, «ограждают Вселенскую Церковь подобно стене, построенной из адаманта».

Просвещая народы учением Христовым, апостол Павел предпринял длительные путешествия. Кроме неоднократного пребывания в Палестине, он побывал с проповедью о Христе в Финикии, Сирии, Каппадокии, Галатии, Ликаонии, Памфилии, Карии, Ликии, Фригии, Мисии, Лидии, Македонии, в Италии, на островах Кипр, Лесбос, Самофракия, Самос, Патмос, Родос, Мелит, Сицилия и в других землях.

Могущество проповеди его было столь велико, что иудеи не могли ничего противопоставить силе Павлова учения; язычники сами просили его проповедовать слово Божие и всем городом собирались слушать его. Благовествование апостола Павла быстро распространялось повсюду и обезоруживало всех. Его проповеди доходили до сердец не только простых людей, но и людей ученых и знатных. Сила слова апостола Павла сопровождалась чудесами: слово его исцеляло больных, поразило слепотой волшебника, воскресило мертвого; даже вещи святого апостола были чудодейственны - от прикосновения к ним совершались чудесные исцеления, а злые духи покидали одержимых. За благодеяния и пламенную проповедь Господь удостоил Своего верного ученика «восхищения до третьего неба». По собственному признанию святого апостола Павла, он «был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать».

За распространение веры Христовой апостол Павел перенес много страданий и был обезглавлен в Риме при Нероне в 64 году.

Около 1408 г. Москва. Дерево, темпера. 312 x 105 см
Около 1408 г. Москва. Дерево, темпера. 311 x 104 см
_______
Андрей Рублев - величайшее имя не только среди иконописцев московской школы живописи XV века, но и во всем искусстве Древней Руси.
Сведений о жизни и творчестве этого мастера сохранилось крайне мало. Инок Андроникова монастыря, Рублев был тесно связан с Троице-Сергиевой обителью. Его мировоззрение сформировалось под влиянием идей преподобного Сергия Радонежского, выдающейся личности своего времени.
Троицкая летопись доносит сведения о том, что в 1408 году содруги Даниил Черный, Андрей Рублев и мастерская исполнили росписи Успенского собора во Владимире. До наших дней дошли иконы иконостаса, составлявшие единый ансамбль с фресками, частично сохранившимися на стенах храма.
Принадлежащие Русскому музею огромные иконы «Апостол Петр» и «Апостол Павел» являются частью деисусного ряда иконостаса. Идейный замысел композиции деисуса связан с темой Страшного суда и отражает мысль о заступничестве и молении святых «За род человеческий» перед Спасом. В эпоху ордынского нашествия тема Страшного суда на Руси понималась как грядущее торжество правды и справедливости.
Иконы деисусного чина, каждая высотою свыше трех метров, образовывали грандиозную по своему монументальному размаху композицию. Исполинские фигуры Святых, обращенные к центру, четко выделялись на золотом фоне. Лишенные объема, они воздействовали прежде всего своим силуэтом. И создававшие их мастера прекрасно это учитывали: они предельно упростили их контуры, придав им тот лаконизм и ту обобщенность, которые позволяли воспринимать фигуры с далекого расстояния.
Торжественно предстают в молении первоверховные апостолы (по-гречески посланники) Петр и Павел, ученики Христа, проповедники вероучения, основатели Христианской церкви.
Слева - апостол Петр, одним из первых призванный Спасителем. Именно к нему были обращены слова Иисуса: «Ты Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою… И дам тебе ключи Царства Небесного». После вознесения Христа Петр проповедовал преимущественно на Востоке и считался учителем иудейского народа. Апостол представлен с традиционным атрибутом - свитком и ключами от царских врат.
В руках апостола Павла - Евангелие. Павел не входил в число 12 учеников, знавших Христа во время Его земной жизни, но благодаря своему особому проповедническому дару чтился наряду с Петром как первоверховный апостол. Первоначально он принадлежал к числу яростных гонителей новой веры, однако после чудесного обращения в христианство стал проповедником учения Христа среди язычников.
Лики апостолов полны сосредоточенной мысли, глубокой внутренней жизни. Каждая фигура, несмотря на большие размеры, имеет необычайно тонкий рисунок. Неполная сохранность не дает должного представления о живописных достоинствах этих произведений, однако насыщенный и в то же время прозрачный цвет, покрывающий большие плоскости и рассчитанный на восприятие со значительного расстояния, говорит о могучем таланте Рублева как художника-колориста.

Памятники, представленные в зале, отражают важнейшую эпоху в развитии искусства древней Руси.

XV век - время образования централизованного русского государства. Создание единого государства имело огромное историческое значение, так как вело к прекращению феодальной обособленности областей, обеспечивало независимость и обороноспособность страны, упрочивало ее международное положение, создавало условия для хозяйственного подъема. Объединение русских земель возглавила Москва. Победа над татарами на Куликовом поле, одержанная в 1380 г. под предводительством московского князя Дмитрия Ивановича Донского, утвердила значение Москвы как центра образующегося Русского государства. Высокий подъем национального сознания в период государственного объединения повлек за собой могучий взлет культуры. Литература, зодчество, изобразительное искусство Москвы, проникнутые идеями государственного и народного единства, вбирают в себя лучшие достижения местных центров и приобретают подлинно общерусский характер.

Икона «Никола и Георгий»
Московская школа, XIV век

Уже в XIV в. в Москве создавались прекрасные произведения искусства. К ним, бесспорно, следует отнести большую, сращенную из двух, икону «Никола и Георгий», происходящую из Гуслицкого монастыря. На ней крупно, » рост изображены два искони почитаемых на Руси святых. Их спокойные фигуры, русские лица полны достоинства. Эта икона - предвестник нового важного этапа на пути развития древнерусского искусства.

Искусство XV в. глубоко человечно, наполнено богатым лирическим и философским содержанием. Лучший представитель искусства этого периода - великий художник древней Руси Андрей Рублев. В его творчестве отразилось гуманистическое осознание значения и достоинства личности человека, что характеризовало важный рубеж развитии средневековой культуры в целом и было большим завоеванием русского искусства.

Андрей Рублев родился около 1370 и умер около 1430 г. Он был монахом, как многие прославленные художники эпохи Возрождения в Западной Европе. Основные места его работы - Звенигород, Москва, Владимир, Троице-Сергиев монастырь (в нынешнем Загорске). В Москве он с 1405 г. работал со знаменитым Феофаном Грегом и Прохором и Кремлевском Благовещенском соборе; во Владимире вместе со своим другом Даниилом Черным в 1408 г. писал фрески и иконы в Успенском соборе. Эти и другие произведения, лишь частично дошедшие до нашего времени, снискали себе всенародную славу. В Андрониковом монастыре в Москве, где Рублев похоронен, Советским правительством учрежден музей древнерусского искусства его имени.

Андрей Рублев. Икона «Апостол Петр»

Санкт-Петербург, Государственный Русский музей.

В Русском музее находится часть икон, происходящих из Успенского собора во Владимире. В XVIII в. они были переданы из г. Владимира в село Васильевское, почему иногда называются «васильевскими».

Огромные иконы «Апостол Петр» и «Апостол Павел» являются частями грандиозного иконостаса, в котором насчитывалось несколько рядов икон. Средний ряд, так называемый чин, или деисус, состоял из тринадцати таких же колоссальных фигур, ритмично склоненных с той и с другой стороны к центральной иконе «Вседержителя».

Андрей Рублев. Икона «Апостол Павел»
Из Успенского собора во Владимире. 1408.
Санкт-Петербург, Государственный Русский музей.

Вероятно, не все иконы успенско-васильевского чина были выполнены самим Рублевым, но их общий замысел и рисунок могли принадлежать только этому художнику. «Апостол Павел», несомненно, является его произведением. Лица апостолов полны сосредоточенной мысли, глубокой внутренней жизни. Каждая фигура, несмотря на большие размеры, имеет необычайно тонкий рисунок. Неполная сохранность не передает должного представления о живописных достоинствах этих произведений, однако насыщенный и в то же время прозрачный цвет, покрывающий большие плоскости и рассчитанный на восприятие со значительного расстояния, говорит о могучем таланте художника-колориста и декоративиста.

Мастерская Андрея Рублева. Икона «Сретение Господне»
Из праздничного чина Успенского собора во Владимире. Около 1408.
Санкт-Петербург, Государственный Русский музей.

Икона «Сретение» из ряда «праздников» того же иконостаса характеризуется чертами, очень близкими творчеству Рублева. Она проста по композиции, легка по цвету. Фигуры Иосифа и девы Марии, пришедших в храм, старца Симеона, бережно и почтительно принявшего на руки принесенного ими младенца, изображены в сдержанном, спокойном движении. Красивы плавные линии рисунка и мягкие оттенки тонко сгармонированных розоватых и зеленоватых тонов. В произведениях Андрея Рублева нет бытовых подробностей, развившихся позднее в искусстве XVI в., нет резких жестов и яркости красок, свойственных живописи XIV в. Его большое и мудрое искусство вобрало в себя достижения предшествующего времени и возвело его на высшую ступень. Все художественные средства у этого великого мастера служат выражению глубокой человечности, передаче тонкого поэтического чувства.

Искусство Андрея Рублева по праву снискало себе всенародное признание, приобрело значение образца и идеала. Однако это случилось несколько позднее. При жизни и в ближайшие десятилетия после смерти художника его влияние ощутимо сказывалось лишь на собственно московской живописи.

Икона «Уверение Фомы»
Московская школа. XV век
Санкт-Петербург, Государственный Русский музей.

Икона «Омовение ног»
Московская школа. XV век
Санкт-Петербург, Государственный Русский музей.

Икона «Иоанн Богослов с Прохором»
Московская школа. XV век
Санкт-Петербург, Государственный Русский музей.

К памятникам московской школы могут быть отнесены иконы «Уверение Фомы» , «Омовение ног» , «Иоанн Богослов с Прохором» , расположенные на стендах у окон. Две большие «чиновые» иконы «Архангел Михаил» и «Архангел Гавриил» и две иконы «праздников»: «Сретение» и «Воскрешение Лазаря» конца XV - начала XVI в. из г. Кашина, судя по их спокойным ясным композициям, теплым и мягким тонам прозрачных красок, по-видимому, не избежали влияния Рублева.

Представленные в этом же зале большая «чиновая» икона «Георгий» и «праздничная» икона «Воскрешение Лазаря» второй половины XV в., происходящие из крупного центра древнерусского искусства на севере - Кирилло-Белозерского монастыря, - отличаются от памятников московской школы плотной живописью скорее в новгородских традициях, но в то же время и каким-то особым изяществом, не свойственным Новгороду. Обе вещи, исполненные с истинным артистизмом, принадлежат к шедеврам древнерусского искусства.

С живописными местами подмосковного Звенигорода прочно связаны имена двух крупных, глубоко почитаемых православных святых — преподобных Саввы Сторожевского и Андрея Рублева. Но память о святом Савве, ученике Сергия Радонежского, игумене Рождественского монастыря на горе Стороже, никогда не иссякала в этих местах. А вот чтобы крепко связать имя великого иконописца со Звенигородом, исследователям пришлось потрудиться. И сама история «прописки» Андрея Рублева в этом подмосковном городке почти детективная.

Звенигородская тайна

Началась эта история в 1918 году. Искусствоведам не хватало доказательств выдвинутого предположения — фрагментарно обнаруженные в Успенском соборе Звенигорода фрески исполнены гениальным Андреем Рублевым. Чтобы обосновать эту гипотезу, нужно было найти здесь и другие произведения мастера, которые четко говорили бы: да, Рублев работал в Звенигороде. Ведь ни летописи, ни иные источники не дают никаких сведений об этом. О трудах знаменитого иконописца в Москве, во Владимире, в Троице-Сергиевой обители — да, говорят. А о Звенигороде — ни слова.

Участникам той научной экспедиции 1918 года чрезвычайно повезло. На свет были явлены три иконы: образы Спасителя, архангела Михаила и апостола Павла — так называемый Звенигородский чин Андрея Рублева. Эти шедевры русской иконописи стали величайшим открытием отечественного и мирового искусствоведения. Но как они были найдены? Официальная версия гласила: под грудой дров в сарае. Лишь недавно выяснилось, что на древние иконы, временно хранившиеся в кладовой, обратил внимание ученых местный священник. А сарай с «бесхозными» досками возник, очевидно, в качестве прикрытия факта изъятия.

Как бы то ни было, Звенигородский чин задал искусствоведам загадку. Три его иконы представляют собой часть деисуса — главного ряда икон в иконостасе. Это так называемое «моление» — центральной фигуре Христа предстоят по бокам в молитве Божия Матерь, Иоанн Предтеча, архангелы Михаил и Гавриил, апостолы Петр и Павел, святые. Число предстоящих и, соответственно, икон зависит лишь от размеров храма и ширины алтарной перегородки. Звенигородский чин, имеющий в составе образ апостола Павла, должен был состоять как минимум из семи икон. Так вот, у ученых появились сомнения — а мог ли он разместиться во всю ширину в Успенском соборе? Тогда на этот вопрос ответили «нет» и стали искать другой храм, которому изначально принадлежал рублевский деисус. Испробовали разные варианты, и все последующие поиски отказывали Звенигородскому чину в звенигородском происхождении. Так работал ли Рублев в Звенигороде?

Вопрос сложный, в чем-то загадочный. К нему мы вернемся ниже.

В Успенском соборе

Не менее загадочно и происхождение самого Андрея Рублева. Биографические сведения о великом художнике столь ничтожны, что какие-то страницы его жизни исследователи просто домысливают. Родовые его корни могли быть и в Радонеже, и в Пскове, и в тверских краях, и в белозерских, и в иных. Не коренной москвич, свои первые шаги на Московской земле Рублев как художник мог делать в Троице-Сергиевом монастыре, где принял монашеский постриг. А мог и в великокняжеских художественных мастерских Кремля, где работал над украшением книг миниатюрами. Можно и совместить эти гипотезы, предположив, что мирянин Рублев в конце 1390-х годов ушел из кремлевских мастерских, чтобы стать монахом в обители Сергия Радонежского. И лишь после этого стал известен как мастер крупных иконописных форм. А произойти это могло, например, с подачи Саввы Сторожевского, который в 1399 году перешел из Троицкого монастыря на гору Сторожа под Звенигородом. Пригласил туда Савву князь Юрий Звенигородский, попросив старца основать новую монашескую обитель.

Князь Юрий, второй сын Дмитрия Донского, считался по завещанию отца претендентом на московский престол, наследником старшего брата — великого князя Василия I. Звенигород, самый крупный из подмосковных городов того времени, был столицей его удельного княжества. Стараниями Юрия он превратился в те годы в один из культурных центров Московской земли. Честолюбивый звенигородский князь, соперничавший со старшим братом, ни в чем не хотел уступать Москве. Величие своей удельной столицы он обеспечивал широкой программой строительства и украшения города, приглашая для этого лучших мастеров — зодчих, художников, мастеровых. Возвел мощную, неприступную деревянную крепость на холме над Москвой-рекой (княжеский кремль — Городок). В нем — белокаменный Успенский собор, прекрасный образец раннемосковского зодчества (к сожалению, утративший ныне многое из своей красоты). В пригородном Саввином монастыре построил каменный же Рождественский собор. Главным в этой архитектурно-художественной программе была, конечно, духовная составляющая.

Как крестник Сергия Радонежского и духовный сын Саввы Сторожевского, ученик их обоих, церковный благотворитель и храмоздатель, князь Юрий был глубоко проникнут идеей религиозного преображения Руси. Вдохновителем этого национального возрождения на путях святости, единения народа в порыве ко Христу, к превращению в Святую Русь и был Сергий Радонежский. Он же стал одним из главных идеологов освобождения Руси от татаро-монгольского рабства. Сергий благословил Дмитрия Донского на смертельную битву с татарской ордой Мамая. Эту битву на поле Куликовом и сам радонежский игумен, и его современники считали великим жертвенным подвигом Руси, мученичеством русских воинов «за святые церкви и за православную веру». Вся та эпоха, в которую жил Рублев, пронизана памятью о знаменательном событии Куликовской победы.

Как сын Дмитрия Донского и наследник московского престола, князь Юрий видел свой долг в том, чтобы продолжать дело отца и «наставника земли русской» Сергия — собирать воедино Русь для дальнейших побед. Об этом свидетельствует и программа фресковой росписи его Успенского собора на Городке. Создана эта роспись около 1401—1404 годов. В том, что часть фресок принадлежит кисти монаха Андрея, у исследователей давно нет сомнений. Это самая первая дошедшая до нас крупная работа прославленного мастера. Возможно, имя по-дающего большие надежды художника, троицкого инока, подсказал князю Юрию Савва Сторожевский. Содержание же храмовой стенописи утверждал, безусловно, сам Юрий Звенигородский.

За века сохранилось немногое. Лучшие фрагменты фресок расположены на восточных столпах храма, отграничивающих алтарную часть, на их обращенных к центру собора гранях. Рублеву тут принадлежит авторство медальонов с мучениками Флором и Лавром. Эти два изображения замыкали фриз, опоясывавший поверху всю восточную, алтарную стену храма и содержавший образы христианских мучеников за веру. Если вспомнить, что Сергий дал благословение на Куликовскую битву 18 августа, в день памяти Флора и Лавра, то будет понятен замысел храмовой росписи. По крайней мере существенная часть ее — это прославление жертвенного подвига русских людей, шедших на Куликово поле, чтобы испить там чашу смертную и принять венцы мученичества «за други своя».

Во всем дальнейшем творчестве Андрея Рублева, «иконописца преизрядна», глубокого мыслителя и богослова, «всех превосходяща в мудрости», смиренного аскета, молитвенника и лиричнейшего художника, будет сквозить эта тема героики, драматизма и жертвенности эпохи. Поразительного времени в истории страны, когда разрозненная, израненная Русь собирала себя воедино, восстанавливала свои духовные силы.

«Троица»

Через несколько лет, около 1410 года, судьба вновь приведет инока Андрея в Звенигород. К тому времени он уже знаменитый, признанный мастер-иконник и стенописец, исполнитель важных княжеских заказов, расписавший со своим товарищем Даниилом Черным бывший главный храм Руси — Успенский кафедральный собор во Владимире. За два года да того, в 1408-м, Русь подверглась очередному татарскому нашествию. Были разорены и выжжены многие города и монастыри, множество храмов нуждалось в восстановлении и новом убранстве. Звенигородская крепость «агарянам» оказалась не по зубам (ее стены на высоких валах, обмазанные глиной, и поджечь было нельзя). А вот Саввино-Сторожевская обитель наверняка была сожжена. Как и Троице-Сергиева, на восстановление которой у троицкого игумена ушло три года. На возрождение запустевшего Сергиева монастыря жертвовали, конечно, оба князя, московский и звенигородский. Но, по одной из современных версий, вклад Юрия, горевшего усердием веры и честолюбием, оказался бесценнее.

Этим вкладом, возможно, стал тот самый Звенигородский чин, деисус, заказанный князем первому иконописцу Руси Андрею Рублеву. Автор этой версии (искусствовед В. В. Кавельмахер) полагает, что Звенигородский чин был написан для деревянной Троицкой церкви, построенной в 1411 году. Через 12 лет, когда на месте деревянного возвели уже каменный Троицкий храм, деисус Рублева по ряду причин не нашел себе места в нем. Через какое-то время он вернулся в Звенигород, где и продолжил существование в качестве местного иконостаса.

Но есть и иная версия, предложенная рублевоведом В. А. Плугиным. Согласно ей, Андрей Рублев писал Звенигородский чин… все-таки для Успенского собора на Городке, где он и был найден. Круг поисков замкнулся. Князь Юрий пожелал, чтобы в его домовом храме стоял иконостас прославленного изографа, большого мастера «богословствовать в красках». Для этого князь не пожалел и целостности фресковой росписи. Ведь новый широкий деисус встал от стены до стены, закрыв те самые столпы с Флором и Лавром (отчего и были у ученых сомнения в принадлежности чина этому храму). И состоял он не из семи икон, а минимум из девяти.

Как бы то ни было, оба исследователя сходятся в одном. Звенигородский чин составлял один иконостасный ансамбль с вершинным произведением преподобного Андрея — иконой «Троицы Живоначальной». Их роднят многие стилистические черты, особенности колорита, композиционно-графические характеристики, наконец, совершенство исполнения. Время разлучило их, но до того они являли собой нерасторжимое единство. Кроткий, совершенный в своем человечестве Спас, исполненный тонкого лиризма архангел Михаил, углубленный в себя апостол Павел — и неотмирная гармония трех ангелов, образ неизобразимого триединства Божества. Иконописный гимн Божественной любви…

Это означает, что «Троица», если и появилась на свет не в Звенигороде, во всяком случае написана по заказу звенигородского князя. И создана она была «в похвалу» Сергию Радонежскому, с которого на Руси началось особенное почитание Святой Троицы. Можно сказать, Сергий спас Русь, направив ее взор к Троице, научив любви и преодолению «ненавистной розни мира сего», духовному и национальному единению по образу Триединства.

«Умолены были»

Инок Андрей был одним из множества «птенцов гнезда» Сергиева, прямым продолжателем его молитвенных подвигов и служения ближнему, под которым понимался весь православный народ Руси. Неудивительно, что в 1420-х годах уже маститого старца Андрея зовут из Москвы в Троицкую обитель, где совершается великое событие. Сергия Радонежского прославляют в лике святых, а его обретенные мощи переносят в новый, каменный Троицкий храм. Попечителем строительства вновь выступил князь Юрий Звенигородский. Но заказ на росписи храма и его иконостас государевы иконописцы Андрей Рублев и Даниил Черный получили не от него, а от троицкого игумена Никона. «Сказание о святых иконописцах» свидетельствует, что «чудные добродетельные старцы и живописцы» «умолены были» Никоном взять на себя этот большой труд. И добавляет: оба иконописца «прежде были в послушании у преподобного Никона». По этой подробности мы и знаем, что некогда Андрей и Даниил числились иноками Сергиевой обители, уже после смерти самого Сергия (в 1392 г.). А в другом источнике Даниил назван учителем Андрея. Скорее всего, это было духовное руководство старшего, более опытного монаха младшим, новоначальным иноком. Ведь оба были иконописцы и, вероятно, при появлении Андрея в монастыре сразу «нашли» друг друга, разделили одну келью на двоих, вместе трудились, постничали и молились — уже до конца жизни.

Почему игумену Никону пришлось умолять их? Оба находились уже в преклонном возрасте. Может быть, одолевали немощи, болезни. А может, в последние годы жизни они усилили молитвенные труды, завершив или существенно ограничив художническое делание. Но именно эта деталь — «умолены были» — говорит о том, что творческий расцвет Рублева, зрелость его как иконописца остались позади. Ведь не может художник, еще чувствующий в себе творческие силы, не сказавший «главного», отказываться от работы, позволяющей как раз это «главное» высказать. Таким главным для Рублева была его «Троица». И не в середине 1420-х годов, как датировали эту икону прежде, родилась она, а раньше. Новой же «похвалой» Сергию от славных иконописцев стал расписанный и украшенный под их руководством храм Святой Троицы.

В этой работе была занята многолюдная артель художников. Андрей и Даниил лишь управляли этим «хором», в котором каждый из талантливых иконописцев, собранных отовсюду Никоном, выводил свою партию. Рублеву в этом иконостасе принадлежит общий замысел и прорисовка композиций: скорее всего, он выступил здесь в роли знаменщика, т. е. намечал рисунок икон. Но не только. К примеру, икона «Явление ангела женам-мироносицам» определенно говорит, что Рублев творил и новые, небывалые до того иконографические сюжеты.

Троицкий иконостас и поныне можно видеть в соборе. Это единственный, связанный с именем Андрея иконостас, дошедший до нас полностью. А вот фрески были сбиты и переписаны в XVII веке. Можно лишь с уверенностью надеяться, что поздние росписи повторяют схему и композиции стенописи 1420-х годов.

Андроников монастырь

Сам Андроников монастырь, где сейчас размещен музей, носящий имя великого иконописца, — это место тишины и покоя. Неспешно обходя по кругу потемневший от времени, но все такой же прекрасный, живописный храм, можно представлять себе, как этих камней касалась рука смиренного инока Андрея. Как сидел он на помосте над входом в храм и писал свою последнюю работу — образ Нерукотворного Спаса (таким запечатлела его миниатюра XVII века). И как, уже оставив эту временную жизнь, «в сиянии славы» явился он в келье разболевшемуся Даниилу, позвав его в «вечное и бесконечное блаженство…».

Как добраться до Звенигорода:

Автобусом № 881 от станции метро «Строгино», автобусом № 455 от метро «Тушинская», автобусом № 452 от метро «Кунцевская». Можно доехать и на электричке до станции Звенигород, но оттуда придется добираться до города на такси или местном автобусе. Бывший Городок, ныне лесистый холм с остатками валов и Успенским храмом, расположен на западной окраине города. В двух километрах от него, вдоль шоссе на юго-запад, расположен Саввино-Сторожевский монастырь.