เมโทรโพลิตัน อิซิดอร์ และ เฟอราโร ฟลอเรนติน ยูเนี่ยน Metropolitan Isidore และสหภาพฟลอเรนซ์

คำว่า "unia" แปลจากภาษาละตินว่า "unity" คำนี้ส่วนใหญ่มักหมายถึงความพยายามที่จะรวมคริสตจักรนิกายโรมันคาทอลิกและออร์โธดอกซ์เข้าด้วยกันในประวัติศาสตร์

ความพยายามอย่างจริงจังครั้งแรกในการรวมกลุ่ม (ในแง่ของความคิด แต่ไม่ใช่ในผลลัพธ์) คือสหภาพฟลอเรนซ์ซึ่งเกิดขึ้นในครึ่งแรกของศตวรรษที่ 15 มาถึงตอนนี้ ดังที่เราทราบจากประวัติศาสตร์ของคริสตจักรและฆราวาส จักรวรรดิไบแซนไทน์ได้เสื่อมถอยลงและดำรงอยู่จริงภายในกำแพงเมืองหลวงเพียงแห่งเดียว - กรุงคอนสแตนติโนเปิล ในขณะที่ภูมิภาคอื่นๆ ทั้งหมดอยู่ภายใต้การปกครองของสุลต่านตุรกีแล้ว

จักรพรรดิไบแซนไทน์เข้าใจว่าวิธีเดียวที่เป็นไปได้ในการกอบกู้ไบแซนเทียมคือความช่วยเหลือจากรัฐในยุโรปตะวันตก แต่มีความยากลำบากอย่างหนึ่ง: ความช่วยเหลือดังกล่าวสามารถทำได้ผ่านถั่วเหลืองเท่านั้น หรือโดยการยอมจำนนต่อสมเด็จพระสันตะปาปา อย่างหลังย่อมเห็นประโยชน์อย่างมากในกระบวนการนี้เช่นกัน เพราะในปี 1433 ได้มีการจัดสภาขึ้นที่บาเซิล ซึ่งนอกเหนือจากบาทหลวงชาวตะวันตกหลายคนแล้ว ยังมีตัวแทนของอำนาจทางโลกที่นำโดยจักรพรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ Sigismund เข้าร่วมด้วย บทบัญญัติที่สำคัญประการหนึ่งของสภาบาเซิลคือสภาปฏิเสธความเป็นเอกของสมเด็จพระสันตะปาปาและยอมรับอำนาจเหนืออำนาจของบิชอปแห่งโรมัน ซึ่งโดยธรรมชาติแล้วไม่สามารถทำให้พระสันตปาปาพอใจได้ และฝ่ายหลังก็ไม่ยอมรับการตัดสินใจ ของสภาแห่งนี้

ดังนั้น ความเป็นไปได้ในอนาคตที่จะรวมเป็นหนึ่งกับคริสตจักรตะวันออกสามารถเสริมสร้างอำนาจของสันตะสำนัก และลดการตัดสินใจของสภาบาเซิล ดังที่สมเด็จพระสันตะปาปาทรงคิดเกี่ยวกับเรื่องนี้ และเพื่อให้ผู้แทนจากกรุงคอนสแตนติโนเปิลซึ่งตามข้อมูลร่วมสมัยมีผู้คนมากกว่า 600 คนนำโดยจักรพรรดิจอห์นที่ 8 ปาเลโอโลกุสและพระสังฆราชโจเซฟที่ 2 แห่งคอนสแตนติโนเปิล ตลอดจนผู้แทนที่ได้รับมอบอำนาจจากสังฆราชแห่งอเล็กซานเดรีย อันติโอก และเยรูซาเลม "ถูกสกัดกั้น" และไม่เชื่อว่าชาว Baselite สมเด็จพระสันตะปาปาทรงสัญญาว่าจะแบกรับค่าใช้จ่ายทั้งหมดในการรักษาตัวแทนของคริสตจักรตะวันออก และจักรพรรดิไบแซนไทน์ซึ่งตกอยู่ในสถานการณ์ทางการเงินที่ยากลำบากก็ยอมรับข้อเสนอของสมเด็จพระสันตะปาปา

ภายใต้เงื่อนไขดังกล่าว สมเด็จพระสันตะปาปายูจีนที่ 4 ได้ทรงเปิดอาสนวิหารในเมืองเฟอร์ราราในปี ค.ศ. 1438 ซึ่งในปี ค.ศ. 1439 ได้ย้ายไปที่ฟลอเรนซ์ สภานี้เริ่มต้นด้วยการประณามผู้เข้าร่วมสภาบาเซิลซึ่งคุกคามอำนาจที่ไม่มีเงื่อนไขของสมเด็จพระสันตะปาปา สมเด็จพระสันตะปาปาไม่ปฏิบัติตามเงื่อนไขที่สัญญาไว้กับผู้แทนทางตะวันออก: พวกเขาไม่ได้รับเงินทุนใด ๆ และเมื่อเวลาผ่านไปก็ถูกบังคับให้ขายของส่วนตัวเพื่อซื้ออาหาร ภายใต้สถานการณ์เช่นนี้เกือบเป็นเวลาเกือบ 5 เดือนภายใต้แรงกดดันจากทั้งสมเด็จพระสันตะปาปาและจักรพรรดิไบแซนไทน์และผู้สังฆราชที่ผู้แทนทางตะวันออกส่วนใหญ่อย่างท่วมท้นลงนามในคำจำกัดความของสภาเมื่อวันที่ 5 กรกฎาคม ค.ศ. 1439 ซึ่งในความเป็นจริงลงไป ในประวัติศาสตร์ภายใต้ชื่อ “สหภาพฟลอเรนซ์” มีผู้ไม่ได้ลงนามเพียงห้าคน: Metropolitans Mark of Ephesus, Gregory of Iveron (เพื่อไม่ให้ลงนามในคำตัดสินของสภาเขาจึงแกล้งทำเป็นบ้า), Isaac of Nitria, Sophronius แห่ง Gaza และ Bishop of Stavropol Isaiah ซึ่ง รู้สึกได้ถึงสิ่งผิดปกติจึงแอบหนีออกจากฟลอเรนซ์

ตามที่สหภาพฟลอเรนซ์ คริสตจักรตะวันออกยอมรับนวัตกรรมของคริสตจักรตะวันตกว่าเป็นหลักคำสอนของ filioque (ขบวนแห่ของพระวิญญาณบริสุทธิ์จากพระบิดาและพระบุตร) หลักคำสอนเรื่องไฟชำระ หลักคำสอนเรื่องความเป็นเอกของสมเด็จพระสันตะปาปา ฯลฯ อย่างไรก็ตาม มีข้อสงวนเล็กๆ น้อยๆ ประการหนึ่ง: ตะวันออก คริสตจักรจะยังคงไม่นำธรรมเนียมพิธีกรรมภาษาลาตินมาปฏิบัติ

สิ่งที่น่าสนใจมากคือพระสังฆราชโจเซฟผู้ให้การสนับสนุนสหภาพไม่เคยมีชีวิตอยู่เพื่อดูข้อสรุป: เขาเสียชีวิต 8 วันหลังจากได้รับอนุมัติเป็นลายลักษณ์อักษรเกี่ยวกับลวดลายในการประชุมภายในของคณะผู้แทนไบแซนไทน์

ผลก็คือ คณะผู้แทนฝั่งตะวันออกซึ่งกลับบ้านโดยไม่ได้รับความช่วยเหลือตามสัญญา ได้รับการตอบรับ กล่าวอย่างอ่อนโยนและไร้ความกรุณา นักบวชในเมืองหลวงหยุดรำลึกถึงองค์จักรพรรดิและไม่ต้องการเฉลิมฉลองร่วมกับผู้ที่ลงนามในคำวินิจฉัยของสภา สองสามปีต่อมา ผู้แทนทางตะวันออกเกือบทั้งหมดเริ่มปฏิเสธข้อตกลงกับสภาอย่างเปิดเผย โดยโต้แย้งว่าการตัดสินใจของตนเกิดขึ้นได้จากการติดสินบนและการคุกคามจากสมเด็จพระสันตะปาปา อย่างเป็นทางการที่สภาปี 1442 คริสตจักรแห่งอเล็กซานเดรีย อันทิโอก และเยรูซาเลมปฏิเสธการรวมตัวของฟลอเรนซ์ และอีกไม่นานในปี 1450 ต่อหน้าพระสังฆราชตะวันออกสามคน พระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลเกรกอรีก็ถูกปลด - และออร์โธดอกซ์ได้รับชัยชนะอีกครั้ง

เกือบ 150 ปีต่อมา ความพยายามที่คล้ายกันในการรวมคริสตจักรออร์โธดอกซ์เข้ากับอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาเกิดขึ้นที่สภาในเมืองเบเรสต์ (ปัจจุบันคือเมืองเบรสต์ในเบลารุส) ซึ่งเกิดขึ้นในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2139 สหภาพนี้ เช่นเดียวกับชาวฟลอเรนซ์ที่สันนิษฐานว่าอยู่ภายใต้การปกครองของสมเด็จพระสันตะปาปาโรมัน เช่นเดียวกับการนำคำสอนที่ไร้เหตุผลของคริสตจักรตะวันตกมาใช้ในขณะที่ยังคงรักษาด้านพิธีกรรมทางตะวันออกไว้ ผู้แทนของสังฆราชแห่งกรุงเคียฟได้ตัดสินใจยื่นต่อสมเด็จพระสันตะปาปาด้วยเหตุผลดังต่อไปนี้: วาติกันสนับสนุนนโยบายของขุนนางศักดินาโปแลนด์ที่มีต่อพลเมืองออร์โธดอกซ์และพระสงฆ์ของยูเครนและเบลารุสอย่างแข็งขัน ผลจากการรวมตัวกัน คริสเตียนออร์โธด็อกซ์ (หรือที่เจาะจงกว่านั้นคือชาวกรีกคาทอลิก) จะได้รับสิทธิที่เท่าเทียมกันในรัฐบาลโปแลนด์พร้อมกับชาวคาทอลิก

แต่ขอย้ำอีกครั้งว่าแผนและแรงบันดาลใจดังกล่าวไม่ได้ถูกกำหนดให้เป็นจริง ออร์โธดอกซ์ที่เปลี่ยนมาเป็นสหภาพไม่ได้รับเสรีภาพและอำนาจตามที่สัญญาไว้ แต่ออร์โธดอกซ์เองก็กลายเป็นสิ่งผิดกฎหมาย

ดังนั้น ทั้งสหภาพฟลอเรนซ์และสหภาพเบรสต์โดยส่วนใหญ่แล้ว ไม่มีอะไรมากไปกว่าความพยายามของคริสตจักรตะวันตกที่จะอยู่ใต้บังคับบัญชาของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ให้มีอิทธิพลผ่านการใช้อำนาจและอำนาจทางการเมือง เช่นเดียวกับกลอุบายอื่นๆ และเรายังรู้ดีว่าความพยายามดังกล่าวนำไปสู่อะไร: ชาวออร์โธดอกซ์เองก็ปฏิเสธความเป็นไปได้ที่จะรวมสหภาพแม้ว่าจะถูกบังคับด้วย "ไฟและดาบ"

อันเดรย์ มูโซลฟ,
อาจารย์ที่ Kyiv Theological Academy

(เริ่มแรกสภาจัดขึ้นที่เมืองเฟอร์รารา) ในเดือนกรกฎาคมเกี่ยวกับการรวมคริสตจักรตะวันตกและตะวันออก (ออร์โธดอกซ์) เข้าด้วยกันตามเงื่อนไขการยอมรับโดยคริสตจักรออร์โธดอกซ์แห่งความเชื่อแบบละตินและความเป็นเอกของสมเด็จพระสันตะปาปาในขณะที่ยังคงรักษาพิธีกรรมออร์โธดอกซ์ไว้

พระสังฆราชชาวกรีกทุกคนที่อยู่ในสภาลงนามในสหภาพ ยกเว้นมาระโกแห่งเอเฟซัสและผู้สังฆราชโยเซฟแห่งคอนสแตนติโนเปิลซึ่งเสียชีวิตในเวลานั้น สหภาพยังลงนามโดยอิซิดอร์กรีกนครหลวงของรัสเซีย (ซึ่งตกลงกันมานานแล้ว) ซึ่งเขาถูกโค่นล้มโดยแกรนด์ดุ๊กแห่งมอสโก วาซิลีที่ 2 แห่งความมืด (สหภาพไม่เคยมีผลใช้บังคับทั้งในไบแซนเทียมหรือในรัสเซีย สถานะ).

เมื่อพวกเติร์กยึดกรุงคอนสแตนติโนเปิล ผู้คนก็เลิกนึกถึงสหภาพฟลอเรนซ์

วรรณกรรม

• Averintsev, S. S. บรรณาธิการ ศาสนาคริสต์ พจนานุกรมสารานุกรม, มอสโก, "สารานุกรมบิ๊กรัสเซีย", 2538, เล่ม 3, 53, 54

วัสดุที่ใช้แล้ว

• บทความ สารานุกรมผู้ยิ่งใหญ่แห่งสหภาพโซเวียต:

Union of Florence 1439 - ข้อตกลงระหว่างตัวแทนของคริสตจักรคาทอลิกและออร์โธดอกซ์สรุปที่สภา Ferraro-Florentine ในปี 1438-1445 ในแง่ของการยอมรับอำนาจสูงสุดของสมเด็จพระสันตะปาปาเหนือคริสเตียนทุกคนเพื่อแลกกับความช่วยเหลือตามสัญญาในการต่อต้านการรุกรานของออตโตมัน ต่อต้านไบแซนเทียม สหภาพไม่ได้มีผลบังคับใช้ทั้งในไบแซนเทียมหรือในรัสเซียแม้ว่ามอสโกเมโทรโพลิแทนอิซิดอร์จะลงนามของเขาก็ตาม

ออร์ลอฟ เอ.เอส., จอร์จีวา เอ็น.จี., จอร์จีฟ วี.เอ. พจนานุกรมประวัติศาสตร์ ฉบับที่ 2 อ., 2012, หน้า. 538.

สหภาพฟลอเรนซ์ - ข้อตกลงเกี่ยวกับการรวมคริสตจักรคาทอลิกและออร์โธดอกซ์ที่สภาในเมืองฟลอเรนซ์ในเดือนพฤษภาคม ค.ศ. 1439 สหภาพฟลอเรนซ์ได้ข้อสรุปตามเงื่อนไขของการยอมรับโดยออร์โธดอกซ์ของหลักคำสอนคาทอลิกของ Filioque และ Purgatory การรับรู้ของ ความเป็นอันดับหนึ่งของคริสตจักรสากลโดยสมเด็จพระสันตะปาปา ขณะเดียวกันก็รักษาพิธีกรรมออร์โธดอกซ์และภาษากรีกในระหว่างการนมัสการ การแต่งงานสำหรับนักบวชผิวขาว และการมีส่วนร่วมสำหรับฆราวาสด้วยทั้งขนมปังและไวน์ จักรพรรดิไบแซนไทน์ จอห์นที่ 8 ปาไลโอโลกอสและพระสงฆ์ชาวกรีกส่วนใหญ่จากบรรดาผู้เข้าร่วมสภาเห็นด้วยกับเงื่อนไขเหล่านี้โดยหวังว่าจะได้รับความช่วยเหลือทางทหารจากประเทศในยุโรปตะวันตกในการต่อสู้กับภัยคุกคามของตุรกี พระราชบัญญัติสหภาพยังได้ลงนามโดยนครหลวงรัสเซียด้วย อิซิดอร์ชาวกรีกแบ่งตามสัญชาติ ซึ่งเมื่อกลับมายังมาตุภูมิ เขาก็ถูกปลดและจับกุมโดยแกรนด์ดุ๊ก Vasily II แห่งความมืด- ในไม่ช้าสหภาพฟลอเรนซ์ก็ถูกปฏิเสธในไบแซนเทียม: สภาเยรูซาเลมของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ในปี 1443 ประณามมัน พิธีรวมกลุ่มครั้งแรกในพระวิหาร สุเหร่าโซเฟียดำเนินการเฉพาะในวันที่ 12 ธันวาคม ค.ศ. 1452 ไม่ถึงหกเดือนก่อนฤดูใบไม้ร่วง กรุงคอนสแตนติโนเปิลภายใต้ความกดดัน เติร์ก-ออตโตมาน

พจนานุกรมไบเซนไทน์: ใน 2 เล่ม / [ประกอบ ทั่วไป เอ็ด เค.เอ. ฟิลาตอฟ]. SPb.: โถ. TID Amphora: RKhGA: สำนักพิมพ์ Oleg Abyshko, 2011, เล่ม 2, หน้า 448

อ่านเพิ่มเติม:

อาสนวิหารเฟอร์ราโร-ฟลอเรนซ์- สภาคริสตจักรจัดขึ้นในปี 1438-1439 ในเมืองเฟอร์ราราและฟลอเรนซ์ของอิตาลี

ไบแซนเทียม(ข้อมูลโดยย่อ).

อย่างไรก็ตามแม้จะมีการแทรกซึมของแนวคิดเรื่อง "ไฟชำระ" อย่างกว้างขวางในคำพูดและวัฒนธรรมสมัยใหม่ของเรา แต่คริสตจักรออร์โธดอกซ์โดยพื้นฐานแล้วปฏิเสธการมีอยู่ของสถานที่ตรงกลางพิเศษระหว่างนรกและสวรรค์ซึ่งวิญญาณของคริสเตียน "โดยเฉลี่ย" ที่เสียชีวิตถูกทรมานชั่วคราว ในสิ่งที่เรียกว่า "การชำระล้างไฟ"

เป็นที่น่าสนใจว่าคำภาษาละติน "Purgatorium" ("Purgatory") เองแม้จะโบราณวัตถุประกาศโดยชาวคาทอลิก แต่ก็ไม่ได้ปรากฏก่อนปลายศตวรรษที่ 12 ก่อนหน้านี้ตามคำนามของ Jacques LeGoff นักประวัติศาสตร์ยุคกลางผู้โด่งดัง คำว่า "Purgatorium" โดยทั่วไปจะขาดหายไปในภาษาละตินเป็นคำนามและใช้เป็นคำคุณศัพท์ร่วมกับคำว่า "ignis" ("ไฟ" - ละติจูด) ดังนั้น แนวคิดเรื่อง “ไฟชำระ” (ignis purgatorius) จึงเป็นแนวคิดหลักในทุกแง่มุมที่เกี่ยวข้องกับแนวคิดเรื่อง “ไฟชำระ” (ไฟชำระ) เป็นสถานที่แห่งความทรมาน จนกระทั่งปี 1254 นรกชำระล้างอย่างเป็นทางการโดยวัวพิเศษของสมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 4 และ 20 ปีต่อมา ที่สภาลียงอันโด่งดัง เทววิทยาแห่งไฟชำระ แม้ว่าจะอยู่ในสูตรที่คลุมเครือ แต่ก็ถูกรวมเข้าด้วยกันโดยสภา - อย่างไรก็ตาม สำหรับชาวลาตินเองมากกว่าสำหรับชาวกรีกที่ปฏิเสธสภาปลอมนี้ในโอกาสแรก

ในแง่นี้ การอภิปรายหลักคำสอนภาษาลาตินอย่างละเอียดถี่ถ้วนและตรงไปตรงมาครั้งแรกเกิดขึ้นเฉพาะในปี 1438 ที่สภาเฟอร์รารา-ฟลอเรนซ์ ซึ่งออกแบบมาเพื่อรักษาบาดแผลแห่งการแยกจากกันระหว่างคริสเตียนตะวันตกและตะวันออกที่มีมานานหลายศตวรรษ น่าเสียดายที่ความพยายามนี้ล้มเหลวเนื่องจากนักอุดมการณ์หลักของสภา - จักรพรรดิไบแซนไทน์จอห์นที่ 8 และสมเด็จพระสันตะปาปายูจีนที่ 4 - ไล่ตามเป้าหมายที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงนั่นคือเป้าหมายทางการเมือง

มหาวิหารเฟอร์ราโร-ฟลอเรนซ์: การเมืองเหนือสิ่งอื่นใด

เมื่อถึงต้นศตวรรษที่ 15 จักรวรรดิไบแซนไทน์ที่ครั้งหนึ่งเคยกว้างใหญ่ได้หดตัวลงจนมีขนาดเท่ากับกรุงคอนสแตนติโนเปิล เกาะหลายแห่งในทะเลอีเจียน และความสิ้นหวังแห่งโมเรีย ดินแดนเกือบทั้งหมดของจักรวรรดิถูกยึดครองโดยเพื่อนบ้านออตโตมันที่มีอำนาจ โลกตะวันตกไม่รีบร้อนที่จะช่วยเหลือ "ความแตกแยกตะวันออก" ในการแก้ปัญหาของรัฐ และ Palaiologi คนสุดท้ายเข้าใจดีว่าพวกเขาสามารถวางใจในความช่วยเหลือดังกล่าวได้ก็ต่อเมื่อพวกเขาบรรลุความสามัคคีในศรัทธากับสมเด็จพระสันตะปาปาและกษัตริย์ตะวันตก ขอให้เราระลึกว่าศีลมหาสนิทระหว่างโรมและคอนสแตนติโนเปิลยุติลงในศตวรรษที่ 11 ในตอนเริ่มต้น พระสันตะปาปาได้เพิ่ม Filioque เข้าไปในลัทธิ และในปี 1054 “ความแตกแยกครั้งใหญ่” ก็ปะทุขึ้น คนทั่วไปไม่ไว้วางใจชาวลาตินอย่างสมเหตุสมผล - ท้ายที่สุดพวกเขาเป็นผู้จัดการกับการโจมตีอย่างเด็ดขาดที่ด้านหลังของจักรวรรดิเมื่อผู้เข้าร่วมในสงครามครูเสด IV ซึ่งได้รับพรจากสมเด็จพระสันตะปาปาแทนที่จะเป็นดินแดนศักดิ์สิทธิ์ไปที่ชายฝั่ง บอสฟอรัสและบุกโจมตีคอนสแตนติโนเปิลจนหมดสิ้น Michael Paleologus ผู้ซึ่งยึดคอนสแตนติโนเปิลกลับคืนมาอย่างน่าอัศจรรย์ในปี 1261 และในปี 1274 ได้ทำทุกอย่างเพื่อให้แน่ใจว่าชาวโรมันได้เข้าร่วมศีลมหาสนิทกับโรม ตอนนั้นเองที่สหภาพที่น่าอับอายดังกล่าวได้ข้อสรุปในลียงซึ่งฝ่ายตรงข้ามได้รับการจัดการอย่างโหดร้ายโดยจักรพรรดิไมเคิลโดยเฉพาะอย่างยิ่ง ตั้งแต่ศตวรรษที่ 13 พวกนักบวชและฆราวาสเริ่มมีความคิดที่ชัดเจนว่าความช่วยเหลือทางทหารของ "พี่น้องชาวตะวันตก" เป็นอย่างไรรวมถึงข้อพิพาททางเทววิทยากับพวกเขาด้วย

ในศตวรรษที่ 15 สิ่งต่างๆ ไม่เป็นไปด้วยดีสำหรับพระสันตะปาปาในโรมเช่นกัน พระสังฆราชละตินซึ่งต่อต้านพระสันตะปาปาได้จัดการประชุมสภาขึ้นที่บาเซิล ซึ่งพวกเขาประกาศว่าเป็นสภาสากลและมีอำนาจมากกว่าสภาสันตะปาปา สมเด็จพระสันตะปาปายูจีนที่ 4 แห่งโรมันในขณะนั้นพยายามปิดเรื่องนี้ แต่กษัตริย์ส่วนใหญ่ของยุโรป รวมทั้งจักรพรรดิซิกิสมุนด์แห่งเยอรมนี เข้าข้างบรรพบุรุษของสภาบาเซิล ในปี ค.ศ. 1433 เอกอัครราชทูตบาเซิลเริ่มเจรจากับชาวกรีกเกี่ยวกับการมีส่วนร่วมของฝ่ายหลังในสภา โดยสัญญาว่าจะได้รับความช่วยเหลือจากกษัตริย์ตะวันตก และสมเด็จพระสันตะปาปายูจีนซึ่งต้องการจัดสภาร่วมกับชาวกรีกด้วย แต่อยู่ที่บ้าน ไม่ใช่ในบาเซิล ได้ทำสัมปทานบางอย่าง

หลังจากลังเลอยู่พักใหญ่ จักรพรรดิจอห์นที่ 8 ก็ทรงคำนับพระสันตะปาปาและเสด็จไปยังอิตาลีพร้อมกับคณะผู้แทนจำนวนมาก รายละเอียดเพิ่มเติมเกี่ยวกับความผันผวนทั้งหมดของอาสนวิหารที่โชคไม่ดีและแผนการที่ครองราชย์สามารถอ่านได้ในบันทึกความทรงจำของผู้เข้าร่วมโดยตรงในอาสนวิหาร Archdeacon Sylvester Siropul

ข้อโต้แย้งภาษาละตินสำหรับการดำรงอยู่ของไฟชำระและไฟชำระ

เป็นเวลา 4 เดือนเต็มหลังจากมาถึงเฟอร์รารา ชาวกรีกไม่สามารถตกลงกันว่าประเด็นใดที่จะแบ่งแยกกับลาตินก่อนจึงจะหารือกันก่อน จอห์นที่ 8 ต้องการข้อสรุปของสหภาพด้วยหลักเกณฑ์ที่คลุมเครือ ดังนั้นจึงกลัวการหารือเกี่ยวกับความเป็นเอกของฟิลลิโอกและสันตะปาปา หลักคำสอนภาษาละตินเรื่องไฟชำระนั้นแทบไม่เป็นที่รู้จักของชาวโรมัน จักรพรรดิ์ทรงอวยพรให้เริ่มโต้เถียงกับเขาเมื่อพิจารณาว่าคำถามนี้ “ง่ายที่สุด” ในการประชุมคณะกรรมาธิการแบบผสมครั้งที่ 4 นักบุญมาระโกขอให้ชาวลาตินอธิบายคำสอนเรื่องไฟชำระ และในการประชุมครั้งถัดไป พระคาร์ดินัลจูเลียโน ซีซารินีได้อ่านรายงานเกี่ยวกับชีวิตหลังความตายของ "ค่าเฉลี่ย" โดยสรุป คำสอนของชาวลาตินเกี่ยวกับไฟชำระและชีวิตหลังความตายมีดังต่อไปนี้:

ซีซารินีพยายามยืนยันคำสอนภาษาละตินด้วยบทบัญญัติต่อไปนี้:

1. คริสตจักรอธิษฐานเสมอและยังคงอธิษฐานเผื่อผู้จากไป- พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์เป็นพยานว่าคำอธิษฐานนี้ไม่สามารถไร้ผลได้ ใช่แล้ว แมคคาบี 2 ตัวมีคนเล่าว่ายูดาส มัคคาบี “ถวายเครื่องบูชาไถ่บาปสำหรับคนตาย” เพื่อพวกเขาจะ “เป็นอิสระจากบาป” ได้อย่างไร (2 มัค. 12:45) และเมื่อพูดถึงบาปที่ดูหมิ่นพระวิญญาณบริสุทธิ์ พระผู้ช่วยให้รอดทรงเป็นพยานว่า “หากผู้ใดกล่าวร้ายบุตรมนุษย์ ผู้นั้นจะได้รับการอภัย แต่ถ้าใครพูดหมิ่นประมาทพระวิญญาณบริสุทธิ์ จะทรงอภัยให้คนนั้นไม่ได้ไม่ว่าในยุคนี้หรือภายหน้า” (มัทธิว 12:32) ซึ่งหมายความว่ามีบาปที่สามารถแก้ไขได้หลังความตาย ในเวลาเดียวกัน ตามคำกล่าวของชาวลาติน “ไม่จำเป็นต้องอธิษฐานเผื่อผู้ที่อยู่ในสวรรค์ เพราะพวกเขาไม่ต้องการสิ่งนี้ หรือสำหรับผู้ที่อยู่ในนรก เพราะพวกเขาไม่สามารถได้รับการปลดปล่อยหรือชำระล้างจากบาปได้ ” ดังนั้นจะต้องมีสถานที่อื่นที่ไม่ใช่สวรรค์และนรกที่คำอธิษฐานของคริสตจักรมีพลัง

2. ในสถานที่นี้มีไฟชำระล้างวัตถุซึ่งอัครสาวกเปาโลถูกกล่าวหาว่าเขียนถึง: “ไม่ว่าผู้ใดจะสร้างบนรากฐานนี้ด้วยทองคำ เงิน เพชรพลอย ไม้ หญ้าแห้ง ฟาง งานของทุกคนก็จะเผยออกมา เพราะวันนั้นจะแสดงให้ประจักษ์ เพราะว่าจะเห็นได้ด้วยไฟ และไฟจะทดสอบการงานของทุกคนว่าจะเป็นเช่นไร ใครก็ตามที่เขาสร้างผลงานรอดจะได้รับรางวัล และงานของใครก็ตามที่ถูกเผาไป ผู้นั้นจะขาดทุน แต่ตัวเขาเองจะรอดแต่เหมือนมาจากไฟ” (1 คร. 3:12-15)

3. ความจริงที่ว่าเรากำลังพูดถึงโดยเฉพาะเกี่ยวกับการชำระไฟนั้นได้รับการยืนยันจากอำนาจของบรรพบุรุษจำนวนหนึ่งและประการแรก บุญราศีออกัสติน: “โดยการผ่านไฟนั้น ซึ่งอัครสาวกกล่าวว่า: “ผู้หนึ่งจะรอด แต่ราวกับมาจากไฟ” ไม่ใช่บาปที่ร้ายแรงที่สุด แต่บาปน้อยกว่าจะได้รับการชำระ” และนักบุญเกรกอรีแห่งนิสซาผู้เขียนโดยทั่วไปเกี่ยวกับคัมภีร์ของศาสนาคริสต์: “และเช่นเดียวกับผู้ที่ชำระทองคำจากวัสดุที่ผสมกับมันด้วยไฟ พวกเขาไม่เพียงละลายองค์ประกอบปลอมด้วยไฟ แต่ไม่จำเป็นต้องละลายบริสุทธิ์ด้วยกัน กับสิ่งไร้ค่าและสักวันหนึ่งมันจะต้องถูกทำลาย ทองคำก็ยังคงอยู่ และของใช้ไม่ได้ถูกทำลายด้วยไฟบริสุทธิ์ฉันใด วิญญาณซึ่งรวมเป็นกิเลสแล้วจะต้องอยู่ในไฟนั้นจำเป็นอย่างยิ่ง จนกว่ากิเลส สิ่งโสโครก และไม่คู่ควรที่เกิดจากไฟจะถูกทำลายสิ้นด้วยไฟฉันนั้น"

4. คริสตจักรโรมันเชื่อเรื่องการมีอยู่ของไฟชำระเกือบตั้งแต่สมัยเผยแพร่ศาสนา: “ความเชื่อนี้ (ในความมีอยู่ของไฟชำระ - บันทึก เอ.พี.) ไม่หวั่นไหวตั้งแต่แรกเริ่มและจนถึงทุกวันนี้เธอ (คริสตจักรโรมัน - บันทึก เอ.พี.) ประกาศและสอน” และคริสตจักรตะวันออกถูกกล่าวหาว่าไม่เคยต่อต้านศรัทธานี้

การหักล้างหลักคำสอนภาษาละตินโดยนักบุญมาระโกแห่งเอเฟซัส

เพื่อตอบสนองต่อรายงานของชาวลาติน นักบุญมาระโกแห่งเมืองเอเฟซัส - ทั้งโดยอำนาจและโดยเก้าอี้ที่เขาครอบครอง เป็นหัวหน้านักศาสนศาสตร์ชาวกรีก - ได้เตรียม "พระวจนะแรกเกี่ยวกับไฟชำระ" ของเขา ซึ่งร่วมกับบันทึกของ Metropolitan Bessarion of Nicaea เป็นพื้นฐานของรายงานการตอบสนองของชาวกรีก อ่านโดย Metropolitan of Nicaea เมื่อวันที่ 14 มิถุนายน 1438

โปรดทราบว่าการอภิปรายเทววิทยาครั้งแรกในเมืองเฟอร์ราราเกิดขึ้นในบรรยากาศที่เป็นกันเองมาก ชาวกรีกไม่รู้สึกกดดันทั้งจากคาทอลิกหรือจากจักรพรรดิของพวกเขาเอง ซึ่งได้ทรงกรุณาอนุญาตให้พวกเขาโต้เถียงกับชาวลาติน “ในลักษณะโต้เถียง”

โดยสรุปคำตอบของนักบุญมาระโกต่อข้อโต้แย้งของชาวลาตินสามารถนำเสนอได้ดังนี้:

1. คริสตจักรออร์โธดอกซ์อธิษฐานอยู่เสมอและยังคงอธิษฐานต่อไปเพื่อให้ดวงวิญญาณของคริสเตียนที่จากไปสงบสุขแต่ผลของการสวดภาวนาในโบสถ์ ทาน และสวดภาวนาเพื่อคนตายคือทำให้ความทรมานชั่วนิรันดร์อ่อนลงหรือกำจัดวิญญาณออกจากนรกโดยสิ้นเชิง ดังที่กล่าวไว้ในหลักการเกี่ยวกับนักบุญที่จากไป ธีโอโดรา สตูดิเต: “ไฟที่แผดเผาตลอดเวลา ความมืดอันไร้แสงสว่าง การขบเขี้ยวเคี้ยวฟัน และหนอนที่ทรมานไม่รู้จบ และทรงให้ความทรมานทั้งสิ้น ข้าแต่พระผู้ช่วยให้รอดของเรา บรรดาผู้ที่สิ้นพระชนม์อย่างแท้จริง” ยิ่งไปกว่านั้น คำอธิษฐานของคริสตจักรสามารถและก่อให้เกิดประโยชน์แม้กระทั่งกับผู้ที่เสียชีวิตในบาปมหันต์ ดังที่เห็นได้จากหลายกรณีที่อธิบายไว้ใน patericons เช่น เรื่องราวที่รู้จักกันดีเกี่ยวกับพระมาคาริอุสมหาราช และกะโหลกศีรษะของนักบวชชาวอียิปต์ ถูกทรมานในนรก ผู้ซึ่งได้รับความทรมานผ่านคำอธิษฐานของนักบุญ

ถ้าเราคุยกัน เกี่ยวกับการเสียสละของยูดาส มัคคาบี(ดู: 2 มัค. 12) ดังนั้นจากมุมมองของลาติน มันควรจะไม่มีความหมายโดยสิ้นเชิงเพราะ ยูดาสสวดภาวนาเพื่อผู้ที่หลังจากความตายถูกตัดสินว่ามีความผิดฐานบูชารูปเคารพ ซึ่งเป็นบาปหนักที่ทำให้จิตวิญญาณตกนรก แต่ไม่ถึงไฟชำระ ซึ่งหมายความว่าคำอธิษฐานของคริสตจักรมีประสิทธิภาพสำหรับผู้ที่อยู่ในนรก (ซึ่งตามคำสอนของออร์โธดอกซ์ตรงกันข้ามกับคำสอนของภาษาละติน) หรือผู้ที่มีบาปที่ต้องตายโดยไม่กลับใจอาจไปอยู่ในไฟชำระซึ่งตรงกันข้ามกับภาษาละตินด้วย การสอน เพราะคนเช่นนั้นไปตายในนรกตามนั้น

2. นักบุญเปาโลหมายถึงอะไรโดยไฟที่ “จะทดลองงานของมนุษย์ทุกคนว่าเป็นแบบไหน”?อัครสาวก “ไม่ได้เรียกว่าเป็นการชำระให้บริสุทธิ์ แต่เป็นการทดสอบ จากนั้นเขาก็ประกาศว่าการกระทำที่ดีและซื่อสัตย์ควรจะผ่านเขาไปเช่นกัน เป็นที่ชัดเจนว่าไม่จำเป็นต้องมีการชำระล้างใด ๆ เลย” การทดสอบด้วยไฟนี้จะเกิดขึ้นในวันพิพากษาครั้งสุดท้าย หลังจากนั้นจะไม่มีสถานที่สำหรับการชำระให้บริสุทธิ์อย่างเห็นได้ชัด โดยทั่วไปแล้ว 1 โครินธ์อุทิศให้กับครูสอนคริสเตียนผู้บาปซึ่งเข้าสู่ความสัมพันธ์ที่ผิดธรรมชาติกับแม่เลี้ยงของเขา ด้วยเหตุนี้ การกระทำเหล่านั้นซึ่งอัครสาวกเปาโลเขียนถึงและที่จะต้องเผาในไฟนั้นจึงไม่ใช่เรื่องเล็กน้อยและเล็กน้อย แต่เกี่ยวข้องกับบาปมรรตัย และด้วยเหตุนี้จึงนำบุคคลที่มอบสิ่งเหล่านั้นไปลงนรก แต่ไม่ใช่ในไฟชำระ ตามคำกล่าวของ Chrysostom ความหมายที่แท้จริงของคำกล่าวของอัครสาวกก็คือในไฟทดสอบ การกระทำชั่วร้ายของคนบาปทั้งหมดจะถูกเผา แต่ตัวพวกเขาเองจะไม่ถูกทำลาย เช่นเดียวกับการกระทำของพวกเขา กล่าวคือ จะถูกรักษาและคงอยู่ตลอดไป - ไฟชั่วนิรันดร์: "สำนวนที่ว่าคนบาป" จะได้รับการช่วยให้รอดเหมือนไฟ“หมายความว่า เขาจะต้องถูกทรมานในไฟ และไม่ถูกทำลายไปพร้อมๆ กับการกระทำชั่วและจิตวิญญานอันชั่วร้ายของเขา” สิ่งสำคัญคือต้องสังเกตว่า Chrysostom ซึ่งนักบุญมาระโกเรียกกันว่า "ริมฝีปากของเปาโล" ได้เจาะลึกความหมายของงานเขียนของอัครสาวกที่ไม่เหมือนใคร เพราะตามมุมมองที่รู้จักกันดี จตามที่นักบุญ Proclus กล่าว เปาโลเองก็ดลใจเขาด้วยการตีความสาส์นของเขา ซึ่งหมายความว่า

3. สิทธิอำนาจของนักบุญออกัสตินในการตีความสาส์นของเปาโลมีความสำคัญน้อยกว่าสิทธิอำนาจของนักบุญยอห์น คริสซอสตอม: “คุณคงเห็นว่าอาจารย์ของคุณสัมผัสความหมายอย่างผิวเผินอย่างไร และพวกเขาไม่ได้เจาะลึกความหมายของความหมายนั้นอย่างไร ดังที่ ตัวอย่างเช่น ยอห์นผู้มีปากทองและ [เกรกอรี] เจาะลึกเรื่องนี้ นักศาสนศาสตร์และผู้ทรงคุณวุฒิอื่นๆ ทั่วโลกของคริสตจักร” และแท้จริงแล้ว ด้วยความเสียใจ เราต้องยอมรับว่าข้อผิดพลาดมากมายและแม้กระทั่งความนอกรีตของคริสตจักรโรมันมีต้นกำเนิดมาจากนักศาสนศาสตร์ของบรรพบุรุษชาวตะวันตก - และประการแรก บุญราศีออกัสติน

ถ้อยคำที่ยกมาของนักบุญเกรโกรีแห่งนิสซากล่าวถึงเรื่องอะพอคาตาซิส: “สำหรับถ้อยคำของบุญราศีเกรกอรีแห่งนิสซาที่กล่าวถึงหลังจากนี้ จะดีกว่าถ้าพวกเขาเงียบไว้ และไม่บังคับให้เรานำพวกเขาเข้าสู่ตรงกลางอย่างเปิดเผย เพื่อปกป้องเรา เพื่อปกป้องเรา เพราะดูเหมือนว่าครูคนนี้จะเห็นด้วยกับหลักคำสอนของพวกดั้งเดิมอย่างชัดเจน” หลังจากการร้องขออย่างต่อเนื่องจากชาวลาตินเท่านั้นที่นักบุญมาระโกต้อง "เปิดเผยความบาปของบิดา" อย่างมีไหวพริบเพราะใน "วาทกรรมเชิงคำสอน" นักบุญเกรกอรีเขียนอย่างชัดเจนเกี่ยวกับการสิ้นสุดของความทุกข์ทรมาน: "เมื่อหลังจากระยะเวลาอันยาวนาน ความชั่วร้ายจะถูกแยกออกจากธรรมชาติซึ่งบัดนี้ผสมปนเปกันและเติบโตร่วมกันแล้ว และเมื่อมีการฟื้นฟูสภาพของผู้ที่ติดหล่มอยู่ในความชั่วแล้ว ก็จะมีการขอบพระคุณอย่างเป็นเอกฉันท์จากสรรพสิ่งทั้งมวลทั้งจากสิ่งเหล่านั้น ทุกข์เพราะการชำระให้บริสุทธิ์ และจากผู้ที่ไม่ต้องการการชำระเลย”

4. หลักคำสอนเรื่องไฟชำระเป็นเรื่องใหม่แม้กระทั่งสำหรับชาวคาทอลิกเอง ดังนั้นคริสตจักรออร์โธดอกซ์จึงไม่ได้พูดอะไรเกี่ยวกับเรื่องนี้

อาร์คิมันไดรต์ แอมโบรส (โพโกดิน) ตั้งข้อสังเกตว่า “หลักคำสอนเรื่องไฟชำระมาช้ามาก โดยส่วนใหญ่เป็นของโธมัส อไควนัส และโบนาเวนเจอร์... ตามการยอมรับของนักเทววิทยาละติน ได้รับการกำหนดขึ้นเป็นคำสอนอย่างเป็นทางการของคริสตจักรโรมันเฉพาะที่ฟลอเรนซ์และ สภาเทรนท์และสภาหลัง แม้ว่าจะอนุมัติหลักคำสอนเรื่องไฟชำระแล้ว แต่ก็ออกคำสั่งว่าในการเทศนาหลักคำสอนนี้ควรพูดในแง่ทั่วไปเท่านั้น โดยไม่ต้องลงรายละเอียดใดๆ ทั้งสิ้น หลักคำสอนนี้ไม่มั่นคงอย่างยิ่ง” กล่าวอีกนัยหนึ่ง ไม่มีการพูดถึง "สมัยโบราณ" ใด ๆ ในช่วงเวลานั้นของความเชื่อนี้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อ "ได้รับการยืนยันโดยอำนาจของคริสตจักรโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ สอนและสอนโดยอัครสาวกที่ได้รับพรเปโตรและเปาโลและลำดับชั้นที่น่าเคารพอื่น ๆ ” โปรดทราบว่าในสารานุกรมคาทอลิกใหม่สมัยใหม่ อำนาจของไฟชำระได้รับการยืนยันจากสภาสหภาพแห่งลียง (1274) และฟลอเรนซ์ ซึ่งว่ากันว่าทั้งสองสภาได้แสดงความเชื่อร่วมกันระหว่างตะวันออกและตะวันตก กล่าวอีกนัยหนึ่ง เรามีวงจรตรรกะที่ชั่วร้าย: ความเก่าแก่ของความเชื่อในเรื่องไฟชำระได้รับการยืนยันจากสภาต่างๆ ซึ่งควรจะพิสูจน์ความเชื่อนี้

ข้อโต้แย้งอื่น ๆ ที่ต่อต้าน "ไฟชำระ"

ไม่นานหลังจากที่วิสซาเรียนอ่านรายงาน พระคาร์ดินัลทอร์เคมาดาก็เตรียม "วิทยานิพนธ์การตอบสนอง" ของเขา ไม่สามารถคัดค้านประเด็นใด ๆ ที่ชาวกรีกอ้างถึงได้ ชาวสเปนกล่าวสุนทรพจน์ของเขาด้วยคำพูดที่สะเทือนอารมณ์และการใช้เหตุผลเชิงปรัชญาที่ไม่เกี่ยวข้อง เขาไม่ได้เสนอข้อโต้แย้งใหม่แม้แต่ข้อเดียวที่สนับสนุนการมีอยู่ของไฟชำระ เพื่อเป็นการตอบสนอง นักบุญมาระโกได้เขียน "คำที่สองเกี่ยวกับไฟชำระ" และหลังจากนั้นไม่นาน "คำตอบสำหรับคำถามต่อมาของชาวลาติน" และ "ข้อโต้แย้ง 10 ข้อเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของไฟชำระ" ซึ่งเขาไม่เพียงแต่ตอบภาษาละตินเท่านั้น แต่ยังกำหนดหลักคำสอนให้ชัดเจนที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ คริสตจักรออร์โธดอกซ์เกี่ยวกับชีวิตหลังความตาย พูดถึงความไม่สมบูรณ์ของความศักดิ์สิทธิ์ของนักบุญก่อนการพิพากษาครั้งสุดท้าย ชะตากรรมของคนบาปที่ไม่กลับใจ การปลงอาบัติ และอื่นๆ อีกมากมาย

รายการข้อโต้แย้งทั้งหมดของ St. Mark นั้นกว้างขวางเกินไปสำหรับงานนี้ ดังนั้นเราจึงนำเสนอเฉพาะสิ่งที่น่าสนใจที่สุดเท่านั้น:

คำสอนของนักบุญมาระโกเรื่องชีวิตหลังความตาย

สุดท้ายนี้ ขอให้เราพิจารณาคำสอนเชิงบวกของนักบุญมาระโก ซึ่งพระองค์ทรงเปิดเผยมุมมองของพระศาสนจักรเกี่ยวกับชีวิตหลังความตาย ความสุขของผู้ชอบธรรม และความทรมานของคนบาป

พระราชบัญญัติการรวมกลุ่มครั้งสุดท้ายสะท้อนให้เห็นถึงศรัทธาของชาวลาตินที่ว่าผู้ชอบธรรมได้รับผลประโยชน์จากอาณาจักรสวรรค์อย่างเต็มที่แล้ว และยิ่งกว่านั้น “พิจารณาพระเจ้าในสามพระบุคคลอย่างชัดเจน ไตร่ตรองดังที่พระองค์ทรงเป็น” ซึ่งเราสังเกตว่าดูเหมือนเป็นไปไม่ได้เลย จากมุมมองจากมุมมองของการสอนออร์โธดอกซ์เกี่ยวกับความแตกต่างระหว่างแก่นสารอันศักดิ์สิทธิ์และพลังงาน นักบุญมาระโกเขียนว่า: “ ทั้งคนชอบธรรมยังไม่ยอมรับส่วนแบ่งของตนอย่างเต็มที่และสภาพแห่งความสุขที่พวกเขาเตรียมไว้ที่นี่ผ่านการทำงาน หรือคนบาปหลังความตายก็ไม่ถูกผลักไสให้รับโทษชั่วนิรันดร์ซึ่งพวกเขาจะต้องทนทุกข์ทรมานตลอดไป แต่ทั้งสองอย่างจำเป็นต้องเกิดขึ้นหลังจากวันพิพากษาครั้งสุดท้ายและการฟื้นคืนชีวิตของทุกคน” ในเวลาเดียวกัน คนชอบธรรม “มีความยินดีและยินดีอย่างยิ่ง คาดหวังไว้แล้ว แต่ยังไม่ได้รับอาณาจักรที่สัญญาไว้และพรที่ไม่อาจบรรยายได้อยู่ในมือของพวกเขา ส่วนอย่างหลังกลับอยู่ในสภาพคับแคบและทนทุกข์ทรมานอย่างไม่คลายเหมือนประณามบางคนที่รอคำตัดสินของผู้พิพากษาและมองเห็นความทรมานเช่นนั้น ทั้งกลุ่มแรกยังไม่ยอมรับมรดกแห่งอาณาจักรและพระพรเหล่านั้น “ที่ตาไม่เห็น หูไม่ได้ยิน และใจมนุษย์ก็ถอนหายใจ” (1 โครินธ์ 2:9) หรือกลุ่มหลังยังไม่ได้ จะต้องได้รับความทรมานเป็นนิตย์และถูกเผาไหม้ในไฟอันเป็นนิรันดร์”

นี่คือคำอธิบายโดยข้อเท็จจริงที่ว่า มีเพียงร่างกายเท่านั้นที่จะเป็นสุขหรือทุกข์ได้อย่างสมบูรณ์: “เพราะว่าเราทุกคนจะต้องปรากฏตัวที่หน้าบัลลังก์พิพากษาของพระคริสต์ เพื่อแต่ละคนจะได้รับ [ตามสิ่งที่] ตนได้กระทำขณะอยู่ในกายนั้น ไม่ว่าดีหรือชั่ว” (2 โครินธ์ 5:10) เนื่องจากเมื่อก่อน การฟื้นขึ้นจากความตายคนชอบธรรมและคนบาป “ถูกหั่นเป็นชิ้นๆ” ออกเป็นสองส่วนและไม่มีร่างกาย”

นักบุญมาระโกเขียนเกี่ยวกับดวงวิญญาณของผู้ที่อยู่ใน "สภาพศีลธรรมโดยเฉลี่ย" และผู้ที่ชาวลาตินส่งไปยังไฟชำระตามตำนานว่า "เราขอยืนยันว่า สภาพที่คนกลางเหล่านั้นต้องเผชิญอยู่ตอนนี้ช่างเจ็บปวด: ไม่ว่าจะเป็นความละอายและสำนึกผิด หรือการกลับใจ หรือการถูกจองจำและความมืดมน หรือความกลัวและความไม่แน่นอนในอนาคต หรือเป็นเพียงการละทิ้งการไตร่ตรองของพระเจ้าตามบาปที่พวกเขาได้ทำไป” โดยที่ คำอธิษฐานของคริสตจักรมีประโยชน์กับทุกคนในนรก, สำหรับ “สิ่งที่มาจากพวกเขา (เช่น คำอธิษฐาน - แผ่ไปถึงทุกคน) ประมาณ เอ.พี.)ความหมายและผลประโยชน์: เกี่ยวข้องกับคนบาปและนักโทษในนรก - เพื่อที่พวกเขาจะได้รับความโล่งใจหากไม่ได้รับการปลดปล่อยอย่างสมบูรณ์อย่างน้อยก็มีความโล่งใจเล็กน้อย”

หลังจากการเสด็จมาครั้งที่สองการพิพากษาครั้งสุดท้ายของพระเยซูคริสต์จะเกิดขึ้น ซึ่งการกระทำชั่วร้ายของคนบาปที่สร้างขึ้นตั้งแต่เริ่มสร้างโลกจะถูกเผา สวรรค์ใหม่และโลกใหม่จะปรากฏขึ้น คนบาปเองจะยังมีชีวิตอยู่ (“พวกเขาจะได้รับความรอด แต่ราวกับมาจากไฟ”) วิญญาณของคนบาปและคนชอบธรรมจะรวมตัวกับร่างกายใหม่และไปที่สวรรค์และเกเฮนนาซึ่งในแง่ที่เข้มงวดไม่มีอยู่ก่อนการพิพากษาครั้งสุดท้าย (ไม่เช่นนั้นทำไมพระเจ้าถึงตรัสกับคนชอบธรรมในการพิพากษา:“ มาเถิด สืบทอดอาณาจักรที่เตรียมไว้สำหรับคุณ!”?) โดยที่ คนบาปและคนชอบธรรมจะรับรู้ถึงพระคุณของพระเจ้าอย่างแตกต่างออกไป ซึ่งทรงเปิดเผยแก่พวกเขาเหมือนไฟ- ฝ่ายแรกจะประสบกับพลังอันร้อนแรงของไฟ ฝ่ายหลังคือพลังแห่งการตรัสรู้ นักบุญมาระโกกล่าวว่า นักบุญบาซิลมหาราชกล่าวไว้ในการตีความบทสดุดีที่ 28, 49 และ 98 เกี่ยวกับการแบ่งไฟออกเป็นองค์ประกอบที่แผดเผาและส่องสว่างว่า “ไฟที่เตรียมไว้สำหรับการทรมานสำหรับมารและเหล่าทูตสวรรค์ของมันนั้น ตัดด้วยเสียงของพระเจ้าเพื่อที่เขาจะมีพลังสองอย่างในตัวเขา: อันหนึ่งกำลังลุกไหม้และอีกอันหนึ่งส่องสว่าง; อำนาจแห่งการทรมานและการลงโทษของไฟนั้นสงวนไว้สำหรับผู้ที่สมควรได้รับความทุกข์ทรมาน และความกระจ่างแจ้งนั้นมุ่งหวังให้ผู้ที่ชื่นชมยินดีได้รับแสงสว่าง ดังนั้นเพื่อที่จะ เสียงของพระเจ้าขาดออกจากกันและการแบ่ง เปลวไฟแห่งไฟเพื่อว่าส่วนที่มืดมิดจะเป็นไฟแห่งความทรมาน และส่วนที่ไม่ไหม้เกรียมก็จะยังคงเป็นแสงสว่างแห่งความเพลิดเพลิน”

***

จริงๆ แล้ว นี่คือจุดที่การสนทนาเรื่องไฟชำระสิ้นสุดลง พระคาร์ดินัลไม่มีอะไรจะคัดค้านข้อโต้แย้งที่หักล้างไม่ได้ของนักบุญมาระโก แต่พวกเขาไม่ต้องการที่จะยอมรับว่าตนคิดผิด เดือนของการไม่ทำอะไร ตามมาด้วยเดือนของการไม่ทำอะไร จักรพรรดิจอห์นที่ 8 รอคอยอย่างไม่มีประโยชน์สำหรับบรรพบุรุษของสภาบาเซิลและอธิปไตยของตะวันตก ซึ่งสมเด็จพระสันตะปาปายูจีนสัญญาว่าจะรวบรวม ไม่มีใครมาถึงเลย มหาวิหารเฟอร์รารามาถึงทางตันแล้ว

อย่างไรก็ตาม ด้วยความพยายามของสมเด็จพระสันตะปาปาและจักรพรรดิ การเจรจาจึงกลับมาดำเนินต่อไปในวันที่ 8 ตุลาคม ค.ศ. 1438 พระคาร์ดินัลซีซารินีถามชาวกรีกว่า “ท่านต้องการให้เราทำอะไร?” นักบุญมาระโกตอบว่าชาวลาตินควรลบ Filioque ที่เพิ่มเติมอย่างผิดกฎหมายออกจากสัญลักษณ์ แต่นั่นเป็นเรื่องราวที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง

πανιεροτάτου μητροπολίτου Ἐφέσου κὺρ Μάρκου τοῦ Εὐγενικοῦ ἀντίρρησις τῶν лατινικῶν κεφαлαίων, ἄπε ρ αὐτοὶ προετείνον, περ὿ το὿ περκατορίου πυρός // PO15. ป.39-60.
มาตุภูมิ ทรานส์: ความศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ Metropolitan Cyrus Mark Eugenics การหักล้างบทภาษาละตินที่นำเสนอเกี่ยวกับไฟชำระ // / Trans จากภาษากรีกโบราณ.. แอมโบรเซีย (โพโกดิน) // แอมโบรส (โพโกดิน), เจ้าอาวาส. นักบุญมาระโกแห่งเมืองเอเฟซัสและสหภาพฟลอเรนซ์ หน้า 58–73. ที่นี่และต่อไป: คำที่ 1 ต่อต้านไฟอันบริสุทธิ์

การตอบสนองของชาวกรีกต่อรายงานของ Latins เกี่ยวกับไฟบริสุทธิ์ อ่านโดย Vissarion แห่งไนซีอาเมื่อวันที่ 14 มิถุนายน 1438 // / Trans จากภาษากรีกโบราณ.. แอมโบรเซีย (โพโกดิน) // แอมโบรส (โพโกดิน), เจ้าอาวาส. นักบุญมาระโกแห่งเมืองเอเฟซัสและสหภาพฟลอเรนซ์ หน้า 74–90.

Troparion เพลงที่ 5 ของศีลเกี่ยวกับการจากไป

ตามพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ชาวยิว“ พบสิ่งของที่อุทิศให้กับรูปเคารพของ Jamnia ในตัวคนตายแต่ละคนภายใต้เสื้อคลุมของพวกเขาซึ่งกฎหมายห้ามชาวยิวและเป็นที่ชัดเจนสำหรับทุกคนว่าทำไมพวกเขาถึงล้มลง” (2 Macc. 12 :40).

“หากเกี่ยวข้องกับ (คนบาปใหญ่) คำอธิษฐานและคำวิงวอนของคริสตจักรมีพลังและก่อให้เกิดประโยชน์มากมายแก่พวกเขา เช่นเดียวกับผู้ที่ยังไม่ถูกพิพากษาลงโทษและยังไม่ได้รับคำพิพากษาของผู้พิพากษาและยังไม่ต้องรับโทษ แล้วคำอธิษฐานที่ทำเพื่อ "คนธรรมดา" จะนำประโยชน์มากมายมาสู่พวกเขามากเพียงใด: หรือพวกเขาจะกลับคืนสู่ตำแหน่งผู้ชอบธรรมอย่างสมบูรณ์หากบาปของพวกเขาเล็กน้อยมาก หรือถ้ายังอยู่ในสภาพเดิมก็จะบรรเทาทุกข์และนำไปสู่ความหวังที่ดีขึ้น” (คำที่ 2 ต่อไฟบริสุทธิ์ 12. หน้า 126)

ป.15. น.45. // คำที่ 1 ต่อต้านไฟบริสุทธิ์ 5. หน้า 63.

“พระองค์ตรัสว่าควรจะเป็นใน “วันนั้น” กล่าวคือ ในวันพิพากษาและยุคหน้า แต่การเข้ารับการมีอยู่ของไฟชำระล้างหลังจากการเสด็จมาของผู้พิพากษาและประโยคสุดท้ายนั้น ไม่ได้เป็นคำกล่าวนี้ ความไร้สาระ?” (คำที่ 1 ต่อต้านไฟบริสุทธิ์ 5. หน้า 63)

“มีข่าวลือที่แน่ชัดว่าการล่วงประเวณี [ปรากฏ] ในหมู่พวกท่าน และยิ่งกว่านั้น การล่วงประเวณีซึ่งไม่เคยได้ยินแม้แต่ในหมู่คนต่างชาติด้วยว่าผู้ชาย [แทน] [ภรรยา] ได้ภรรยาของบิดาของตน” (1 คร. 5:1น.)

ป.15. ป.47. // คำที่ 1 ต่อต้านไฟบริสุทธิ์ 6. หน้า 64.

นักบุญโพรคลุส เป็นลูกศิษย์ของนักบุญ จอห์นเห็นชายชรารูปหล่อคนหนึ่งซ้ำแล้วซ้ำเล่า ผู้ซึ่งโน้มตัวลงมาเหนืองานเขียนของ Chrysostom และกระซิบบางอย่างในหูของเขา นักบุญยอห์นในเวลานี้ทำงานเกี่ยวกับการตีความจดหมายของอัครสาวกเปาโลผู้ศักดิ์สิทธิ์ เมื่อ Proclus เห็นไอคอนของอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ เขาก็ต้องประหลาดใจที่จำชายชราในภาพนั้นได้ว่าเป็นชายชราที่เขาเคยเห็น

ป.15. ป.50 // คำที่ 1 ต่อต้านไฟบริสุทธิ์ 8. น. 66.

บทบัญญัติหลายข้อของ Blessed Augustine ที่เขาแสดงไว้ในงานของเขาเรื่อง “On the Trinity” ได้นำไปสู่การพัฒนาแนวความคิดแบบ filioque-st ในเทววิทยาละติน ดูตัวอย่างเอกสารโดยละเอียดของ A.R. Fokina ซึ่งมีบทหนึ่งที่กล่าวถึงประเด็นนี้: โฟคิน เอ.อาร์.- การก่อตัวของหลักคำสอนตรีเอกานุภาพในภาษาละติน patristics ม., 2014.

Apokatastasis ( กรีก- ἀποκατάστασις) - "การกลับมา", "การฟื้นฟู" (Lampe. P. 195) ซึ่งในกรณีนี้เข้าใจกันว่าเป็นคำสอนนอกรีตของ Origen ที่ถูกประณามโดย V Ecumenical Council เกี่ยวกับ "การฟื้นฟูทุกสิ่ง" และการยุติความทรมานที่ชั่วร้าย

ป.15. ป.53 // คำที่ 1 ต่อต้านไฟบริสุทธิ์ 11. หน้า 68.

อ้าง โดย: แอมโบรส (โพโกดิน), เจ้าอาวาส. นักบุญมาระโกแห่งเมืองเอเฟซัสและสหภาพฟลอเรนซ์ สาม. ป.130.

คำที่ 2 ต่อต้านไฟบริสุทธิ์ 23/เอ็กซ์. ป.149.

พระราชบัญญัติสหภาพ ป.306.

คำที่ 2 ต่อต้านไฟบริสุทธิ์ 3. หน้า 119.

คำที่ 2 ต่อต้านไฟบริสุทธิ์ 6. หน้า 122.

คำที่ 2 ต่อต้านไฟบริสุทธิ์ 11. หน้า 124.

คำที่ 2 ต่อต้านไฟบริสุทธิ์ 12. หน้า 125.

คำที่ 2 ต่อต้านไฟบริสุทธิ์ 5. หน้า 120.

โหระพา. แม็ก หอม ในสดุดี 28 PG 29, 297 อ้างอิง: ตามคำกล่าวของโพโกดิน ป.82.

แอมโบรส (โพโกดิน), เจ้าอาวาส. นักบุญมาระโกแห่งเมืองเอเฟซัสและสหภาพฟลอเรนซ์ IV. ป.171.

รายงานประวัติ

นักเรียน 11 ชั้นเรียน "B"

เดเมนโควา อิลยา.

เรื่อง:

"สหภาพฟลอเรนซ์"

สหภาพฟลอเรนซ์เป็นชื่อที่ตั้งให้กับข้อตกลงที่ทำขึ้นในปี ค.ศ. 1439 ระหว่างคริสตจักรออร์โธดอกซ์และนิกายโรมันคาทอลิก และรวมเข้าด้วยกันอย่างเป็นทางการ (รองจากคริสตจักรกรีกออร์โธดอกซ์กับคริสตจักรนิกายโรมันคาทอลิก) ความจำเป็นในการรวมคริสตจักรคริสเตียนเข้าด้วยกันนั้นได้มีการหารือกันมานานก่อนที่สภาคริสตจักรซึ่งเป็นจุดสิ้นสุดของสหภาพ (สภาเฟอร์รารา-ฟลอเรนซ์) มีการเจรจาและการประชุมรัฐสภาหลายครั้งในประเด็นนี้ แต่ทั้งหมดก็ไม่ประสบผลสำเร็จ มีเพียงมหาวิหารฟลอเรนซ์เท่านั้นที่นำผลลัพธ์มา ทำไมสิ่งนี้ถึงเกิดขึ้น?

ความจริงก็คือในเวลานั้นโลกคริสเตียนต้องการการรวมเป็นหนึ่งมากกว่าที่เคย: ยุโรปคาทอลิกอ่อนแอลงจากสงครามครูเสด และยุโรปออร์โธดอกซ์ตกอยู่ภายใต้อันตรายอย่างต่อเนื่องจากเพื่อนบ้านทางตะวันออก (มาตุภูมิ - มองโกล - ตาตาร์; ไบแซนเทียม - เติร์ก) ในสภาพเช่นนั้น การสนับสนุนจาก “พี่น้องในพระคริสต์” จะช่วยทั้งสองอย่างได้มาก นอกจากนี้ ความสัมพันธ์ทางการค้าและวัฒนธรรมระหว่างประเทศที่รับเอาทิศทางที่แตกต่างกันของคริสต์ศาสนาได้ขยายออกไปอย่างต่อเนื่อง เป็นที่แน่ชัดว่าอย่างน้อยที่สุดการปรองดองคริสตจักรต่างๆ อย่างเป็นทางการก็จะเป็นประโยชน์อย่างมากต่อความสัมพันธ์เหล่านี้ โดยธรรมชาติแล้ว ทางการไบแซนไทน์และกรีกซึ่งไม่มีอำนาจทางการทหาร เศรษฐกิจ หรือแม้แต่การทูตอีกต่อไป สนใจมากที่สุดในการฟื้นฟูศาสนาคริสต์ที่เป็นเอกภาพ แต่พวกเขามีศัตรูที่แข็งแกร่ง

ในตอนท้ายของปี 1435 การประชุมของอาสนวิหารเฟอร์ราราซึ่งน่าสนใจสำหรับชาวไบแซนไทน์มากถือเป็นข้อสรุปมาก่อนแล้ว ชาวกรีกเริ่มเตรียมพร้อมสำหรับสภานี้และดังนั้นจึงไม่สามารถเพิกเฉยต่อมหานครของรัสเซียได้ เนื่องจากมหานครมอสโกแห่งสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลเป็นเมืองที่กว้างขวาง ทรงอำนาจ และร่ำรวยที่สุดในบรรดามหานครในต่างประเทศ (เช่น บัลแกเรีย) เมืองใหญ่ของรัสเซียในตำแหน่งดังกล่าวจะไม่เป็นที่พึงปรารถนาสำหรับชาวกรีกโดยสิ้นเชิง: ในฐานะชาตินิยมแคบ ๆ เขาอาจต่อต้านการเป็นพันธมิตรกับชาวคาทอลิกและไม่มาที่สภาเลย ดังนั้นชาวกรีก Isidore จึงได้รับการแต่งตั้งให้เป็นเมืองหลวงของมอสโกซึ่งเพื่อนร่วมชาติของเขาถือว่าเป็นคนที่มีการศึกษาสูงนักปรัชญาคนสำคัญในทางปฏิบัติแล้วเป็นนักภูมิรัฐศาสตร์... ในพงศาวดารรัสเซียเขาถูกเรียกว่า "นักเล่าเรื่องในหลายภาษา" ในปี 1433 เขาได้เป็นตัวแทนของ Byzantium ในการเจรจาเกี่ยวกับการรวมคริสตจักรซึ่งเกิดขึ้นในสภาคริสตจักรถัดไปซึ่งเขาประสบความสำเร็จอย่างมาก ด้วยการแต่งตั้งอิสิดอร์ เจ้าหน้าที่ฝ่ายสงฆ์และฝ่ายฆราวาสของไบแซนไทน์หวังที่จะรับประกันการมีส่วนร่วมของมาตุภูมิในเรื่องการรวมเป็นหนึ่งเดียวกับชาวคาทอลิก แต่ความหวังเหล่านี้ของชาวกรีกสำหรับอิซิดอร์ไม่ควรเข้าใจในแง่ที่พวกเขาเห็นบุคคลที่พร้อมที่จะทรยศต่อออร์โธดอกซ์ในตัวเขา เจ้าหน้าที่คริสตจักรกรีกจินตนาการถึงสหภาพในรูปแบบที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง: พวกเขาหวังว่าพวกเขาเองจะสามารถบังคับให้ชาวคาทอลิกให้สัมปทานได้ สิ่งที่มีค่าใน Isidore ไม่ใช่ความเต็มใจของเขาที่จะละทิ้งศรัทธาของบรรพบุรุษของเขา - ในทางกลับกันสิ่งนี้ไม่ได้คาดหวังหรือต้องการจากเขา - แต่การศึกษาระดับสูงและการปราศรัยของเขาซึ่งเชื่อกันว่าจะช่วยให้ชาวไบแซนไทน์โน้มน้าวใจชาวคาทอลิกว่า พวกเขาพูดถูก นอกจากนี้คลังไบแซนไทน์ยังว่างเปล่าและด้วยการแต่งตั้งเพื่อนร่วมชาติเป็นมหานครชาวกรีกสามารถหวังเงินจากรัสเซียซึ่งจำเป็นมากสำหรับสภาในอนาคต

มาถึงตอนนี้ ความตระหนักรู้ในตนเองทั้งทางการเมืองและระดับชาติของมอสโกได้เติบโตขึ้นมากจนทำให้มหานครของกรีกไม่พึงปรารถนาอีกต่อไป ความคิดนี้เริ่มแพร่สะพัดในหมู่ชาวรัสเซียที่ไม่เพียงแต่เลือกเมืองใหญ่ที่บ้านเท่านั้น แต่ยังทำโดยไม่ขึ้นอยู่กับกรุงคอนสแตนติโนเปิลด้วย นั่นคือเหตุผลที่แกรนด์ดุ๊กแห่งมอสโก Vasily Vladimirovich เมื่อรู้ว่าชาวกรีกได้รับการแต่งตั้งให้เป็นแผนกของเขาในตอนแรกไม่ต้องการให้เขาเข้าไปในดินแดนของเขาด้วยซ้ำ แต่แล้วเขาก็เปลี่ยนความโกรธเป็นความเมตตา เมื่อได้ยินเกี่ยวกับการเรียนรู้ของอิซิดอร์และข้อดีอื่นๆ หลังจากได้รับแกรนด์ดุ๊กวาซิลีเป็นมหานครแห่งใหม่ของดินแดนรัสเซียแล้ว อิซิดอร์ก็เริ่มรวมตัวกันที่สภาคริสตจักรทันที และเพื่อจะทำสิ่งนี้ได้ อันดับแรกเขาต้องให้เจ้าชายมีส่วนร่วมในแผนการของเขาก่อน โดยธรรมชาติแล้ว ในตอนแรกเจ้าชายรู้สึกประหลาดใจกับแผนการแปลกประหลาดของนักบวช และทรงห้ามปรามนครหลวงอย่างกระตือรือร้นจากการให้สัมปทานใด ๆ แก่ชาวลาตินคาทอลิก อย่างไรก็ตาม เจ้าชายทรงไว้วางใจชาวกรีกผู้รอบรู้จึงยอมให้เขาดำเนินการตามดุลยพินิจของตนเอง ข่าวลือที่ว่านครหลวงกำลังไปสู่สาเหตุที่ดีในการเปลี่ยนชาวลาตินให้มีศรัทธาที่ถูกต้องนั้นแข็งแกร่งมากจนแม้แต่ชาวโนฟโกโรเดียนที่ดื้อรั้นก็ยังได้รับแจ้งให้ยอมแพ้ให้กับ Metropolitan Isidore รายการรายได้ที่พวกเขาไม่ได้มอบให้กับบรรพบุรุษของเขามานานและ ส่งผลให้งบประมาณเมืองของพวกเขาแย่ลงอย่างมาก หลังจากออกจากมอสโกเมื่อวันที่ 8 กันยายน ค.ศ. 1437 และผ่านโนฟโกรอด ปัสคอฟ ริกา เยอรมนี และเทือกเขาแอลป์ เมโทรโพลิตันอิซิดอร์ และผู้ติดตามของเขามาถึงในวันที่ 18 สิงหาคมในเมืองเฟอร์ราราของอิตาลี Metropolitan ได้รับการเฉลิมฉลองอย่างงดงามเป็นพิเศษใน Pskov ซึ่งนอกเหนือจากงานเลี้ยงที่หรูหราแล้วเขายังได้รับเงินจำนวนมากซึ่งสามารถอธิบายได้ต้องเข้าใจโดยการติดต่อทางการค้าอันยาวนานของ Pskov กับตัวแทนของนิกายโรมันคาทอลิกและคนสำคัญ ความเห็นอกเห็นใจสำหรับพวกเขา ดังนั้นชาว Pskov จึงสนใจการรวมตัวระหว่างคริสตจักรคริสเตียนจากมุมมองเชิงพาณิชย์ ใน Pskov Isidore ได้สร้างแหล่งรายได้ใหม่ให้กับตัวเองโดยโอนเมืองนี้ภายใต้การควบคุมโดยตรงของเขาและนำมันออกไปจากอาร์คบิชอป Novgorod (เพื่อรวบรวมภาษีคริสตจักรทั้งหมดจากดินแดนนี้อย่างอิสระและเก็บเงินในกระเป๋าอย่างสงบ)

คาดว่าจะมีกษัตริย์ยุโรปหลายพระองค์เสด็จมาที่อาสนวิหาร แต่ก็ไม่มีใครมาเลย ในเดือนมกราคม พ.ศ. 2482 อาสนวิหารแห่งนี้ถูกย้ายไปยังเมืองฟลอเรนซ์ด้วยเหตุผลทางเศรษฐกิจ (อาหารในเฟอร์ราราไม่ค่อยดีนัก)

เป็นเวลานานที่การอภิปรายทางเทววิทยาเกิดขึ้นที่สภาโดยได้รับการสนับสนุนจากข้อโต้แย้งทางเศรษฐกิจและการทหาร การถกเถียงกันว่าจะรวมตัวกันได้อย่างไรและศาสนาคริสต์สาขาใดจะมีอำนาจเหนือกว่า แต่ก็ไร้ผล แต่ละฝ่ายคาดหวังว่าจะได้รับสัมปทานจากอีกฝ่าย ในท้ายที่สุด เมื่อไม่เห็นโอกาส สมเด็จพระสันตะปาปาจึงเสนอทางเลือกดีๆ แก่ชาวกรีก: ไม่ว่าพวกเขาจะยอมรับศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกอย่างสมบูรณ์และไม่มีข้อยกเว้นในเทศกาลอีสเตอร์ หรือพวกเขาจะออกจากบ้านโดยไม่มีมื้ออาหาร ทองก็ใช้เช่นกัน ชาวกรีกผู้โชคร้ายลังเล แต่ละคนได้รับการประมวลผลแยกกัน โดยพบข้อโต้แย้งที่สนับสนุนนิกายโรมันคาทอลิกซึ่งมีความสำคัญเป็นพิเศษสำหรับเขาและประเทศแม่ของเขา ภายใต้อิทธิพลของการกดขี่ต่างๆ และแรงกดดันอย่างต่อเนื่อง ลำดับชั้นของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ทั้งหมดเห็นด้วยกับสหภาพที่เสนอ ยกเว้นบิชอปมาร์ก ในวันที่ 5 กรกฎาคม ค.ศ. 1439 พวกเขาลงนามในสัญญาสหภาพแรงงานอย่างไม่เต็มใจ โดยที่เขียนด้วยสีขาวดำว่าคริสตจักรออร์โธดอกซ์เป็นส่วนหนึ่งของคริสตจักรคาทอลิก

Metropolitan Isidore ไม่ได้มีบทบาทธรรมดาใด ๆ ในองค์กรของสภาฟลอเรนซ์ แต่จริงๆ แล้วเขาเป็นผู้ริเริ่ม เขาเป็นคนแรกที่เห็นด้วยกับเงื่อนไขที่เสนอโดยสมเด็จพระสันตะปาปาและเป็นคนแรกที่ลงนามในเอกสารการรักษาสหภาพ อิซิดอร์เป็นผู้ชักชวนจักรพรรดิไบแซนไทน์ให้ยอมจำนนต่อโรมโดยใช้ความไว้วางใจของจักรพรรดิและอำนาจอันมหาศาลของเขาในการทำเช่นนี้ และเขายิ่งใหญ่เพียงใดที่สามารถตัดสินได้จากข้อเท็จจริงที่ว่าอิสิดอร์ได้รับการทำนายว่าเป็นผู้สืบทอดตำแหน่งผู้เฒ่าที่เสียชีวิตระหว่างการประชุมสภา

ใน Rus 'ทัศนคติต่อสหภาพตั้งแต่แรกเริ่มนั้นเป็นไปในเชิงลบอย่างมาก ดังนั้น พระชาวรัสเซียที่ติดตามอิซิดอร์ไปที่สภาจึงเรียกชาวคาทอลิกว่า "คนนอกรีต" (เหมือนที่เคยทำกันมาตลอด) และลำดับชั้นของกรีกออร์โธดอกซ์เป็นผู้ละทิ้งความเชื่อและถึงกับกล่าวหาพวกเขาว่าติดสินบน และอิซิดอร์สามารถ "โน้มน้าว" โจนาห์บิชอป Ryazan ให้ลงนามในสหภาพได้โดยขังเขาไว้ในคุกเป็นเวลาหนึ่งสัปดาห์เท่านั้น ในมาตุภูมิ ข้อสรุปของการรวมตัวกันเป็นที่รู้กันก่อนที่อิสิดอร์จะกลับมา ผู้คนมีทัศนคติที่ไม่เป็นมิตรต่อเธออย่างรุนแรง เมื่อกลับมาที่มอสโคว์ในฐานะพระคาร์ดินัลคาทอลิก อิสิดอร์เริ่มแนะนำประเพณีคาทอลิกอย่างรวดเร็ว: แทนที่สัญลักษณ์ออร์โธดอกซ์ด้วยสัญลักษณ์คาทอลิก (ไม้กางเขนออร์โธดอกซ์แปดแฉกด้วยไม้กางเขนสี่แฉกธรรมดา) รำลึกถึงสมเด็จพระสันตะปาปาในการสวดมนต์ต่อพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล โดยถือ บริการออร์โธดอกซ์ในโบสถ์และการมีส่วนร่วมในการอุทิศของพวกเขา เจ้าชายวาซิลีและโบยาร์ที่ไม่คาดหวังว่าจะมีการพลิกผันเช่นนี้ไม่ได้ดำเนินการใด ๆ มาระยะหนึ่งแล้ว แต่แท้จริงแล้วหนึ่งสัปดาห์ต่อมา อิสิดอร์ถูกลิดรอนจากตำแหน่งหัวหน้าคริสตจักรรัสเซียและถูกจำคุกในอาราม พวกเขาพยายามชักชวนให้เขาสละสหภาพโดยขู่ว่าจะประหารชีวิตอย่างสาหัส แต่อิสิดอร์ก็ไม่เสื่อมสลาย แน่นอนว่าเจ้าชายมอสโกจะไม่เพียงกล้าไม่เพียงประหารชีวิต แต่ยังขับไล่เมืองหลวงด้วยซ้ำ - ท้ายที่สุดแล้วการกระทำดังกล่าวจะเป็นการละเมิดโดยตรงต่อเจตจำนงของพระสังฆราชและเป็นบาปอย่างแท้จริง รัฐมอสโกให้ความสำคัญกับความสัมพันธ์กับไบแซนเทียมซึ่งทำให้มีสิทธิที่จะเรียกว่า "โรมที่สาม" และไม่ต้องการทำลายพวกเขา ในทางกลับกัน มอสโกต้องการเอกราชสูงสุดจาก "พี่ใหญ่" ทั้งหมด หลังจากที่ "ราชา" ของตาตาร์ก็ถึงคราวของไบแซนไทน์ อิซิดอร์เองก็ช่วยเจ้าชายวาซิลีด้วยการหลบหนีออกจากคุกในคืนวันที่ 15 กันยายน ข้อตกลงนี้เหมาะกับทุกคน เจ้าชายจึงสั่งให้ไม่ไล่ตามผู้หลบหนี

ในวันที่ 15 ธันวาคม ค.ศ. 1448 สภานักบวชรัสเซียได้แสดงการปฏิเสธทั่วประเทศต่อสหภาพที่ทำลายออร์โธดอกซ์ โดยเลือกบิชอปโยนาห์แห่งไรยาซานเป็น "มหานครแห่งมาตุภูมิทั้งหมด" สิ่งนี้ขัดกับความประสงค์ของพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล ซึ่งตั้งแต่นั้นมาก็ไม่ได้แต่งตั้งให้เป็นหัวหน้าคริสตจักรรัสเซียอีกต่อไป ทางการมอสโกคาดว่าจะเกิดปฏิกิริยารุนแรงจากกรุงคอนสแตนติโนเปิล จนถึงและรวมถึงการคว่ำบาตร แต่ก็ไม่เกิดขึ้น ตั้งแต่นั้นมาทัศนคติของ Byzantium ที่มีต่อสหภาพก็เปลี่ยนไปหลายครั้งผู้ปกครองลังเลระหว่างนิกายออร์โธดอกซ์และนิกายโรมันคาทอลิก แต่มอสโกไม่สนใจอีกต่อไป - มีโบสถ์ autocephalous ของตัวเองอยู่แล้วซึ่งเป็นอิสระจากกองกำลังภายนอกโดยสิ้นเชิง ด้วยความเป็นอิสระนี้ มอสโกออร์โธดอกซ์จึงค่อนข้างสงบรอดจากการยึดไบแซนเทียมโดยพวกเติร์กและการทำลาย "แหล่งกำเนิดของออร์โธดอกซ์" นี้ เธออนุญาตให้ประมุขของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียกำหนดตำแหน่งพระสังฆราชให้กับตัวเองในไม่ช้าและเจ้าชายมอสโกได้รับตำแหน่งซาร์

บรรณานุกรม:

1. บทความเกี่ยวกับประวัติศาสตร์คริสตจักรรัสเซีย มอสโก "Terra", 2536

2. สารานุกรมแห่งสหภาพโซเวียตผู้ยิ่งใหญ่ ต. 27. มอสโก, “โซเวียต