ฮอบส์ โทมัส(ค.ศ. 1588–1679) - นักปรัชญาชาวอังกฤษ ผู้สนับสนุนลัทธิประจักษ์นิยม ในปี ค.ศ. 1651 ผลงานชิ้นใหญ่ที่สุดของเขา "เลวีอาธานหรือเรื่อง รูปแบบและอำนาจของรัฐ ทั้งฝ่ายสงฆ์และฝ่ายแพ่ง" ได้รับการตีพิมพ์ในลอนดอน ส่วนแรกของงานจะเน้นไปที่ประเด็นทางปรัชญาทั่วไปและคำถามเกี่ยวกับการตีความธรรมชาติของมนุษย์ ในปี 1655 ฮอบส์ได้ตีพิมพ์ผลงานเรื่อง “On the Body” และในปี 1658 บทความเรื่อง “On Man”

ผลงานที่สำคัญ - "เกี่ยวกับร่างกาย", "เกี่ยวกับมนุษย์" และ "เกี่ยวกับพลเมือง" - มีความโดดเด่นด้วยความเป็นเอกภาพของแนวคิดและมีชื่อเรียกทั่วไปว่า "พื้นฐานของปรัชญา"

“ปรัชญา คือ ความรู้ที่ได้มาโดยการให้เหตุผลที่ถูกต้องและการอธิบายการกระทำหรือปรากฏการณ์จากสาเหตุที่ทราบหรือเหตุที่ก่อให้เกิด และในทางกลับกัน ความเป็นไปได้ที่ทำให้เกิดเหตุจากการกระทำที่เรารู้จัก เพื่อจะเข้าใจคำจำกัดความนี้ เราต้องคำนึงถึง ประการแรก แม้ว่าการรับรู้และ ความจำ (ความสามารถที่มนุษย์แบ่งปันกับสัตว์ทุกชนิด) ให้ความรู้แก่เรา แต่เนื่องจากความรู้นี้ได้รับมาจากธรรมชาติโดยตรง ไม่ได้ได้มาจากการให้เหตุผลเชิงตรรกะ จึงไม่ใช่ปรัชญา การให้เหตุผลหมายถึงโดยคำนึงถึงทุกสิ่งที่ แคลคูลัสกล่าวไว้ว่า การคำนวณ หมายถึง การหาผลรวมของสิ่งที่บวกหรือการหาเศษเมื่อลบสิ่งใดสิ่งหนึ่งออกจากกัน ดังนั้น การหาเหตุผลจึงมีความหมายเหมือนกับการบวกและการลบ ดังนั้น จึงไม่ควรคิดว่าการดำเนินการของ แคลคูลัสในความหมายที่ถูกต้องก็คือ

เกี่ยวข้องกับตัวเลขเท่านั้น และราวกับว่ามนุษย์มีความแตกต่าง (ตามคำให้การของคนโบราณ พีทาโกรัสเชื่อ) จากสิ่งมีชีวิตอื่น ๆ เพียงในเรื่องความสามารถในการนับเท่านั้น ไม่ คุณสามารถเพิ่มและลบปริมาณ เนื้อความ การเคลื่อนไหว เวลา องศา คุณภาพ การกระทำ แนวคิด ความสัมพันธ์ ประโยค และคำต่างๆ ได้ (ซึ่งมีปรัชญาทุกประเภท) โดยการบวกหรือลบ เช่น เมื่อทำการคำนวณ เราจะแสดงสิ่งนี้ด้วยคำกริยา to think ซึ่งหมายถึงการคำนวณหรืออนุมานด้วย

หัวข้อของปรัชญาหรือเรื่องที่ปรัชญาปฏิบัติคือ ทุกๆ กาย ซึ่งเป็นต้นกำเนิดที่เราสามารถเข้าใจได้ด้วยการใคร่ครวญ และที่เราสามารถเปรียบเทียบได้ไม่ว่าในแง่ใดก็ตามกับกายอื่นๆ กล่าวคือ ทุกๆ กายที่มีการรวมกันเป็นหนึ่ง และการแยกจากกันเช่น .e ทุกๆร่างกายที่เราทราบถึงต้นกำเนิดและคุณสมบัติได้ อย่างไรก็ตาม คำจำกัดความนี้ตามมาจากคำจำกัดความของปรัชญานั่นเอง หน้าที่คือการรู้คุณสมบัติของวัตถุจากแหล่งกำเนิด หรือต้นกำเนิดจากคุณสมบัติของพวกมัน ด้วยเหตุนี้ เมื่อไม่มีการเกิดขึ้นหรือคุณสมบัติใดๆ ปรัชญาก็ไม่เกี่ยวข้องอะไร ดังนั้น ปรัชญาจึงไม่รวมเทววิทยา กล่าวคือ หลักคำสอนเกี่ยวกับธรรมชาติและคุณลักษณะของพระเจ้านิรันดร์ ที่ไม่ได้สร้างและไม่อาจเข้าใจได้ ซึ่งไม่มีการรวมตัวกันหรือการแบ่งแยก ไม่สามารถจินตนาการถึงการเกิดขึ้นได้ ปรัชญายังไม่รวมหลักคำสอนของเทวดาและสิ่งเหล่านั้นทั้งหมดที่ไม่สามารถพิจารณาได้ว่าเป็นร่างกายหรือคุณสมบัติของร่างกายเนื่องจากในนั้นไม่มีการเชื่อมโยงหรือการแยกจากกัน ไม่มีแนวคิดเรื่องที่ยิ่งใหญ่และน้อยลงนั่นคือ การใช้เหตุผลทางวิทยาศาสตร์ไม่สามารถใช้ได้กับพวกเขา นอกจากนี้ยังไม่รวมประวัติศาสตร์ ทั้งทางธรรมชาติและการเมือง แม้ว่าสำหรับปรัชญาทั้งสองจะมีประโยชน์อย่างมาก (จำเป็นจริงๆ) เนื่องจากความรู้ของพวกเขาขึ้นอยู่กับประสบการณ์หรืออำนาจ แต่ไม่ใช่การใช้เหตุผล ไม่รวมถึงความรู้ใดๆ ที่มีแหล่งที่มาในการดลใจหรือการเปิดเผยอันศักดิ์สิทธิ์ เนื่องจากเราไม่ได้ได้มาด้วยความช่วยเหลือของเหตุผล แต่ประทานแก่เราทันทีโดยพระคุณอันศักดิ์สิทธิ์ (ราวกับว่ามีการรับรู้ที่เหนือธรรมชาติบางอย่าง) นอกจากนี้ ยังไม่รวมคำสอนเท็จใดๆ เท่านั้น แต่ยังรวมถึงคำสอนที่มีหลักฐานไม่ดีด้วย เพราะสิ่งที่ทราบผ่านการให้เหตุผลที่ถูกต้องไม่สามารถเป็นเท็จหรือน่าสงสัยได้ นั่นคือเหตุผลว่าทำไมจึงไม่รวมโหราศาสตร์ในรูปแบบที่ปัจจุบันเป็นที่นิยม และคำพยากรณ์ที่คล้ายกันมากกว่าวิทยาศาสตร์ ในที่สุด หลักคำสอนเรื่องการนมัสการพระเจ้าก็ถูกแยกออกจากปรัชญา เนื่องจากแหล่งที่มาของความรู้ดังกล่าวไม่ใช่เหตุผลตามธรรมชาติ แต่เป็นสิทธิอำนาจของคริสตจักร และคำถามประเภทนี้เป็นเรื่องของศรัทธา ไม่ใช่วิทยาศาสตร์ ปรัชญาแบ่งออกเป็นสองส่วนหลัก ใครก็ตามที่เริ่มศึกษาต้นกำเนิดและคุณสมบัติของวัตถุจะต้องเผชิญกับสิ่งหลังสองประเภทที่แตกต่างกันอย่างสิ้นเชิง หนึ่งในนั้นครอบคลุมถึงวัตถุและปรากฏการณ์ที่เรียกว่าธรรมชาติเพราะเป็นผลผลิตจากธรรมชาติ อีกประการหนึ่งคือวัตถุและปรากฏการณ์ที่เกิดขึ้นตามเจตจำนงของมนุษย์โดยอาศัยสัญญาและข้อตกลงของประชาชนและเรียกว่ารัฐ ดังนั้นปรัชญาจึงแบ่งออกเป็นปรัชญาธรรมชาติและปรัชญาพลเมือง แต่เนื่องจากยิ่งไปกว่านั้น ในการที่จะทราบคุณสมบัติของรัฐได้นั้น จำเป็นต้องศึกษาความโน้มเอียง ผลกระทบ และศีลธรรมของประชาชนเสียก่อน ปรัชญาของรัฐจึงมักจะแบ่งออกเป็นสองส่วน ส่วนแรกคือ การปฏิบัติต่อความโน้มเอียงและ คุณธรรมเรียกว่าจริยธรรมและอย่างที่สองคือการสำรวจความรับผิดชอบทางแพ่ง - การเมืองหรือเพียงแค่ปรัชญาของรัฐ ดังนั้น เมื่อได้กำหนดสิ่งที่เกี่ยวข้องกับธรรมชาติของปรัชญาไว้ก่อนหน้านี้แล้ว อันดับแรกเราจะปฏิบัติต่อเกี่ยวกับร่างกายตามธรรมชาติ จากนั้นจึงเกี่ยวกับความสามารถทางจิตและศีลธรรมของผู้คน และสุดท้ายเกี่ยวกับหน้าที่ของพลเมือง

บทที่ 1 ปรัชญาเป็นไปได้อย่างไร?

1.1. ความอ้วนเป็นกุญแจสำคัญสู่ความลับของธรรมชาติและแก่นแท้ของปรัชญา

คำถามว่าวิชาและสาระสำคัญของวัตถุที่กำลังศึกษาคืออะไรคือคำถามที่ตามกฎแล้วความคุ้นเคยกับสาขาวิชาวิชาการโดยเฉพาะจะเริ่มต้นขึ้น หนังสือเรียนใดๆ ก็ตาม ไม่ว่าจะเป็นตำราเรียนเกี่ยวกับฟิสิกส์ คณิตศาสตร์ หรือชีววิทยา ล้วนเริ่มต้นด้วยคำจำกัดความของสาขาวิชานี้ ถือเป็นสัจพจน์และหลักฐานยืนยันตนเองที่เชื่อถือได้ เรายืนยันว่าสิ่งนี้เป็นเครื่องมือที่ใช้งานได้ในการแก้ปัญหาที่เกี่ยวข้องซึ่งอยู่ภายในกรอบของวิทยาศาสตร์นี้ สำหรับปรัชญานั้น สถานการณ์ที่ไม่ปกติอาจกล่าวได้ว่าขัดแย้งกันเกิดขึ้นที่นี่ เนื่องจากปรัชญาเริ่มต้นด้วยคำถามเกี่ยวกับแก่นแท้ของมัน หมุนรอบมันและจบลงด้วยมัน กล่าวคือ มันเริ่มต้นด้วยการกำหนดตัวเอง มีเหตุผล เหตุผลของการดำรงอยู่ของมันเอง และสิ่งนี้จะสิ้นสุดลง ซึ่งหมายความว่าปรัชญามักจะเป็นปัญหาสำหรับตัวมันเองเสมอ มันเป็นปัญหาของมันเองโดยเนื้อแท้ 1 สิ่งนี้เผยให้เห็นถึงความแปลกประหลาดของปรัชญาซึ่งแตกต่างไปจากวิทยาศาสตร์

อย่างไรก็ตาม สถานการณ์นี้ไม่ได้หมายความว่าปรัชญาไม่มีคำจำกัดความในตัวเอง ในทางตรงกันข้าม มีคำจำกัดความเหล่านี้มากมายในประวัติศาสตร์ของปรัชญาที่มีเพียงการระบุคำจำกัดความเหล่านี้เท่านั้นที่สามารถสร้างหัวข้อของงานพื้นฐานที่แยกจากกัน 2 เราสามารถพูดได้ว่านักปรัชญาที่มีชื่อเสียงแต่ละคนมีคำจำกัดความของปรัชญาเป็นของตัวเอง มีวิสัยทัศน์เกี่ยวกับธรรมชาติและแก่นแท้ของปรัชญาเป็นของตัวเอง บางทีอาจไม่ใช่การพูดเกินจริงด้วยซ้ำว่าเป็นการวางตัวและแก้ไขปัญหาสาระสำคัญของปรัชญาเองอย่างแม่นยำว่าเนื้อหาทั้งหมดของกระบวนการปรัชญาประวัติศาสตร์ถูกกำหนดไว้อย่างแม่นยำ

ไฮเดกเกอร์ยืนกรานเกี่ยวกับความเข้าใจในปรัชญานี้จากตัวมันเอง: “มัน (ปรัชญา - บันทึก อัตโนมัติ)เรียกร้องให้เราไม่มองข้ามมัน แต่ดึงมันออกมาจากตัวมันเอง” Heidegger M. แนวคิดพื้นฐานของอภิปรัชญา - อ.: สาธารณรัฐ, 2536. - หน้า 329.

2 ตัวอย่างนี้คือผลงานที่มีชื่อเสียง: Zhelnov M.V. เรื่องของปรัชญาในประวัติศาสตร์ของปรัชญา พื้นหลัง. - อ.: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยมอสโก, 2524.

หากเป็นเช่นนั้น คำถามต่อไปที่เกิดขึ้นตามธรรมชาติคือคำถามเกี่ยวกับการเลือกคำจำกัดความที่แตกต่างและเป็นทางเลือกซึ่งส่วนใหญ่มาจากมหาสมุทรอันไม่มีที่สิ้นสุดนี้ ซึ่งเพียงพอที่สุด เมื่อมองแวบแรก ดูเหมือนว่าสิ่งเหล่านี้อาจเป็นสิ่งที่รวมอยู่ในหนังสืออ้างอิงเชิงปรัชญาดั้งเดิมของเราแล้ว คำจำกัดความที่มีชื่อเสียงที่สุดคือ: “ปรัชญาคือศาสตร์แห่งกฎสากลแห่งการพัฒนาธรรมชาติ สังคม และความคิด” 1. คำจำกัดความนี้มักเกิดจาก F. Engels อย่างไรก็ตามเขาไม่ได้ให้คำจำกัดความปรัชญาในลักษณะนี้ แต่เป็นวิภาษวิธี คำจำกัดความนี้ถูกต้องหรือไม่? แน่นอนว่ามันเป็นเรื่องจริง แต่ไม่ใช่เพราะมันเป็นของเองเงิลส์ผู้ยิ่งใหญ่ แต่เป็นเพราะมันสะท้อนถึงแก่นแท้ของปรัชญาของเขาอย่างเพียงพอ แต่นี่ไม่ได้หมายความว่านักคิดคนอื่นๆ ในประวัติศาสตร์ปรัชญา เช่น โสกราตีส เพลโต คานท์ หรือเฮเกล เข้าใจปรัชญาในลักษณะเดียวกัน แต่ละคนมีความเข้าใจในธรรมชาติและแก่นแท้ของปรัชญาเป็นของตัวเอง และคำจำกัดความทั้งหมดเหล่านี้ แม้จะมีความแตกต่างกัน แต่ก็มีสิทธิ์ที่จะดำรงอยู่และกลายเป็นสิ่งที่เทียบเท่าได้ หากเพียงเพราะพวกเขาแสดงออกโดยการคิดง่ายๆ ซึ่งเป็นสิ่งมีชีวิตโดยนักปรัชญาธรรมชาติ ธรรมชาติทางปรัชญาของมนุษย์นั้นไม่ต้องสงสัยเลย เนื่องจากไม่ช้าก็เร็วทุกคนก็คิดและไตร่ตรองคำถาม "นิรันดร์" เกี่ยวกับการดำรงอยู่เช่นนั้นและโดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวกับมนุษยชาติ และถ้าทุกคนเป็นนักปรัชญาโดยธรรมชาติแล้วความคิดเห็นใด ๆ เกี่ยวกับคำถามเกี่ยวกับแก่นแท้ของปรัชญาไม่ว่าจะแสดงออกโดยใครก็ตามไม่ว่าจะเป็นความคิดเห็นของนักคิดที่มีอำนาจและโดดเด่นที่สุดหรือฆราวาสธรรมดา ๆ และไม่ว่ามันจะไร้สาระแค่ไหนก็ตาม อาจจะมีสิทธิที่จะดำรงอยู่ได้เพราะมันสะท้อนความเข้าใจส่วนตัวของเขาเกี่ยวกับปรัชญา ในแง่นี้ ไม่สามารถมีปรัชญาเดียวได้ แต่มีปรัชญาหลายแบบเสมอซึ่งผู้สร้างเป็นตัวเป็นตน

แล้วปรัชญาเป็นไปได้อย่างไร? เห็นได้ชัดว่าการอภิปรายในหัวข้อนี้ควรเริ่มต้นด้วยวิธีที่ง่ายที่สุดและดั้งเดิมที่สุด - ด้วยนิรุกติศาสตร์ของคำว่า "ปรัชญา" อย่างไรก็ตาม คนที่เขียนหัวข้อนี้มักจะสังเกตเสมอว่าคำว่า "ปรัชญา" ที่แปลมาจากภาษากรีกโบราณแปลว่า "ความรักในสติปัญญา" แต่พวกเขาลืมเรื่องนี้ทันที และไม่กี่บรรทัดต่อมาพวกเขาก็ให้นิยามปรัชญาว่า "ศาสตร์แห่ง..." หรือเป็น "หลักคำสอนของหลักการทั่วไป..." ฯลฯ แต่ธรรมชาติและแก่นแท้ของปรัชญานั้น มีความลับซ่อนอยู่อย่างแม่นยำ

1 สารานุกรมแห่งสหภาพโซเวียตผู้ยิ่งใหญ่ ต.27.(ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 3). - ม.: สารานุกรมโซเวียต, 2520. - หน้า 412.

วลีนี้ “รักปัญญา” ดังนั้นจึงควรค่าแก่การพิจารณาอย่างละเอียด

ในวลี “รักแห่งปัญญา” คำนิยามคือ “ความรัก” รักคืออะไร? แน่นอนว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะได้รับคำตอบที่ถูกต้อง ไม่คลุมเครือ และน่าพอใจสำหรับคำถามนี้ เช่นเดียวกับการได้คำตอบสำหรับคำถามที่ว่า “ปรัชญาคืออะไร” ถึงกระนั้นเมื่อพูดถึงความรัก ทุกคนก็ชัดเจนแล้วว่าเรากำลังพูดถึงความรู้สึกของมนุษย์บางอย่างที่บ่งบอกถึงสภาพจิตวิญญาณของเขา "ที่นี่และเดี๋ยวนี้" ซึ่งเป็นอารมณ์ทางจิตวิทยาที่มุ่งเน้นไปที่เป้าหมายของความรัก ปรัชญาเป็นเพียงความรู้สึกที่ถูกยึดถือโดยปรัชญา ดังนั้นการกระทำเชิงปรัชญาจึงจำเป็นต้องมีทัศนคติทางจิตวิทยาที่เหมาะสมซึ่งดำเนินการตามความคิด 1. ในแง่นี้ ปรัชญาก็คล้ายกับกวีนิพนธ์ เช่นเดียวกับที่กวีสร้างขึ้นด้วยแรงบันดาลใจ เพื่อเริ่มต้นการกระทำเชิงปรัชญา จำเป็นต้องมีอารมณ์บางอย่าง จำเป็นต้องมีแรงบันดาลใจที่ทำให้เกิด "กระแสแห่งจิตสำนึก"

ดังนั้นปรัชญาและนักปรัชญาจึงไม่ได้ถูกกำหนดไว้ แต่เป็นกระบวนการที่มีจุดเริ่มต้นและจุดสิ้นสุดเช่นเดียวกับกระบวนการอื่นๆ นักปรัชญาก็คือนักปรัชญา ตราบใดที่การกระทำตามหลักปรัชญา ความรู้สึกของความคิดยังคงอยู่ หากไม่มีการกระทำ ก็ไม่มีนักปรัชญาและปรัชญาก็ไม่มี 2 อาจกล่าวได้ว่าปรัชญาที่แท้จริงคือสิ่งที่เกี่ยวข้องกับราคะเช่นนั้น ไม่อย่างนั้นมันก็ไร้ราก

อย่างไรก็ตาม หากปรัชญาเป็นความรู้สึก ก็ชัดเจนว่าไม่สามารถสอนได้ ไม่ค่อยมีการศึกษามากนัก เนื่องจากเป็นไปไม่ได้ที่จะถ่ายทอดสภาพจิตวิญญาณของตนไปยังบุคคลอื่นเพื่อสอนความรู้สึกให้เขา อย่างดีที่สุด คุณสามารถปลูกฝังความรู้สึกรักปรัชญา แนะนำบุคคลให้รู้จักได้ เช่นเดียวกับที่ชาวกรีกโบราณทำ โดยเฉพาะโสกราตีส เพลโต อริสโตเติล แต่การมีส่วนร่วมเช่นนี้เป็นไปได้อย่างไร?

เพื่อให้ความรู้และพัฒนาความรู้สึกของการปรัชญาดังที่ได้กล่าวไปแล้วจำเป็นต้องมีทัศนคติทางจิตวิทยาบางอย่าง

ขอให้เราระลึกถึงไฮเดกเกอร์อีกครั้ง: ปรัชญาไม่ได้เกิดจากความคิด แต่เกิดจากอารมณ์ “ปรัชญาดำเนินไปในอารมณ์พื้นฐานบางอย่างเสมอ” - ไฮเดกเกอร์ เอ็ม. อ้าง. ทาส. หน้า 332; และ: “...ความสุขแห่งความประหลาดใจคือการถูกจับอย่างระแวดระวัง (ด้วยสิ่งที่มีอยู่) ซึ่งเป็นลมหายใจของนักปรัชญาทั้งหลาย” - อ้าง โดย: Safranski R. Heidegger: ปรมาจารย์ชาวเยอรมันและยุคสมัยของเขา (ฉบับที่ 2) - อ.: Young Guard, 2548. -

2 “ปรมาจารย์ชาวเยอรมัน” ผู้ยิ่งใหญ่คนเดียวกันเน้นย้ำ: “มัน (ปรัชญา - บันทึก อัตโนมัติ)ตัวมันเองมีอยู่ก็ต่อเมื่อเราปรัชญาเท่านั้น ปรัชญาก็คือปรัชญา" - ไฮเดกเกอร์ เอ็ม. อ้าง. ปฏิบัติการ - หน้า 329.

ซึ่งในทางกลับกันสันนิษฐานว่ามีเสรีภาพในอวกาศและเวลาที่สอดคล้องกัน แนวปฏิบัติด้านการศึกษาที่มีอยู่ซึ่ง จำกัด บุคคลให้อยู่ในพื้นที่เฉพาะ (ผู้ชม) และเวลา (ระบุไว้ในกำหนดการ) ไม่เพียงแต่ไม่ได้มีส่วนช่วยในการแนะนำผู้คนให้รู้จักปรัชญาเท่านั้น แต่ในทางกลับกันทำให้เกิดความรู้สึกรังเกียจต่อมัน . ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่อริสโตเติลผู้ยิ่งใหญ่แนะนำนักเรียนของเขาให้รู้จักกับปรัชญา "เดินผ่านสวนสาธารณะ" ("ทางอ้อม") ซึ่งแน่นอนว่าไม่ใช่ 150-200 คน ดังเช่นในกรณีในห้องบรรยายของเรา แต่ สองหรือสาม

จากทั้งหมดที่กล่าวมา เป็นที่ชัดเจนว่าปรัชญาโดยธรรมชาติแล้วไม่ใช่วิทยาศาสตร์และไม่สามารถเป็นหนึ่งได้ ไม่มีวิทยาศาสตร์ใดที่เคยมีมา และโดยหลักการแล้ว ไม่สามารถมีการศึกษาความรู้สึกเป็นวิชาได้ 1 ยิ่งกว่านั้น ปรัชญา ดังที่ได้กล่าวไปแล้ว เกี่ยวข้องกับความรู้สึกของความคิดที่ติดอยู่ในแนวความคิด มันคือ ความรักของความคิด แต่คำถามก็เกิดขึ้น: รักต่อความคิดเช่นนี้ รักความคิดใด ๆ บ้างไหม? คำตอบนี้อยู่ในคำที่สองในวลี “รักปัญญา”

ปรากฎว่าปรัชญาคือความรักต่อความคิดที่ชาญฉลาดเท่านั้น ความคิดที่ชาญฉลาดภูมิปัญญาคืออะไร? ก่อนจะนิยามปัญญา ผมจะยกตัวอย่างลำดับความคิดต่างๆ ตัวอย่างแรก: “ตอนนี้ข้างนอกหน้าต่างมีหิมะตก และเห็นได้ชัดว่าที่นั่นหนาว” การตัดสินนี้เป็นความคิดหรือเป็นความคิดที่ฉลาดน้อยกว่ามาก? ไม่แน่นอน นี่ไม่ใช่แม้แต่ความคิด แต่เป็นข้อมูลบางอย่างที่สมเหตุสมผล "ที่นี่และเดี๋ยวนี้" เท่านั้น สำหรับตัวอย่างที่สอง ให้เราหันไปหาปราชญ์ผู้ยิ่งใหญ่แห่งสมัยโบราณ ขอให้เราระลึกถึงคำพูดที่รู้จักกันดีของ "นักปรัชญาผู้ร้องไห้" ซึ่งเป็นนักปรัชญายุคก่อนโสคราตีส เฮราคลีตุสแห่งเอเฟซัส: "คุณไม่สามารถลงแม่น้ำสายเดิมสองครั้งได้... ทุกสิ่งไหล ทุกสิ่งเปลี่ยนแปลง" 2. ในคำกล่าวนี้ สร้างขึ้นจากคำพูดง่ายๆ ในภาษาประจำวัน มีความคิดที่ชาญฉลาดที่สุดอยู่จริงๆ เพราะในนั้น Heraclitus สามารถ "เข้าใจ" แง่มุมที่แยกจากกันของการอยู่ในความเป็นสากลได้ ซึ่งหมายความว่าความคิดของเขานี้มีความสำคัญในระดับสากล มันสมเหตุสมผลสำหรับทุกคนและทุกสิ่งและตลอดไป

ตอนนี้เรามาดูอีกความคิดหนึ่งซึ่งเป็นที่รู้จักกันอย่างแพร่หลายจากนักปรัชญาคนเดียวกัน: “ความรู้มากมายไม่ได้สอนความฉลาด” 3. คำเหล่านี้

1 ดังที่ทราบกันดีว่า B. Pascal ดึงความสนใจไปที่เรื่องนี้ โดยแบ่งปรัชญาออกเป็น "ปรัชญาแห่งจิตใจ" และ "ปรัชญาแห่งหัวใจ"

2 นักวัตถุนิยมแห่งกรีกโบราณ คอลเลกชันของตำราโดย Heraclitus, Democritus และ Epicurus - อ.: Gospolitizdat, 2498. - หน้า 49.

3 ชิ้นส่วนของนักปรัชญาชาวกรีกยุคแรก ตอนที่ 1 - อ.: Nauka, 1989. - หน้า 195.

มีความเกี่ยวข้องอย่างมากกับระบบการศึกษาของเราซึ่งเน้นไปที่ความรู้และความตระหนักรู้ แน่นอนว่าหลังจากสำเร็จการศึกษาขั้นต่อไป ไม่ว่าจะเป็นโรงเรียนหรือมหาวิทยาลัย นักเรียนก็จะได้รับความรู้มากมาย ซึ่งน่าเสียดายที่ไม่สามารถนำไปใช้ในทางปฏิบัติได้ เพราะเขาไม่ได้สอนให้คิด เมื่ออยู่ที่โรงเรียนและในมหาวิทยาลัย นักเรียนจะได้รับเฉพาะข้อมูลเกี่ยวกับบางสิ่งบางอย่างเท่านั้น ไม่ใช่ความรู้ซึ่งมักสันนิษฐานว่าเป็นความเข้าใจ และระบบการศึกษาของเราไม่ได้สอนสิ่งนี้ กล่าวคือ ไม่ได้สอนให้คุณคิด สิ่งหลังเป็นไปได้ก็ต่อเมื่อวิชาการศึกษามีทฤษฎีพื้นฐานที่ทำให้สามารถกำหนดรูปแบบความคิดของบุคคลและพัฒนาทักษะของพวกเขาได้ และสิ่งที่สามารถให้ความรู้เกี่ยวกับข้อเท็จจริงทางประวัติศาสตร์ว่ายุทธการที่คูลิโคโวเกิดขึ้นในปี 1380 หรือความรู้เกี่ยวกับกฎของโอห์ม หรือความเร็วของการตกอย่างอิสระคือ 9.81 เมตรต่อวินาที หากมีความจำเป็นต้องได้รับข้อมูลดังกล่าว ก็จะมีคู่มืออ้างอิงสำหรับเรื่องนี้ เราจะครอบครองข้อมูลดังกล่าวได้อย่างไรและไม่มีความคิดเกี่ยวกับทฤษฎีพื้นฐานที่หล่อหลอมความคิดและโลกทัศน์ของบุคคล ตัวอย่างเช่นทฤษฎีดังกล่าวอาจเป็นในฟิสิกส์ - กลศาสตร์ของ I. นิวตันและทฤษฎีสัมพัทธภาพของ A. Einstein ในคณิตศาสตร์ - ทฤษฎีของแคลคูลัสเชิงอนุพันธ์และปริพันธ์, เซต; ความน่าจะเป็น; ในชีววิทยา - สมมติฐานประเภทต่าง ๆ เกี่ยวกับต้นกำเนิดของชีวิต ฯลฯ

ดังที่ภาคปฏิบัติแสดงให้เห็น ผู้สำเร็จการศึกษาในโรงเรียนส่วนใหญ่ไม่เคยได้ยินเกี่ยวกับทฤษฎีหรือสมมติฐานดังกล่าวและลักษณะที่เป็นทางการของระบบการศึกษา ซึ่งปรากฏให้เห็นเป็นหลักในระบบการทดสอบของตะวันตกที่ใช้กันอย่างแพร่หลายในปัจจุบัน ซึ่งทำลายธรรมชาติของการเรียนรู้เชิงสร้างสรรค์ต่อไป และเปลี่ยนให้กลายเป็น กระบวนการค้นหาความจริงในระหว่างที่มันถูกสร้างขึ้น แต่เป็นการ "คาดเดา" คำตอบที่ถูกต้องซึ่งรู้มาก่อน ภาระงานที่รุนแรงของนักเรียนที่มีระเบียบวินัยที่ "จำเป็น" และ "ไม่จำเป็น" รวมถึงวิธีการให้ข้อมูล ไม่เพียงแต่ไม่ได้มีส่วนช่วยในกระบวนการเรียนรู้ความคิดเท่านั้น แต่ในทางกลับกัน ทำให้พวกเขาหันเหไปจากความคิดนั้น ด้วยแนวทางนี้ นักเรียนจะกลายเป็นนักเทคโนโลยีการคิดแบบเรียบง่ายที่เชี่ยวชาญอัลกอริทึมที่ง่ายที่สุดบางส่วนสำหรับ คำอธิบายก ไม่มีความเข้าใจความเป็นจริง ความเข้าใจนี้สามารถอำนวยความสะดวกได้ด้วยปรัชญา ซึ่งไม่ควรสอน แต่แนะนำให้ผู้คนคิด พัฒนาทักษะการคิด ในความเป็นจริงนี่คือสิ่งที่มีไว้สำหรับนี่คือหน้าที่หลักของมันซึ่งเป็นตัวกำหนดสาขาปัญหา

1.2. ปรัชญาในฐานะอภิปรัชญาแห่งความรู้ ลักษณะสมมุติฐานของปรัชญา

ความรู้

แน่นอนว่า วิทยาศาสตร์ทุกแขนงก็มีปัญหาหลักของตัวเอง นั่นคือคำถามหลัก ในส่วนที่เกี่ยวข้องกับปรัชญา นี่เป็นคำถามที่เอฟ. เองเกลส์ตั้งขึ้นในงานของเขาเรื่อง "Ludwig Feuerbach and the End of Classical German Philosophy": "คำถามพื้นฐานที่ยิ่งใหญ่ของทุกคน โดยเฉพาะปรัชญาสมัยใหม่ คือคำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของการคิดกับ สิ่งมีชีวิต. คำถามว่าอะไรเกิดก่อน ความเป็นอยู่ หรือการคิด?” 1 แต่คำถามนี้มีปัญหาทางปรัชญาหลักทั้งหมดที่กำหนดเนื้อหาหลักของกระบวนการปรัชญาประวัติศาสตร์หรือไม่? ไม่ใช่คนเดียวที่ได้รับคำแนะนำจากสามัญสำนึกที่สามารถสงสัยในการมีอยู่จริงของโลกได้ และคำถามที่ว่าอะไรคือสิ่งสำคัญ: การเป็นอยู่หรือการคิดดูไร้สาระ เพราะความคิดคือการเป็นตัวของตัวเอง มันเป็นเพียงการดำรงอยู่เช่นเดียวกับโลกแห่งความเป็นจริงรอบตัวเรา แน่นอนว่า เมื่อเองเกลส์ถามคำถามเรื่องความเป็นอันดับหนึ่ง เขาหมายถึงสิ่งที่มีอยู่เป็นอันดับแรก: วิญญาณหรือธรรมชาติ? คำตอบสำหรับคำถามนี้ดูชัดเจนมากจนไม่มีใครพยายามยืนยันด้วยซ้ำ แต่จะชัดเจนจนกว่าเราจะคิดถึงมัน และทันทีที่เราคิดเกี่ยวกับมัน ปรากฎว่าไม่เพียงแต่ไม่ชัดเจน แต่ยังคิดไม่ได้ด้วยซ้ำ เป็นไปไม่ได้ที่จะจินตนาการแยกกันถึงความเป็นอันดับหนึ่งของการเป็นหรือการคิด ดังนั้น สิ่งที่เหลืออยู่ก็คือการเชื่อในสิ่งนี้: ผู้ที่ถูกเรียกว่าวัตถุนิยมได้รับความศรัทธาในความเป็นอันดับหนึ่งของธรรมชาติ และฝ่ายตรงข้ามทางอุดมการณ์ของพวกเขา ซึ่งเรียกว่านักอุดมคตินิยม เชื่อในความเป็นอันดับหนึ่งของวิญญาณ แต่ไม่มีผู้ใดเลยในฐานะ ประวัติศาสตร์ปรัชญายุโรปเป็นพยานถึงความพยายามที่จะพิสูจน์สิ่งนี้ด้วยซ้ำเพราะมันไม่เพียงพิสูจน์ไม่ได้เท่านั้น แต่ยังคิดไม่ถึงด้วยซ้ำ

การกำหนดคำถามหลักของปรัชญาของเองเกลส์อาจถูกกำหนดไว้ในเชิงอุดมคติโดยแนวคิดเรื่องการแบ่งพรรคพวกของปรัชญาซึ่งกำหนดความเข้าใจไว้ล่วงหน้าโดยเขาและผู้ติดตามของเขา - พวกมาร์กซิสต์ - ของประวัติศาสตร์ปรัชญาทั้งหมดในฐานะประวัติศาสตร์ของ การต่อสู้ระหว่างวัตถุนิยมและอุดมคตินิยม ในความเป็นจริง ดังที่ประวัติศาสตร์วัตถุประสงค์ (จริง) ของปรัชญาแสดงให้เห็น แนวทางทั้งหมดของกระบวนการเชิงประวัติศาสตร์-ปรัชญาคือประวัติศาสตร์ของแนวทางแก้ไขที่เป็นไปได้สำหรับปัญหาการดำรงอยู่ที่กำลังเผชิญอยู่

เองเกลส์ Ludwig Feuerbach และการสิ้นสุดของปรัชญาคลาสสิกของเยอรมัน // Marx K., Engels Fr. ของสะสม ปฏิบัติการ ฉบับที่ 2 ต. 21. - ม., 2496. - หน้า 282.

ความคิดเห็นใหม่ที่เป็นไปได้เกี่ยวกับการเป็น 1 ความพยายามอย่างมากในการ "ติดฉลาก" ซึ่งกำหนดตำแหน่งทางปรัชญาของนักคิดคนนี้หรือนักคิดคนนั้นในฐานะวัตถุนิยมหรือนักอุดมคตินิยมไม่เพียง แต่ไม่ได้ให้อะไร "สำหรับจิตใจ" แต่ในทางกลับกันทำให้ขอบเขตการมองเห็นเชิงบวกแคบลงอย่างมาก “การดำรงชีวิต” ที่อยู่ในโครงสร้างเลื่อนลอยของเขา

หากมีคำถามพื้นฐานในปรัชญา ก็อยู่นอกเหนือคำถามที่ว่าอะไรคือคำถามหลัก ไม่มีบุคคลใดที่มีเหตุผลสามารถสงสัยการมีอยู่ของความเป็นอยู่ได้ แต่มีคำถามอื่นอีก: การดำรงอยู่นี้มอบให้ฉันได้อย่างไร? มันจะคิดได้อย่างไร? ฉันจะคิดสิ่งที่ฉันคิดได้อย่างไรเช่น เป้าหมายในความคิดของฉันคืออะไร? ด้วยเหตุนี้ จุดมุ่งหมายของการพิจารณาปรัชญาอาจเป็นได้ทุกอย่าง โดยเริ่มจาก "ตารางปรัชญา" อันโด่งดัง และปิดท้ายด้วยการไตร่ตรองถึงขอบเขตหรืออนันต์ของจักรวาล ในทั้งสองกรณี วัตถุนั้นถือว่าไม่โดยตรงเช่นเดียวกับในกรณีทางวิทยาศาสตร์ เมื่อผู้วิจัยใช้ตำแหน่งภายนอกล้วนๆ ที่เกี่ยวข้องกับวัตถุที่เขากำลังศึกษา แต่โดยอ้อม ผ่านการคิดที่เป็นไปได้ของวัตถุนี้ นี่คือความแตกต่างพื้นฐานระหว่างปรัชญาและวิทยาศาสตร์อย่างชัดเจน หากคนแรกถามว่าสามารถคิดได้อย่างไร คนที่สองจะพยายามตอบคำถาม: มันคืออะไร? กล่าวอีกนัยหนึ่ง ปรัชญาเกี่ยวข้องกับคำถาม: บางสิ่งมีอยู่ได้อย่างไร เป็นไปได้อย่างไร?วิทยาศาสตร์ก็คือ นี่คืออะไร?ซึ่งหมายความว่า หัวข้อของปรัชญาคือการดำรงอยู่ของความรู้ และวิทยาศาสตร์คือการดำรงอยู่โดยทันที การดำรงอยู่ของโลก ปรัชญาที่เข้าใจในลักษณะนี้กลายเป็นอภิปรัชญาของความรู้และวิทยาศาสตร์ซึ่งเป็นอภิปรัชญาของโลกโดยพื้นฐานแล้ว เนื่องจากปรัชญาเพียงถามคำถามว่าบางสิ่งสามารถคิดได้อย่างไร และสิ่งนี้สามารถคิดได้ในแต่ละครั้งด้วยวิธีใหม่ ในแบบของตัวเอง ดังนั้นโดยหลักการแล้ว มันไม่ได้และไม่สามารถให้คำตอบได้ หน้าที่ของมันคือเพียงการตั้งคำถามเท่านั้น เนื่องจากธรรมชาติของปัญหา ปรัชญาจึงไม่สามารถมีความรู้ที่ยั่งยืน ขั้นสุดท้าย หรือความรู้ใดๆ ได้ ในแง่นี้ มันเป็นความรู้ที่เป็นปัญหาและดำรงอยู่ตราบเท่าที่มันตั้งคำถามกับตัวเอง ความเป็นอยู่และการเป็นของมันเอง เป็นไปได้อย่างไร หรือให้เจาะจงกว่านั้น ความเข้าใจของพวกเขาเป็นไปได้อย่างไร ซึ่งแน่นอนว่าไม่มีทางบรรลุได้อย่างเต็มที่ เช่น. ยังคงเข้าใจผิดอยู่เสมอ ดังนั้น สาขาวิชาปรัชญาที่ขี้เล่นและเป็นปัญหาก็คือ เข้าใจผิด,

1 เห็นได้ชัดว่าไม่มีอะไรที่คุ้นเคยในภาษามากกว่าคำว่า "เป็น" "เป็น" แต่ตามที่ J. Maritain กล่าวว่า "ความลับที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของปรัชญา" อยู่ในนั้น - Maritain J. เลือกแล้ว: ความยิ่งใหญ่และความยากจนของอภิปรัชญา - ม.: รอสเพน, 2547. - หน้า 42.

2 หากเป็นเช่นนั้นจริง ๆ ในคำพูดของไฮเดกเกอร์ "การวัดคุณค่าของปรัชญาด้วยแนวคิดทางวิทยาศาสตร์" ก็ไม่ใช่การดูถูกเหยียดหยามและดังนั้นจึงเป็นการบิดเบือนแก่นแท้ที่แท้จริงของมันใช่ไหม

ปรัชญาคือความเข้าใจผิด มันมีอยู่ตราบเท่าที่ยังมีความเข้าใจผิด เมื่อบรรลุความเข้าใจที่เป็นไปได้ ปรัชญาก็สิ้นสุดลงและวิทยาศาสตร์ก็เริ่มต้นขึ้น และเนื่องจากความเข้าใจเป็นสิ่งที่ไม่สามารถบรรลุได้อย่างสมบูรณ์ ปรัชญาจึงไม่มีที่สิ้นสุด คำถามจึงอยู่ชั่วนิรันดร์ ดังนั้น ปรัชญาที่เป็นแก่นแท้ของปรัชญาจึงเป็นคำถามที่ต่อเนื่องและนิรันดร์ว่าบางสิ่งเป็นไปได้อย่างไร

ดังนั้น เมื่อสรุปสิ่งที่กล่าวมาข้างต้น จึงสามารถโต้แย้งได้ว่าการค้นหาปรัชญาของปรัชญาเพื่อหารากฐานของตัวเองนั้นเป็นคำถามหลัก ในแง่นี้ มันสามารถดำรงอยู่ได้เฉพาะในฐานะปรัชญาทิพย์เท่านั้น กล่าวคือ ดังที่กล่าวถึงตัวมันเอง ในฐานะปรัชญาที่มีคำถามหลักคือคำถามพื้นฐานเหนือธรรมชาติ: อะไรคือเงื่อนไขของความเป็นไปได้ของความคิดของเรา? กล่าวอีกนัยหนึ่ง ปรัชญาคือการสะท้อนถึงโลกแห่งการดำรงอยู่ของตนเอง การดำรงอยู่ของความรู้ ดังนั้น ประวัติศาสตร์ของปรัชญาก็คือประวัติศาสตร์ของการก่อตัวของการสะท้อนนี้

การดำรงอยู่ของความรู้เป็นไปได้อย่างไร อะไร (ในความหมาย: ความคิดของมนุษย์สามารถเจาะลึกเข้าไปในแก่นแท้ของการดำรงอยู่ได้เพียงใด) และฉันจะรู้ได้อย่างไร - อันที่จริงนี่คือปัญหาแกนที่กำหนดเส้นทางทั้งหมดของประวัติศาสตร์และ กระบวนการทางปรัชญา หากเราพยายามสร้างอัลกอริธึมบางอย่างสำหรับกระบวนการรับรู้ก็สามารถนำเสนอได้ดังนี้: การรับรู้เริ่มต้นด้วยการรับรู้ของการดำรงอยู่ซึ่งวิชาของการรับรู้เห็นในขณะที่เขาสร้างมันขึ้นมาในหัวของเขาตามวัฒนธรรม ซึ่งบุคคลจะเข้าร่วมเมื่อเข้าสู่โลกแห่งการดำรงอยู่ “เครือข่าย” ของความรู้นิรนัยที่กำหนดโดยวัฒนธรรม ถูกโยนลงมาสู่โลกโดยหัวข้อของความรู้ ด้วยความช่วยเหลือของการดำเนินการเชิงตรรกะและการยักย้ายใด ๆ กับโลก สิ่งหลังจึง "ถูกจับ" ตกอยู่ในเครือข่ายที่ระบุและปรากฏต่อหน้าเราตามที่มันกำหนด ด้วยเหตุนี้วัฒนธรรมบางประเภทจึงกำหนดวิธีการ "มองเห็น" โลกซึ่งเปลี่ยนแปลงไปตามประเภทของวัฒนธรรมที่เปลี่ยนแปลงและโลกเองก็ในทางภววิทยาซึ่งเป็นกลางเสมอเหมือนกันสำหรับชาวกรีกโบราณและสำหรับเราเท่านั้น โครงสร้างทางทฤษฎีและความเข้าใจการเปลี่ยนแปลง และการที่จะบอกว่าโลกนี้เป็นอย่างไรนั้นดูเหมือนจะยังคงเป็นปริศนาสำหรับบุคคลเสมอไปซึ่งเป็น "สิ่งในตัวเอง" และจะไม่มีวันได้รับการยอมรับอย่างเป็นกลาง

ถ้าเรายอมรับแผนการของกระบวนการรับรู้นี้ มันก็ชัดเจนว่าเหตุใดนักฟิสิกส์จึงสามารถค้นพบสิ่งใหม่ๆ ได้ พวกเขาแค่ค้นพบสิ่งที่พวกเขาได้สร้างไว้ในหัวล่วงหน้า ดังนั้น ในตอนแรกทฤษฎีควาร์กจึงถูกสร้างขึ้น และจากนั้นจึงเป็นไปตามนั้น

พวกเขาเริ่มมองหาพวกเขาพร้อมกับเธอ แม้ว่าการค้นหาทั้งหมดเพื่อตรวจจับควาร์กจะไม่ประสบผลสำเร็จ แต่แนวทางการค้นพบทางวิทยาศาสตร์นี้ไม่ได้กีดกันความเป็นไปได้ของการค้นพบพวกมันในอนาคต เป็นที่ชัดเจนว่าเหตุใด ตัวอย่างเช่น การแพทย์แผนปัจจุบันจึงไม่รักษาคนๆ หนึ่งเสมอไป อย่างน้อยก็ไม่ได้รักษาผู้ป่วยทุกคน ตามข้อมูลทางสังคมวิทยาแสดงให้เห็นว่า ในห้าสิบกรณีการวินิจฉัยผู้เสียชีวิตไม่ได้รับการยืนยันในระหว่างการชันสูตรพลิกศพ และนี่เป็นเรื่องธรรมชาติเพราะยาสามารถรักษาได้เฉพาะคนไข้ที่เจ็บป่วยจริงสอดคล้องกับทฤษฎีโรคและวิธีการรักษาที่แพทย์ให้ไว้ล่วงหน้าเท่านั้น และเนื่องจากแต่ละคนมีเอกลักษณ์เฉพาะตัวและเลียนแบบไม่ได้ เช่นเดียวกับร่างกายของเขา จึงเป็นที่แน่ชัดว่าการรักษาโรคเป็นเพียงเรื่องของโอกาสเท่านั้น ยาจะรักษาเฉพาะผู้ที่มีโรคตรงกับทฤษฎีและวิธีการที่มีอยู่ในคลังแสงของแพทย์เท่านั้น มิฉะนั้นผู้ป่วยถึงวาระถึงความตาย ภาพเดียวกันนี้ปรากฏในขอบเขตของกิจกรรมการศึกษาและการสอน นักการศึกษาและครูสามารถให้ความรู้และสอนเฉพาะบุคคลที่เหมาะสมกับวิธีการของตน หรือตามที่พวกเขากล่าวกันในปัจจุบันใน "เทคโนโลยีการสอน" แน่นอนว่า ไม่ว่าวิธีการสอนจะมีเอกลักษณ์เฉพาะตัวเพียงใด ก็ไม่สามารถจับภาพความหลากหลายและเอกลักษณ์ของบุคลิกภาพของมนุษย์ได้ทั้งหมด ซึ่งหมายความว่านักเรียนแต่ละคนจำเป็นต้องมีวิธีการดั้งเดิมของตนเอง และไม่สามารถมีวิธีการทั่วไปที่เป็นเอกภาพซึ่งออกแบบมาสำหรับกลุ่มที่แยกจากกันเป็นอย่างน้อย ยิ่งไปกว่านั้น เป็นสิ่งที่ไม่เป็นที่พึงปรารถนา เนื่องจากการใช้เทคนิคใดๆ ก็ตามมักจะจำกัด ทำให้เป็นระเบียบ และท้ายที่สุดก็ทำลายกระบวนการเรียนรู้เชิงสร้างสรรค์ด้วยซ้ำ ดังนั้นเทคนิคที่ดีที่สุดจึงไม่ใช่เทคนิค ในสถานการณ์เช่นนี้ ไม่ใช่นักวิทยาศาสตร์และวิทยาศาสตร์โดยรวมที่จะถูกตำหนิ พวกเขาเองตกอยู่ภายใต้การควบคุมของมัน เพราะมันพัฒนาอย่างเป็นกลางและหลีกเลี่ยงไม่ได้ อันที่จริงนี่คือโศกนาฏกรรมของความรู้ของมนุษย์

ควรสังเกตอีกครั้งว่าในกระบวนการรับรู้บุคคลไม่ได้สะท้อนโลก แต่ในแต่ละครั้งจะสร้างมันขึ้นมาใหม่เมื่อวัฒนธรรมที่เขาอาศัยอยู่นั้น "กำหนด" ให้กับโลกรอบตัวเขา ผลไม้มักจะร่วงหล่นจากต้นไม้ แต่ด้วยเหตุผลบางอย่างสำหรับบรรพบุรุษที่อยู่ห่างไกลของเราพวกมันก็ร่วงหล่นเนื่องจากการกระทำของวิญญาณชั่วร้ายและสำหรับคนทางทฤษฎีสมัยใหม่ที่อาศัยอยู่ในตำนานของวิทยาศาสตร์ - เนื่องจากการกระทำของกฎแห่งแรงโน้มถ่วง ด้วยเหตุนี้ ความรู้ของมนุษย์ รวมทั้งความรู้ทางวิทยาศาสตร์ จึงเป็นอัตวิสัยมากจนไม่อนุญาตให้เราพูดถึงความจริงของมัน เป็นเรื่องจริงเฉพาะในกรณีที่ทำให้บุคคลรู้สึกสบายใจในโลกรอบตัวเขา เร็ว ๆ นี้

มันหยุดทำให้เราพอใจ เพื่อตอบสนองความต้องการของเรา เราละทิ้งมัน แทนที่มันด้วยความรู้ "ที่แท้จริง" ใหม่ (สำหรับเราโดยเฉพาะ) ในแง่นี้ ไม่มีและไม่สามารถเป็นความจริงได้ ไม่เพียงแต่เป็นรูปธรรมเท่านั้น แต่ยังเป็นรูปธรรมด้วย ความจริงถ้ามีอยู่ก็สำหรับฉันเท่านั้น ความจริงของฉันเท่านั้นที่ฉันติดตามตราบเท่าที่มันเหมาะกับฉัน ผู้เชื่ออาศัยอยู่ในโลกแห่งศรัทธาซึ่งเป็นความจริงของเขาเอง เช่นเดียวกับคนแห่งวิทยาศาสตร์ซึ่งเขามีโลกของตัวเอง ความจริงของเขาเอง สำหรับชาวกรีกโบราณในยุคโบราณคำอธิบายของฟ้าร้องและฟ้าผ่าด้วยเสียงก้องของรถม้าของซุสนั้นไม่ต้องสงสัยและชัดเจนในตัวเองเช่นเดียวกับคำอธิบายทางวิทยาศาสตร์สำหรับคนสมัยใหม่อย่างชัดเจน และหากเป็นเช่นนั้น ก็ไม่มีเหตุผลใดที่จะตั้งคำถามต่อโลกของมนุษย์โบราณ เหนือสิ่งอื่นใดทางศีลธรรม เช่นเดียวกับที่คนรุ่นต่อๆ ไปไม่ควรสงสัยเกี่ยวกับโลกวิทยาศาสตร์ของเรา ทั้งพวกเขาและเรามีโลกแห่งความเป็นจริงของเราเอง

อัตนัยของความรู้ของมนุษย์ประเภทนี้ทำให้ความคิดเห็นและจุดยืนที่เป็นไปได้ทั้งหมดเท่าเทียมกันจริง ๆ แล้วทั้งหมดกลับกลายเป็นว่าเท่าเทียมกันและเป็นจริงเช่นเดียวกับที่ผิดพลาด ไม่มีและไม่สามารถมีอำนาจสูงกว่าใดที่สามารถตัดสินขั้นสุดท้ายเกี่ยวกับความจริงหรือความเท็จของความคิดเห็นนี้หรือความคิดเห็นนั้นได้ ซึ่งหมายความว่าความคิดเห็นใด ๆ ที่เปิดกว้างสำหรับทั้งความจริงและคำวิจารณ์

ธรรมชาติของความรู้ที่เปิดกว้างและผิดพลาดได้ยังต้องใช้ภาษาที่เหมาะสมสำหรับการแสดงออกด้วย ภาษาดังกล่าวสามารถทำได้เท่านั้น ภาษาของความเป็นไปได้ ความเป็นไปได้ไม่ยอมให้มีลัทธิใดเลย ตัวอย่างเช่น เราควรตั้งคำถามเกี่ยวกับแก่นแท้ของมนุษย์ อย่าถามว่ามนุษย์คืออะไร แต่เป็นไปได้อย่างไร เป็นไปได้อย่างไรที่จะเข้าใจมัน? การตั้งคำถามในแบบฟอร์มนี้ไม่เพียงแต่อนุญาต แต่ยังต้องคำนึงถึงความคิดเห็นที่หลากหลายในประเด็นนี้ด้วย ซึ่งจากมุมมองนี้กลับกลายเป็นว่าเทียบเท่ากัน และไม่ว่าจะมีความคิดเห็นเหล่านี้กี่ความคิดเห็น ก็แยกจากกันไม่ได้ และความคิดเห็นทั้งหมดโดยรวมจะสามารถ "เข้าใจ" ความหลากหลายอันไม่มีที่สิ้นสุดของการดำรงอยู่ทั้งหมดได้ ในความเป็นจริง นี่คือความขัดแย้งทางญาณวิทยาหลัก ซึ่งในรูปแบบย่อสามารถแสดงได้ดังต่อไปนี้: ความขัดแย้งระหว่างเหตุผลที่จำกัดและการไม่มีขอบเขตในการสำแดงเชิงคุณภาพ เนื่องจากอย่างหลังไม่สามารถ "บีบ" ลงบนเตียง Procrustean ด้วยเหตุผลอัน จำกัด ลงในกฎจำนวน จำกัด จึงเป็นที่ชัดเจนว่าจะมีการดำรงอยู่บางส่วนที่ไม่สามารถอธิบายได้เสมอบนพื้นฐานของกฎหมายที่เรารู้จักอยู่แล้ว . ดังนั้นความหลากหลายเชิงคุณภาพทางกายภาพทั้งหมด

จักรวาลมหภาคแทบจะไม่สามารถถูก "บีบ" เข้าสู่กฎของกลศาสตร์ของนิวตันได้ ปรากฏการณ์และกระบวนการทั้งหมดที่ไม่สอดคล้องกับกฎของธรรมชาติที่เรารู้อยู่แล้วตามกฎแล้วถือว่ามันเป็นปาฏิหาริย์ นี่คือลักษณะที่ยูเอฟโอ บิ๊กฟุต ปรากฏการณ์แปลก ๆ ที่ไม่สามารถอธิบายได้จนกระทั่งเมื่อไม่นานมานี้ในสามเหลี่ยมเบอร์มิวดา ฯลฯ ปรากฏขึ้น อย่างไรก็ตาม ปาฏิหาริย์ไม่ได้เกิดขึ้นในธรรมชาติ ทุกสิ่งเกิดขึ้นตามธรรมชาติในธรรมชาติ นั่นคือเหตุผลว่าทำไมจึงเป็นเช่นนั้น ธรรมชาติ,ที่ซึ่งทุกสิ่งเป็นไปได้ หากปาฏิหาริย์เกิดขึ้น มันจะอยู่ในหัวของเราเท่านั้น เมื่อเราพยายามปรับความหลากหลายอันไม่มีที่สิ้นสุดของโลกให้เข้ากับกฎหมายจำนวนจำกัด

ด้วยเหตุนี้ ความรู้ทั้งหมดของเราเกี่ยวกับความไม่มีที่สิ้นสุดและคุณภาพที่ไม่สิ้นสุดกลับกลายเป็นว่าเปิดกว้างและไร้ขีดจำกัด ถูกจำกัดและผิดพลาด ซึ่งหมายความว่ามีเพียง ความคิดเห็น,แต่ไม่ จริง.ทัศนะเช่นนี้ต่อธรรมชาติและลักษณะของความรู้ของมนุษย์ควรเรียกว่า ปรัชญาแห่งความเป็นไปได้ (การวิจารณ์)ซึ่งถูกต่อต้าน ปรัชญาแห่งความไม่เชื่อความแตกต่างพื้นฐานพบได้ในบริบทของสิ่งที่มักเรียกว่าวิธีการคิดเชิงปรัชญาเป็นหลัก แต่ใครๆ ก็สามารถเรียกมันว่า รูปแบบของปรัชญา

1.3. พื้นฐานและการวิพากษ์วิจารณ์

ปรัชญาสองสไตล์เป็นอย่างไร

หาก “ระบบปรัชญาทุกระบบ” ตามความเห็นของ Hegel “คือปรัชญาแห่งยุคสมัยของมัน” 1 ดังนั้นรูปแบบของปรัชญาก็สามารถกำหนดได้ว่าเป็นระบบหลักการทางปรัชญา (ปรัชญา) กฎระเบียบวิธี บรรทัดฐาน อุดมคติที่จัดตั้งขึ้นทางประวัติศาสตร์และมีเสถียรภาพ และระบบคุณค่าที่กำหนดแนวทางอุดมการณ์สำหรับชุมชนปรัชญา จากคำจำกัดความเป็นที่ชัดเจนว่ารูปแบบของปรัชญามีทั้งความหมายทางสังคมวัฒนธรรมและเชิงปรัชญานั่นคือในด้านหนึ่งถูกกำหนดโดยประเภทของวัฒนธรรมในอีกด้านหนึ่งโดยหลักการปรัชญาทั่วไป (ปรัชญา) ปัจจัยที่กำหนดในการปฏิสัมพันธ์นี้คือสถานการณ์ทางสังคมวัฒนธรรมซึ่งเป็นประเภทของวัฒนธรรมในท้ายที่สุด เมื่อมีการเปลี่ยนแปลง รูปแบบของปรัชญาก็เปลี่ยนไปเช่นกัน พลวัตนี้มาพร้อมกับการก่อตัวของกฎระเบียบวิธี บรรทัดฐาน อุดมคติ ปรัชญา และระบบคุณค่าใหม่ๆ

1 Hegel G. บรรยายประวัติศาสตร์ปรัชญา. หนังสือ 1. - เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก: Nauka, 1993. - หน้า 105.

อย่างไรก็ตาม นอกเหนือจากระบบพฤติกรรมของมนุษย์ที่พัฒนาตามประวัติศาสตร์แล้ว ยังมีค่าคงที่ประเภทนี้ ซึ่งเป็นประเพณีที่สามารถสืบย้อนไปตามแนวประวัติศาสตร์ทั้งหมดของกระบวนการสะท้อนกลับ มันเป็นลักษณะสากลทั่วไปของค่าคงที่และประเพณีเหล่านี้ที่กำหนดธรรมชาติของกิจกรรมสะท้อนกลับของมนุษย์อย่างแท้จริง บทบาทของค่าคงที่และประเพณีสากลที่เป็นสากลสามารถเล่นได้ด้วยรูปแบบของปรัชญา ประเพณีทางประวัติศาสตร์ - ปรัชญาช่วยให้เราแยกออกตามลักษณะที่มีเหตุผลของปรัชญาซึ่งเป็นปรัชญาหลักสองประเภท - เหตุผลและเหตุผลซึ่งทำหน้าที่เป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามหลักของกระบวนการปรัชญาประวัติศาสตร์

ปรัชญาที่มีเหตุผล(การสะท้อนอย่างมีเหตุผลต่อโลกแห่งการดำรงอยู่) พบการแสดงออกในความรู้ที่เป็นตรรกะ มีสติ และเป็นระบบที่จิตใจสามารถเข้าถึงได้ ในความเข้าใจนี้ ขอบเขตของความเป็นเหตุเป็นผลไปไกลกว่าขอบเขตของเหตุผลทางวิทยาศาสตร์ และขอบเขตของขอบเขตยังรวมถึงความรู้ทางวิทยาศาสตร์ ศาสนา ตำนาน และความรู้อื่นๆ ด้วยเหตุนี้ ขอบเขตของเหตุผลจึงเป็นขอบเขตของสิ่งที่แสดงออก สิ่งที่เข้าใจได้ และสิ่งที่นึกออกได้ ความรู้เชิงเหตุผลคือความรู้ไม่เพียงแต่เกี่ยวกับ "ฉัน" ของฉันเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความรู้เกี่ยวกับ "ผู้อื่น" ด้วย การสะท้อนโลกแห่งการดำรงอยู่แบบนี้เป็นลักษณะเฉพาะของประเพณีปรัชญาตะวันตกทั้งหมด

วิธีการคิดเชิงปรัชญาอย่างมีเหตุผลรวมไปถึงวิถีแห่งการเข้าใจความเป็นอยู่อย่างไร้เหตุผลทุกรูปแบบ (การกระทำที่ไร้เหตุผลในกรณีนี้เป็นเพียงช่วงเวลาหนึ่งเท่านั้น) และสามารถจัดเป็นการกระทำภายในบางอย่างของจิตสำนึกของมนุษย์ ภายนอกไม่อาจอธิบายได้ ไม่อาจเข้าใจได้ด้วยเหตุผล ความคิดในกรณีนี้ไม่สามารถ กลายเป็นความคิดของ “อีกคนหนึ่ง” โดยทั่วไป นี่คือสภาวะความคิดภายในจิตใจ ไม่ขึ้นอยู่กับเหตุผลหรือตรรกะ หากสภาวะดังกล่าวสามารถให้ความรู้ในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่งได้ ก็ให้เฉพาะในรูปของความรู้-ความศรัทธา-ความคิด-ความรู้สึกเท่านั้น รูปแบบการคิดเชิงปรัชญาที่มีเหตุผลนั้นตามมาด้วยประเพณีตะวันออกเป็นหลัก โดยเฉพาะอย่างยิ่งในรูปแบบแรกๆ และในบางครั้ง ความมีเหตุผลนี้ก็ "หลุดลอย" เข้าสู่ประเพณีของตะวันตก

ในโครงสร้างของรูปแบบปรัชญาที่มีเหตุผลและมีเหตุผลสามารถแยกแยะได้สามระดับหลัก: ภววิทยาระเบียบวิธีและสัจวิทยา (ค่า) เนื้อหาจะถูกกำหนดดังนี้

ใน มีเหตุผลสไตล์:

บน ระดับภววิทยา -หลักการทางปรัชญา บทบัญญัติบนพื้นฐานของการยอมรับเหตุผล (ธรรมชาติ) ว่าเป็นต้นกำเนิดของการดำรงอยู่

บน ระดับระเบียบวิธี -ชุดแนวทางระเบียบวิธี กฎเกณฑ์ และบรรทัดฐานที่มีพื้นฐานมาจากจุดเริ่มต้นที่สมเหตุสมผล ขึ้นอยู่กับองค์ประกอบโครงสร้าง เราสามารถพูดถึงสามประเภทหลัก: 1) เหตุผล-ทฤษฎีหน่วยวิธีการหลักคือ ทฤษฎี; 2) เหตุผลเชิงประจักษ์ทำงานในระดับหนึ่ง เชิงประจักษ์(ข้อเท็จจริง ข้อสังเกต); 3) มีเหตุผล-สัญชาตญาณเนื้อหาเกี่ยวกับระเบียบวิธีถูกกำหนดโดยสัญชาตญาณทางปัญญา (เหตุผล)

บน ระดับสัจวิทยา -ค่านิยมที่มุ่งเน้นอย่างมีเหตุผลซึ่งพัฒนาขึ้นในระหว่างการพัฒนาทางสังคมวัฒนธรรมของมนุษยชาติ

ใน มีเหตุผลสไตล์:

บน ระดับภววิทยา -การเริ่มต้นดำรงอยู่อย่างไม่สมเหตุสมผล (ไม่เป็นธรรมชาติ) ในรูปของจิตสำนึกสัมบูรณ์ วิญญาณโลก วิญญาณโลก การดำรงอยู่โดยสมบูรณ์ ฯลฯ

บน ระดับระเบียบวิธี -ชุดทัศนคติและหลักการด้านระเบียบวิธีบนพื้นฐานของหลักการที่ไม่สมเหตุสมผล (ซึ่งอาจรวมถึงสัญชาตญาณลึกลับ ความศรัทธา หลักคำสอนต่างๆ วิธีการพิสูจน์จากผู้มีอำนาจ และทัศนคติและวิธีการที่เป็นเหตุเป็นผลอื่นๆ)

บน ระดับสัจวิทยา -คุณค่าแบบไม่มีเงื่อนไขซึ่งกำหนดไว้โดยจุดเริ่มต้นที่แน่นอนบางประการ

เนื่องจากด้านเนื้อหาของปรัชญาถูกสร้างขึ้น ดังที่แสดงไว้ข้างต้น โดยการค้นหารากฐานของตนเอง จึงไม่ใช่เรื่องสนใจที่จะพิจารณาว่าปรัชญานั้นดำเนินไปอย่างไรในประวัติศาสตร์ของปรัชญา วิวัฒนาการที่ปัญหาของการให้เหตุผลเกิดขึ้นในระหว่างกระบวนการทางประวัติศาสตร์และปรัชญานั้นแสดงออกมาจากการเลื่อนตำแหน่งให้เป็นศูนย์กลาง (ปรัชญาคลาสสิกทั้งหมด - โดยมีข้อยกเว้นบางประการ โดยเฉพาะอย่างยิ่งอภิปรัชญาของบี ปาสคาล และปรัชญาเชิงวิพากษ์ของเจ. Friz, Fr. Bacon และ R. Descartes ถึง G. Hegel) วิจารณ์สูตรดั้งเดิม (L. Wittgenstein) และการปฏิเสธโดยสิ้นเชิง (K. Popper) จากมุมมองของการกำหนดขั้วของปัญหาความชอบธรรมในประวัติศาสตร์ของปรัชญา เราสามารถเน้นถึงประเด็นที่สอดคล้องกัน

โดยพื้นฐานแล้วมีสองรูปแบบหลักของปรัชญา: นิกายฟันดาเมนทัลลิสท์และต่อต้านหวุดหวิด (วิพากษ์วิจารณ์) ตามประเพณีของชาวยุโรป ทั้งสองมีต้นกำเนิดมาจากชาวกรีกโบราณ

วิถีแบบหวุดหวิดการปรัชญามีต้นกำเนิดมาจากนักปรัชญายุคก่อนโสคราตีส ปาร์เมนิเดส 1 ซึ่งเป็นคนแรกในวัฒนธรรมยุโรปที่เสนอข้อกำหนดของการให้เหตุผลอย่างเพียงพอ ซึ่งกำหนดความหมายของภาษากรีกในการทำความเข้าใจวิทยาศาสตร์ แต่ข้อกำหนดนี้แสดงออกมาอย่างเต็มที่ที่สุดในอุดมคติของวิทยาศาสตร์แบบอริสโตเติล ซึ่งตั้งอยู่บนหลักการของเหตุผลที่เพียงพอ เนื้อหาประกอบด้วยสองประเด็นต่อไปนี้:

1. “จุดอ้างอิงอาร์คิมีเดียน” ของความรู้ (เอช. อัลเบิร์ต) รากฐาน อำนาจพิเศษเป็นเกณฑ์สำหรับความถูกต้องและความน่าเชื่อถือของความรู้ของมนุษย์

2. กระบวนการให้เหตุผลซึ่งมีเนื้อหาคือการลดข้อความหรือทฤษฎีบางอย่างลงสู่รากฐานที่เชื่อถือได้ - หลักการที่แน่นอน, สมมุติฐาน, สัจพจน์, ความเชื่อ, เช่น เพื่อ “ชัดเจน” และ “สิ่งที่เห็นชัดในตัวเอง” เช่น แนวคิดเรื่อง “การเคลื่อนไหว” “เวลา” “มวล” “แรง” ฯลฯ ที่บุคคลดำเนินอยู่ในชีวิตประจำวัน (อย่างไรก็ตาม "หลักฐานในตนเอง" ประเภทนี้กลับกลายเป็น "ไม่ชัดเจนในตนเอง" ในความเป็นจริง ในทางกลับกัน สิ่งเหล่านี้ไม่เพียงแต่ไม่ชัดเจนและเข้าใจยากเท่านั้น แต่ยังคิดไม่ถึงอีกด้วย ในฐานะนักปรัชญายุคก่อนโสคราตีส ซีโนแห่งเอเลีย ดึงความสนใจไปที่สิ่งที่เรียกว่า "aporias")

แต่การประยุกต์ใช้หลักเหตุผลเพียงพอในทางปฏิบัติอย่างสม่ำเสมอทำให้เกิดปัญหาหลายประการ นักวิจัยที่ใช้หลักการนี้ในท้ายที่สุดพบว่าตัวเองอยู่ในสถานการณ์เดียวกับที่บารอน Munchausen ผู้โด่งดังเคยพบตัวเองกำลังพยายามดึงตัวเองออกจากหนองน้ำด้วยผมของเขาเอง หากข้อกำหนดของการให้เหตุผลนำไปใช้กับทุกสิ่ง มันจะส่งผลต่อความรู้ที่มุมมองของการให้เหตุผลลดลงด้วย สิ่งนี้นำไปสู่สถานการณ์ที่นักปรัชญา Kantian J. Friz ดังกล่าวต้องเผชิญอยู่แล้ว โดยมีทางเลือกสามทางที่ยอมรับไม่ได้ ได้แก่ ไปจนถึงไตรเล็มมาที่เรียกว่า “Munchhausen trilemma” โดยนักปรัชญาป๊อปเปเรียนชาวเยอรมันสมัยใหม่ เอช. อัลเบิร์ต เห็นได้ชัดว่าในสถานการณ์เช่นนี้ มีตัวเลือกระหว่าง: 1) การถดถอยไปสู่อนันต์ ซึ่งมีสาเหตุมาจากความจำเป็นในการส่งคืน -

ลัทธิหวุดหวิดพบการแสดงออกใน "วิถีแห่งความจริง" ของปาร์เมนิเดส แต่ชื่อของ Parmenides ก็มีความเกี่ยวข้องกับประเพณีอื่นที่ตรงกันข้ามโดยตรง - การหลงผิดและการวิพากษ์วิจารณ์ซึ่งเป็นแก่นแท้ของ "วิถีแห่งความคิดเห็น"

เนื่องจากทางเลือกทั้งสามนี้ ไม่สามารถยอมรับการถดถอยอนันต์หรือวงกลมตรรกะได้ ในประเพณีคลาสสิกจึงได้ให้ความสำคัญกับความเป็นไปได้ที่สาม เส้นทางที่สามนี้เป็นเส้นทางของลัทธินิกายฟันดาเมนทัลลิสท์ ซึ่งมีสาระสำคัญอยู่ที่การแนะนำหลักคำสอนหรือการอ้างถึงเจ้าหน้าที่ที่ถูกกล่าวหาว่าอ้างว่า “ได้รับการยกเว้นจากการวิพากษ์วิจารณ์” และไม่ต้องการเหตุผล เนื่องจากความจริงของพวกเขาชัดเจนจึงไม่สามารถตั้งคำถามได้ มันเป็นไปตามบทบัญญัติที่เป็นจริงซึ่งมีพื้นฐานมาจากความรู้พื้นฐานของมนุษย์ ตัวอย่างเช่นในชีววิทยาสัจพจน์ดังกล่าวถือได้ว่าเป็นข้อความว่า "สิ่งมีชีวิตทุกอย่างเป็นมนุษย์" ในเรขาคณิต - "เส้นคู่ขนานสองเส้นจะไม่มีวันตัดกัน" ในปรัชญา - "ไม่มีอะไรมาจากความว่างเปล่า" "สสารเป็นหลัก" สำหรับนักวัตถุนิยม “ จิตสำนึก - หลัก” สำหรับนักอุดมคติ ฯลฯ ข้อเสนอดังกล่าวน่าจะชัดเจนจนไม่มีการพยายามพิสูจน์ด้วยซ้ำ และนี่คือตำแหน่งที่ถูกต้อง เนื่องจากโดยหลักการแล้ว ไม่สามารถพิสูจน์ได้ คุณต้องเชื่อถือพวกเขา แต่ทันทีที่คุณทำให้สัจพจน์เหล่านี้เป็นหัวข้อที่คุณคิดอยู่ครู่หนึ่ง ปรากฎว่าสิ่งเหล่านี้ไม่เพียงไม่ชัดเจนเท่านั้น แต่ยังคิดไม่ถึงอีกด้วยนั่นคือ หลักฐานของพวกเขาและดังนั้นความจริงของพวกเขาจึงเป็นเงื่อนไขล้วนๆ เป็นที่ยอมรับโดยข้อตกลง (ตามอัตภาพ) ดังนั้นเส้นทางที่สาม - เส้นทางของลัทธินิกายฟันดาเมนทัลลิสท์ - เป็นการกระทำโดยสมัครใจ (สมัครใจ) ที่นอกเหนือไปจากกรอบความรู้ความเข้าใจเช่น รากฐานของความรู้ถูกแสวงหานอกเหนือจากความรู้เอง ภาพประกอบที่ดีของการคิดแบบนิกายฟันดาเมนทัลลิสท์อาจเป็นรูปแบบของปรัชญาและวิถีชีวิตของคนในยุคกลางซึ่งเต็มไปด้วยอำนาจอันศักดิ์สิทธิ์ ประเพณี และข้อห้ามประเภทต่างๆ ในยุคของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาการตอนปลายซึ่งเกี่ยวข้องกับการเปลี่ยนแปลงในสถานการณ์ทางวัฒนธรรมทั่วไปและภายใต้อิทธิพลของการปฏิรูปเป็นหลักการเปลี่ยนแปลงอำนาจเกิดขึ้น: เจ้าหน้าที่ของระเบียบธรรมชาติเข้ามาแทนที่ยุคกลาง - ปัญญา(ในลัทธิเหตุผลนิยมคลาสสิก) และ ธรรมชาติ(ประสบการณ์ในประสบการณ์นิยมคลาสสิก)

การพังทลายของกระบวนการหาเหตุผลตามที่อธิบายไว้ข้างต้นนั้นแท้จริงแล้วเกิดขึ้นในความรู้ความเข้าใจและชีวิตของมนุษย์ แม้ว่าที่จริงแล้วใน

สำหรับข้อมูลเพิ่มเติมเกี่ยวกับไตรเล็มมาของ Munchausen โปรดดู: Albert H. Traktat iiber kritische Vernunft - Tubingen, 1969 (การแปลภาษารัสเซีย: Albert H. บทความเกี่ยวกับเหตุผลเชิงวิพากษ์ - M.: บทบรรณาธิการ URSS, 2003)

มันขึ้นอยู่กับการกระทำโดยเจตนา อย่างไรก็ตาม มันจำเป็นต้องมีเงื่อนไข เนื่องจากกลายเป็นการกระทำเดียวที่เป็นไปได้ การปฏิเสธนำไปสู่ โฮโมเซเปียนส์ไปไหนเลย แต่เราไม่ควรลืมว่าท้ายที่สุดแล้วสิ่งนี้ขึ้นอยู่กับความรู้ที่ไม่มีมูลและไม่น่าเชื่อถือซึ่งได้รับจากศรัทธาตามข้อตกลง และหากเป็นเช่นนั้น ความรู้ทั้งหมดที่ได้รับบนพื้นฐานของความรู้เหล่านั้นก็จะไม่น่าเชื่อถือและผิดพลาดได้เช่นกัน การสร้างวัฒนธรรมของมนุษย์ที่สร้างจากความรู้ดังกล่าว กลับกลายเป็นว่าไม่น่าเชื่อถือและสั่นคลอนพอๆ กัน

เพื่อความเป็นธรรม ควรสังเกตว่าการฝ่าฝืนกระบวนการให้เหตุผลนั้นไม่ได้เกิดขึ้นโดยพลการ (แน่นอน) โดยสมบูรณ์ มีสาเหตุมาจากการตัดสินใจด้วยเจตนาอันแรงกล้าของชุมชนวิทยาศาสตร์บางแห่ง ดังที่บางครั้งเชื่อกันว่า 1 ในความเป็นจริง การหยุดชะงักในกระบวนการให้เหตุผลโดยเฉพาะอย่างยิ่งในด้านวิทยาศาสตร์นั้นเกิดจากลักษณะของวิชาที่กำลังศึกษา ระดับและธรรมชาติของการพัฒนาวิทยาศาสตร์ และขอบเขตของมัน ลองพิจารณาสิ่งนี้โดยใช้ตัวอย่างจากสาขาความรู้ทางกายภาพ

ดังที่ทราบกันดีว่า ในฟิสิกส์คลาสสิก ความถูกต้องสูงสุดและ "หลักฐานในตัวเอง" คือข้อกำหนดพื้นฐาน หลักการ และกฎของกลศาสตร์ของนิวตัน ซึ่งขอบเขตไม่ได้จำกัดอยู่เพียงความเป็นจริงทางกายภาพเพียงอันเดียว (ขอให้เราระลึกถึงวิวัฒนาการเป็นอย่างน้อย การสอนของจี. สเปนเซอร์) อย่างไรก็ตามการพัฒนาฟิสิกส์เพิ่มเติมและเหนือสิ่งอื่นใดซึ่งเกิดขึ้นในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 19-20 การปฏิวัติในนั้นขยายขอบเขตของความเป็นจริงทางกายภาพ (ด้วยการค้นพบโลกของอนุภาคมูลฐาน) ทำให้เกิดคำถามเกี่ยวกับสถานะและขอบเขตของการประยุกต์ใช้กลศาสตร์ของนิวตัน ความถูกต้องของบทบัญญัติพื้นฐานและหลักการของคลาสสิกเหล่านั้น วิทยาศาสตร์ซึ่งขัดขืนไม่ได้ซึ่งยังไม่มีใครสงสัย ผลลัพธ์ทั้งหมดนี้คือ "การกำจัด" ข้อจำกัดก่อนหน้านี้และการขยายหรือการหดตัวที่สอดคล้องกัน ตัวอย่างเช่น ตำแหน่งของฟิสิกส์คลาสสิกที่ว่ามวลเป็นปริมาณคงที่นั้นแน่นอนว่ายังคงเป็นจริงเช่นเดิม แต่ภายใต้เงื่อนไขเดียว: เป็นจริงเฉพาะภายในกรอบของกลศาสตร์คลาสสิกเท่านั้น และการโอนไปยังบริเวณของกลศาสตร์คลาสสิกถือเป็นสิ่งผิดกฎหมาย ไมโครและเมกะเวิลด์

ตามมาจากนี้: ประการแรกการยอมรับในพื้นที่เฉพาะของตำแหน่งเฉพาะที่กำหนดว่า "ถูกต้อง" ชอบธรรม "เชื่อถือได้" ไม่ใช่ความตั้งใจของบุคคล (หรือแม้แต่ชุมชนวิทยาศาสตร์บางแห่ง) แต่มีเหตุผลที่สมเหตุสมผล .

H. Albert และ G. Dingler ชี้ให้เห็นถึงความเด็ดขาดของการกระทำนี้ ดูเกี่ยวกับเรื่องนี้: Albert H. Decree ปฏิบัติการ.; ดิงเจียร์ เอช. เดอร์ ซูซัมเมนบรุค เดอร์ วิสเซนชาฟท์ อุนด์ เดอร์ พรีมัต เดอร์ ฟิโลโซฟี - มิอินเฉิน, 1923.

ข้อจำกัดใหม่ที่เกิดจากปัจจัยภายนอกบุคคล (หรือชุมชน) ประการที่สอง บทบัญญัติบางประการที่ยอมรับว่า "ชอบธรรม" จะต้องไม่เปลี่ยนแปลง และไม่อนุญาตให้มีการปรับเปลี่ยนหรือวิพากษ์วิจารณ์ใดๆ

ลัทธิหวุดหวิดยังคงเป็นประเพณีที่โดดเด่นในวัฒนธรรมคลาสสิกและสมัยใหม่จนถึงศตวรรษที่ 20 แต่เมื่อเร็ว ๆ นี้ เนื่องจากการเปลี่ยนแปลงในสถานการณ์ทางวัฒนธรรมโดยทั่วไปและในทางวิทยาศาสตร์เป็นหลัก รากฐานของลัทธินิกายฟันดาเมนทัลลิสท์จึงถูกทำลายลง อุทธรณ์แบบดั้งเดิมไปยัง จิตใจและ ประสบการณ์กลายเป็นว่าไม่เพียงพออย่างสิ้นเชิงในบรรยากาศทางจิตวิญญาณของวัฒนธรรมตะวันตกของศตวรรษที่ 20 ซึ่งทำให้ลัทธิเหตุผลที่มีมายาวนานหลายศตวรรษหักล้าง พบว่าจิตใจของมนุษย์เปลี่ยนแปลงได้ง่ายเกินไปและไม่สามารถเป็นรากฐานที่เชื่อถือได้ของวัฒนธรรมมนุษย์ได้ อาจเป็นไปได้ว่ารากฐานดังกล่าวไม่มีอยู่ในธรรมชาติ: ทั้งเหตุผลหรือศรัทธาหรือประเภทอื่น ๆ ไม่มีสิทธิ์ที่จะอ้างสิทธิ์ในสัมบูรณ์ไม่สามารถทำให้ความหลากหลายและความไม่มีที่สิ้นสุดของการดำรงอยู่ของมนุษย์หมดไป เห็นได้ชัดว่าสิ่งนี้อธิบายถึงการผงาดขึ้นสู่แถวหน้าของกระบวนทัศน์ต่อต้านลัทธิหวุดหวิด (วิพากษ์วิจารณ์) ในปัจจุบัน

นอกจากนี้ ปัญหาการดำรงอยู่ของมนุษย์ที่เกี่ยวข้องกับอารยธรรมโลกทุกวันนี้ โดยเฉพาะสิ่งที่เรียกว่าปัญหาระดับโลก และปัญหาภายในที่เร่งด่วนบางประการของเรา: การฟื้นฟูวัฒนธรรมและจิตวิญญาณภายในประเทศ ความยากลำบากที่สังคมเผชิญในยุคดราม่าเช่นนี้ ในตอนต้นของศตวรรษที่ 21 ทำทุกอย่างที่จำเป็นมากขึ้นในการพัฒนาการวิจารณ์ทั่วไป ข้อเท็จจริงที่แท้จริงของการเกิดขึ้นของรูปแบบการคิดแบบวิพากษ์วิจารณ์ (ฟอลลิบิลิสต์) ในสมัยกรีกโบราณก่อนโสคราตีสพร้อมกับการกำเนิดของจิตสำนึกเชิงปรัชญาเมื่อมีการปฏิวัติทางจิตวิญญาณขั้นพื้นฐานในวัฒนธรรมยุโรปของเรา - การเปลี่ยนแปลงตามที่พวกเขากล่าวว่า " จากตำนานสู่โลโก้” พูดถึงธรรมชาติของการคิดเชิงปรัชญาแบบวิพากษ์วิจารณ์ดั้งเดิม (ฟอลลิบิลิสต์) อีกประการหนึ่งก็คือ เนื่องจากสถานการณ์ทางสังคมวัฒนธรรม ประวัติศาสตร์ และสถานการณ์อื่นๆ ทำให้ไม่สามารถแสดงออกได้อย่างเต็มที่เสมอไป โดยถูกผลักดันเข้าสู่เบื้องหลังโดยสิ่งที่ตรงกันข้าม ซึ่งเป็นรูปแบบปรัชญาแบบนิกายฟันดาเมนทัลลิสท์

สถานการณ์ทางสังคมวัฒนธรรมหลังสมัยใหม่ไม่เพียงแต่ตั้งคำถามถึงแนวทางหลักปรัชญาในวัฒนธรรมยุโรปที่ครอบงำมาจนบัดนี้เท่านั้น ซึ่งกำหนดโดย จิตใจทางวิทยาศาสตร์แต่ยังหยิบยกการพิจารณาเชิงปรัชญาและระเบียบวิธีด้วย

สังคมมีหน้าที่พัฒนาและเผยแพร่ รูปแบบเชิงวิพากษ์วิจารณ์ตอบสนองความต้องการด้านระเบียบวิธีและปรัชญาของวัฒนธรรมสมัยใหม่อย่างเต็มที่ที่สุด ดังนั้น เพื่อยืนยันว่าระเบียบวิธีของนิวตันสอดคล้องกับจิตสำนึกด้านระเบียบวิธีของวัฒนธรรมคลาสสิกของยุโรปอย่างสมบูรณ์ และฟิสิกส์ของไอน์สไตน์ได้สนองความต้องการด้านระเบียบวิธีของการคิดเชิงปรัชญาและวิทยาศาสตร์ในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 20 วิธีการวิพากษ์วิจารณ์ก็สนองความต้องการทั้งหมดของ วัฒนธรรมหลังสมัยใหม่ ทั้งหมดนี้ให้เหตุผลในการพิจารณาหลักการวิจารณ์ทางทฤษฎี-ความรู้ความเข้าใจและระเบียบวิธีในฐานะรากฐานไม่เพียงแต่ของเหตุผลทางวิทยาศาสตร์สมัยใหม่เท่านั้น แต่ยังรวมไปถึงวิถีชีวิตหลังสมัยใหม่ด้วยซึ่งโดยพื้นฐานแล้ว วิกฤตคิมแม่นยำยิ่งขึ้น วิกฤต.มันเป็นการแสดงออกถึงตำแหน่งพื้นฐานของการวิพากษ์วิจารณ์ซึ่งสามารถถอดความหลักการที่มีชื่อเสียงของเดส์การตส์ได้ "โคกิโต เออร์โก ซัม"กำหนดดังนี้: “ฉันวิพากษ์วิจารณ์ ฉันจึงมีอยู่” ในกรณีนี้ คำว่า "วิพากษ์วิจารณ์" หมายถึงอารมณ์ภายในบางอย่างของบุคคล ซึ่งเนื้อหาถูกกำหนดโดยการกระทำที่น่าสงสัยในประเภท Peircean-Descartes-Popperian ซึ่งหมายความว่าเรากำลังพูดถึงความสงสัยในเชิงข้อเท็จจริงและจิตวิทยาของประเภท Peircean ซึ่งในทางกลับกัน ทำหน้าที่เป็นแรงผลักดันให้เกิดความสงสัยทางทฤษฎีเกี่ยวกับประเภท Cartesian ซึ่งจากนั้นก็เปลี่ยนไปสู่ความสงสัยประเภท Popperian สิ่งหลังแสดงออกมาในการสร้างสมมติฐานและการหักล้างอย่างต่อเนื่อง กล่าวอีกนัยหนึ่งคือในการก่อสร้างและการวิพากษ์วิจารณ์อย่างต่อเนื่อง และยิ่งกระบวนการนี้มีความกระตือรือร้นและมีชีวิตชีวามากขึ้นเท่าใด การดำรงอยู่ของมนุษย์ก็จะยิ่งมีเหตุผลมากขึ้นเท่านั้น

ดังนั้นตำแหน่งหลักของการวิพากษ์วิจารณ์จึงเป็นการแสดงออกถึงข้อเท็จจริงที่ค่อนข้างง่ายและชัดเจนว่าทุกสิ่งควรได้รับการปฏิบัติด้วยความสงสัยในระดับหนึ่งอย่างสร้างสรรค์เช่น วิกฤต อันที่จริงนี่คือสิ่งที่วิธีการวิพากษ์วิจารณ์เกิดขึ้นซึ่งเนื่องจากมีการกระจายอย่างกว้างขวางจึงถือได้ว่าเป็นวิธีสากลในการดำรงอยู่ของมนุษย์ยุคหลังสมัยใหม่

อย่างไรก็ตาม ข้อสรุปนี้อาจดูเข้มงวดเกินไป ไม่ต้องสงสัย ไม่ว่าวิธีการนี้จะสมบูรณ์แบบเพียงใด ไม่ว่ามันจะมีข้อดีอะไรก็ตาม ก็ไม่สามารถอ้างสถานะของความเป็นสากลได้ เพราะไม่มีวิธีการใดวิธีเดียวที่จะสามารถทำให้วิธีการที่หลากหลายอย่างไม่สิ้นสุดทั้งหมดหมดไป

ทัศนคติที่กำหนดโดยโลกแห่งการดำรงอยู่ วัฒนธรรม และมนุษย์รอบตัวเราที่หลากหลายไม่น้อย ในแง่นี้ การวิพากษ์วิจารณ์ในฐานะระเบียบวิธีสากลและวิถีชีวิตเป็นเพียงหนึ่งในทัศนคติเชิงระเบียบวิธีที่เป็นไปได้อื่น ๆ จำนวนอนันต์ บนพื้นฐานของการ "ติดต่อ" กับโลกแห่งการดำรงอยู่อันลึกลับกลายเป็นจริง อย่างไรก็ตาม ความคิดนี้ถูกกำหนดด้วยความจำเป็นเชิงตรรกะโดยวิธีวิพากษ์วิจารณ์นั่นเอง แต่เนื่องจากโลกแห่งการดำรงอยู่ของมนุษย์และวัฒนธรรมนั้นเป็นประวัติศาสตร์ ในขั้นตอนต่าง ๆ ของการดำรงอยู่ของมัน มันจึงสอดคล้องกับระดับและรูปแบบของจิตสำนึกด้านระเบียบวิธี สำหรับฉันแล้วดูเหมือนว่ารูปแบบการคิดเชิงปรัชญาแบบวิพากษ์วิจารณ์และหลงผิดนั้นสอดคล้องกับวัฒนธรรมสมัยใหม่ที่เกิดขึ้นในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 มากที่สุด สันนิษฐานได้ว่าในอนาคต จิตสำนึกทางปรัชญาและระเบียบวิธีส่วนใหญ่จะถูกกำหนดโดย "อารมณ์" ที่สำคัญของการคิดของเรา นี่เป็นหลักฐานแล้วจากข้อเท็จจริงมากมายของการที่รูปแบบการคิดนี้เจาะลึกเข้าไปในขอบเขตของชีวิตมนุษย์ที่เพิ่มมากขึ้น: จากวิทยาศาสตร์และศิลปะไปจนถึงการดำรงอยู่ในชีวิตประจำวันของเรา 1 . ไม่น่าแปลกใจเพราะดังที่ได้กล่าวไปแล้ววิธีคิดและวิถีชีวิตดังกล่าวค่อนข้างสอดคล้องกับธรรมชาติของจิตสำนึกของมนุษย์ซึ่งเริ่มตั้งแต่ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 ได้ประกาศตัวเองอย่างสมบูรณ์แล้ว

อาจกล่าวได้ว่ารูปแบบการคิดเชิงวิพากษ์นั้นถูกกำหนดโดยแนวทางการพัฒนาวัฒนธรรมยุโรป ยิ่งวัฒนธรรมมีการพัฒนามากเท่าไรก็ยิ่งมีความอ่อนไหวต่อลัทธิคัมภีร์และการทำให้เป็นสมบูรณาญาสิทธิราชย์น้อยลงเท่านั้น จึงให้โอกาสมากขึ้นในการคิดอย่างอิสระและสร้างสรรค์ . และเช่นเดียวกับที่ชาวกรีกสามารถเอาชนะลัทธิคัมภีร์ของรูปแบบการคิดก่อนหน้านี้ - ตำนานและศาสนา ผู้ร่วมสมัยของเราก็ได้รับเกียรติในการเอาชนะลัทธิคัมภีร์ จิตใจทางวิทยาศาสตร์และสร้างประเภทของเหตุผลเชิงประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมแบบใหม่ ซึ่งไปไกลเกินกว่าขอบเขตของเหตุผลทางวิทยาศาสตร์ และเปิดทางให้กับการคิดทุกรูปแบบ ความผิดพลาดที่เป็นสากลของความรู้ของมนุษย์ทำให้รูปแบบการสะท้อนของมนุษย์ทุกรูปแบบที่เป็นที่รู้จักมีความเท่าเทียมกันและถูกต้องตามกฎหมายอย่างแน่นอน โดยลบขอบเขตทั้งหมดระหว่างพวกเขา: จากนี้ไป การคิดทางวิทยาศาสตร์จะกลายเป็นสิ่งที่ไม่ดีไปกว่านี้ แต่ไม่แย่กว่านั้น ไม่มากไป แต่ไม่น้อยกว่าที่มีเหตุผล

ดูเกี่ยวกับเรื่องนี้: Shishkov I.Z. ในการค้นหาเหตุผลใหม่: ปรัชญาแห่งเหตุผลเชิงวิพากษ์ - อ.: บทบรรณาธิการ URSS, 2546. - หน้า 353-357.

มากกว่าศาสนา ตำนาน หรือปรัชญา ในเรื่องนี้ รูปแบบการคิดที่มีเหตุผลคือรูปแบบที่สอดคล้องกับสถานการณ์ที่กำหนดมากที่สุด นั่นคือความจริง "ที่นี่และเดี๋ยวนี้" ซึ่งค่อนข้างสอดคล้องกับธรรมชาติของมนุษย์และเชิงปฏิบัติ กล่าวอีกนัยหนึ่ง ความมีเหตุผลรวมถึงทุกสิ่งที่ทำให้การดำรงอยู่ของมนุษย์เป็นไปได้ในโลกสมัยใหม่ 1 .

จากตำแหน่งของความมีเหตุผลแบบหลังสมัยใหม่ทุกสิ่งที่สมเหตุสมผลในโลกที่ไร้เหตุผลของเรากลายเป็นเหตุผลเช่นหากตำนานหรือศาสนาให้โอกาสบุคคลในการยืนยันและตระหนักว่าตัวเองในโลกนี้ในฐานะปัจเจกบุคคล ดังนั้นมันจึงไม่เลวร้ายไปกว่านี้ แต่ไม่มีประเภทการคิดทางวิทยาศาสตร์และปรัชญาที่ดีไปกว่านี้ ด้วยเหตุนี้ ภายในกรอบของความมีเหตุผลประเภทนี้ ขอบเขตที่มีอยู่จนบัดนี้ระหว่างรูปแบบการคิดที่แตกต่างกันจึงถูก "ลบออก" ในแง่นี้ P. Feyerabend พูดถูกเมื่อเขายืนยันว่า "...วิทยาศาสตร์มีความใกล้เคียงกับตำนานมากกว่าที่ปรัชญาของวิทยาศาสตร์พร้อมที่จะยอมรับเสียอีก นี่เป็นหนึ่งในหลายรูปแบบความคิดที่มนุษย์พัฒนาขึ้น และไม่จำเป็นต้องเป็นแบบที่ดีที่สุดเสมอไป “เรื่องโกหกดีกว่าที่พวกนักเหตุผลนิยมคิดเกี่ยวกับเรื่องเหล่านั้นมาก”2. สิ่งที่กล่าวมาข้างต้นให้เหตุผลที่เชื่อได้ว่าความรู้ของมนุษย์ รวมถึงความรู้ทางวิทยาศาสตร์ สามารถผิดพลาดได้ตามธรรมชาติ ซึ่งในความเป็นจริงแล้ว พบการแสดงออกในประเพณีทางปรัชญาและระเบียบวิธีที่สอง - ประเพณีการวิพากษ์วิจารณ์หรือการหลงผิด

รากฐานของทัศนคติเชิงวิพากษ์มีมาตั้งแต่สมัยโบราณ หากเราเพิกเฉยต่อประเพณีตะวันออกโบราณ 3 ดังนั้นภายในกรอบของสมัยโบราณการวิพากษ์วิจารณ์มีความเกี่ยวข้องกับการกำเนิดของอารยธรรมประเภทกรีก - ยุโรปซึ่งก่อให้เกิดวัฒนธรรมกรีก ถ้า

1 เนื้อหาของประเภทเหตุผลเชิงประวัติศาสตร์วัฒนธรรมสมัยใหม่นั้นถูกกำหนดโดยธรรมชาติเชิงปฏิบัติของวัฒนธรรมของเราและธรรมชาติของมนุษย์เป็นหลัก ซึ่งหมายความว่าความรู้และกิจกรรมทุกรูปแบบที่สนองความปรารถนาตามธรรมชาติของบุคคลในการนำทางและดำเนินชีวิต "อย่างพอเพียง" ในโลกที่ปั่นป่วนของเราได้อย่างเหมาะสมไม่มากก็น้อยถือได้ว่าสมเหตุสมผล (มีเหตุผล)

2 Feyerabend P. วิทยาศาสตร์ในสังคมเสรี. ผลงานคัดสรรเกี่ยวกับระเบียบวิธีทางวิทยาศาสตร์ - อ.: ความก้าวหน้า พ.ศ. 2529 - หน้า 450-451.

3 ดู: Paul Gregor Rationalitat als Weg zur Humanitat // Lenk H. (hrsg.) Zur Kritik der wissenschaftlichen Rationalitat - ไฟรบูร์ก, มิอินเชน, 1986, ส. 187-204. - G. Lenk ยังชี้ให้เห็นถึงความเชื่อมโยงระหว่างการวิจารณ์อย่างมีเหตุผลกับประเพณีตะวันออกโบราณ ดูเกี่ยวกับเรื่องนี้: Lenk H. Kritik der kleinen Vernunft ไอน์ฟูห์รัง ใน Die Jokologischen Philosophie แฟรงก์เฟิร์ต ม. , 1987, ส. 121; aka: Zwischen Wissenschaftstheorie และ Sozialwissenschaft - แฟรงก์เฟิร์ต อ., 1986. - ส. 117.

ลัทธินิกายฟันดาเมนทัลลิสท์และลัทธิคัมภีร์ในแง่สังคมและวัฒนธรรมสามารถนำมาประกอบกับขั้นตอนของวัฒนธรรมก่อนอารยธรรมของสังคมที่มุ่งเน้นตามตำนานจากนั้นการวิพากษ์วิจารณ์ก็เห็นได้ชัดว่าสามารถเชื่อมโยงกับหนึ่งในวัฒนธรรมชั้นสูงประเภทที่สูงที่สุด - วัฒนธรรมแห่งการวิจารณ์ภายในกรอบการกำเนิดของอารยธรรมกรีกเกิดขึ้น ผลที่ตามมาคือการเกิดขึ้นของปรัชญากรีก ซึ่งเกือบจะสอดคล้องกับการกำเนิดของวิทยาศาสตร์

พื้นฐานทางทฤษฎีของทัศนคติเชิงวิพากษ์นั้นเกิดขึ้นจากแนวคิดเรื่องความเป็นไปไม่ได้ของความรู้ที่เชื่อถือได้ มุมมองนี้ตามมาด้วยนักปรัชญายุคก่อนโสคราตีส Xenophanes of Colophon

แรงบันดาลใจจากความคิดของ Xenophanes แนวคิดเรื่องการเปิดกว้างของความรู้ของมนุษย์กลายเป็นแนวคิดที่ตัดขวางสำหรับโสกราตีสในฐานะตัวแทนคนที่สองและมีอิทธิพลมากที่สุดของประเพณีโบราณที่สำคัญ แนวคิดนี้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนในหลักการโสคราตีสอันโด่งดัง: “ฉันรู้ว่าฉันไม่รู้อะไรเลย” ซึ่งกำหนดปราชญ์ประเภทโสคราตีสว่าเป็นศูนย์รวมของปรัชญาที่แท้จริง อยู่ในความไม่รู้ของโสกราตีส ประการแรก ความแตกต่างระหว่างนักปรัชญาโสกราตีสและเพลโตโซโฟเครติสนั้นมองเห็นได้ ซึ่งต่างจากคนแรกไม่ใช่ผู้แสวงหาปัญญาที่อุทิศตน แต่เป็นเจ้าของที่น่าภาคภูมิใจ หากโสกราตีสเน้นย้ำว่าเขาไม่ฉลาด ไม่มีความจริง แต่แสวงหามัน สืบสวน และรักมันเท่านั้น (ซึ่งอันที่จริงคือสิ่งที่คำว่า "ปราชญ์" แสดงออก) จริงๆ แล้วเพลโตก็นิยามนักปรัชญาว่าเป็นมนุษย์ ผู้รักความจริงลงทุนในคำว่า “ปราชญ์” มีความหมายแตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง คนรักไม่ได้เป็นเพียงผู้แสวงหาความจริงที่ถ่อมตัวอีกต่อไป แต่เป็นเจ้าของมันอย่างภาคภูมิใจ นักปรัชญาของเพลโตเข้าใกล้สัพพัญญูและความมีอำนาจทุกอย่าง นี่เป็นตัวอย่างที่ชัดเจนของความแตกต่างที่ชัดเจนในความเข้าใจในอุดมคติของนักปรัชญา มันเป็นความแตกต่างระหว่างสองโลก - โลกของปัจเจกนิยมผู้ถ่อมตนและมีเหตุผลและโลกของครึ่งเทพเผด็จการ

ดังนั้น เพลโตจึงละทิ้งหลักคำสอนของโสคราตีสเรื่องความไม่รู้และข้อกำหนดของความสุภาพเรียบร้อยทางปัญญา สิ่งนี้ชัดเจนถ้าเราเปรียบเทียบคำสอนแบบโสคราตีสและแบบสงบเกี่ยวกับผู้ปกครอง ทั้งโสกราตีสและเพลโตต่างเรียกร้องสติปัญญาจากผู้ปกครอง อย่างไรก็ตามพวกเขาตีความมันแตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง สำหรับโสกราตีส ข้อกำหนดของสติปัญญาของผู้ปกครองหมายความว่าผู้ปกครองจะต้องตระหนักดีถึงความไม่รู้ที่เห็นได้ชัดของเขา ดังนั้นโสกราตีสจึงมีไว้สำหรับความสุภาพเรียบร้อยทางปัญญา “รู้จักตัวเอง” หมายถึงเขา “รู้ว่าคุณรู้น้อยแค่ไหน!”

ในทางตรงกันข้าม เพลโตตีความข้อกำหนดสำหรับปัญญาของผู้ปกครองว่าเป็นข้อกำหนดในการมีปัญญา (ระบอบโสเภณี) รับรู้เท่านั้น

นักวิภาษวิธี นักวิทยาศาสตร์-นักปรัชญาสามารถจัดการได้ เห็นได้ชัดว่านี่คือความหมายของข้อกำหนดที่มีชื่อเสียงของเพลโตที่ว่านักปรัชญาควรเป็นผู้ปกครอง และผู้ปกครองควรกลายเป็นนักปรัชญาที่ได้รับการศึกษา

ความแตกต่างในการตีความข้อกำหนดที่รู้จักกันดีคือความแตกต่างระหว่างความสุภาพเรียบร้อยทางปัญญาและความเย่อหยิ่งทางปัญญา ระหว่างลัทธิหลงผิด - การยอมรับความผิดพลาดของความรู้ของมนุษย์ทั้งหมด - และลัทธิวิทยาศาสตร์ ตามอำนาจที่ควรจะนำมาประกอบกับความรู้ และผู้รอบรู้ วิทยาศาสตร์และนักวิทยาศาสตร์ ปัญญาและปราชญ์

วิทยานิพนธ์ของโสกราตีสเกี่ยวกับความไม่รู้ของมนุษย์มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อการพัฒนาวัฒนธรรมยุโรปในเวลาต่อมา: ทำให้เกิดการปฏิวัติทางญาณวิทยาซึ่งเป็นผลมาจากความไม่สอดคล้องกันอย่างสมบูรณ์ของแนวคิดคลาสสิกของความรู้ในฐานะความจริงและเมื่อเวลาผ่านไป ความน่าเชื่อถือถูกเปิดเผย ความรู้ต่อจากนี้ไปเป็นความรู้เชิงคาดเดาเป็นหลัก (สมมุติฐาน)

ความคิดเกี่ยวกับซีโนฟาเนสและโสกราตีสยังคงดำเนินต่อไปโดยนักปรัชญาของวัฒนธรรมขนมผสมน้ำยา โดยเฉพาะ Cynics 1 และ Cyrenaics 2 และด้วยความคลางแคลงใจมันจึงนำไปสู่จุดที่ไร้สาระ อย่างน้อยที่สุดให้เราจำคำตอบของ Pyrrho จาก Elis ต่อคำถามกระตุ้นอารมณ์: “คุณยังไม่ตายเหรอ Pyrrho?” เขาตอบอย่างหนักแน่น: “ฉันไม่รู้” 3

ในสมัยโบราณแนวคิดเรื่องการเปิดกว้างและความผิดพลาดของความรู้ของมนุษย์ได้แทรกซึมเข้าไปในปรัชญาคลาสสิกของยุโรป แล้วคุณพ่อ. เบคอนซึ่งมีหลักคำสอนเรื่องไอดอลและการชักนำแบบกำจัด วางรากฐานของระเบียบวิธีฟอลลิบิลิสต์ และปรัชญาวิพากษ์วิจารณ์ของ I. Kant และ J. Fries, พหุนิยมด้านระเบียบวิธีของ B. Pascal, ลัทธิหลงผิดของ C. Peirce และการต่อต้านลัทธิหวุดหวิด ของคุณพ่อ นิทเช่ 4

1 ดู: กวีนิพนธ์แห่งความเห็นถากถางดูถูก ชิ้นส่วนงานเขียนของนักคิด Cynic - ม.:

วิทยาศาสตร์ พ.ศ. 2527

2 ดู: Chanyshev A.N. หลักสูตรการบรรยายเกี่ยวกับปรัชญาโบราณและยุคกลาง - ม.: มัธยมปลาย, 2534. - หน้า 70.

3 อ้างแล้ว, น. 146.

4 Nietzsche ถือว่าการมีอยู่ของ "ความมั่นใจในทันที" ของประเภทของคาร์ทีเซียน "ฉันคิดว่า" ซึ่งมีพื้นฐานมาจากจิตสำนึกด้านระเบียบวิธีนิกายฟันดาเมนทัลลิสท์เป็นอคติหลักของนักปรัชญา นี่คือสิ่งที่เขาเขียนเกี่ยวกับเรื่องนี้: “ ยังมีคนครุ่นคิดเรียบง่ายที่คิดว่ามี "ความแน่นอนในทันที" เช่น "ฉันคิดว่า" หรือเช่นเดียวกับความเชื่อทางไสยศาสตร์ของโชเปนเฮาเออร์ "ฉันต้องการ"... แต่ฉัน จะกล่าวซ้ำอีกร้อยครั้งว่า “ความแน่ใจในทันที” นั้นเหมือนกับ “ความรู้โดยสมบูรณ์” ทุกประการ...ในตัวเองเป็นคำที่ขัดแย้งกันในคำวิเศษณ์: สักวันหนึ่งเราก็ต้องหลุดพ้นจากการหลอกลวงในที่สุด!” และเพิ่มเติม: “โดยแท้จริงแล้ว ความน่าดึงดูดที่สำคัญของแต่ละทฤษฎีก็คือว่ามันสามารถหักล้างได้: นี่คือเหตุผลว่าทำไมมันจึงดึงดูดจิตใจที่ละเอียดอ่อน” - นิทเช่ คุณพ่อ. เกินกว่าความดีและความชั่ว โหมโรงไปที่

ปรัชญาแห่งอนาคต ต. 2. - ม.: Mysl, 1990. - หน้า 252-253.

ปูทางไปสู่ลัทธิหลงผิดสมัยใหม่ ซึ่งได้รับการปกป้องอย่างต่อเนื่องมากที่สุดโดยเค. ป๊อปเปอร์ ผู้ก่อตั้งปรัชญาแห่งลัทธิเหตุผลนิยมเชิงวิพากษ์ จริงๆ แล้ว เขาได้ "ปลุก" ในสภาพแวดล้อมทางปัญญาของเราถึงแนวคิดที่มีมายาวนานในปรัชญายุโรปเกี่ยวกับความผิดพลาดของจิตใจมนุษย์

ในประเพณีปรัชญาของรัสเซีย Vl. แนวคิดเรื่องการเปิดกว้างและการวิพากษ์วิจารณ์ความรู้ได้ดำเนินการโดย Solovyov ปรัชญาความสามัคคีของเขามีพื้นฐานมาจากสิ่งนี้ 1 ป.ล. เขียนเกี่ยวกับปรัชญาซึ่งเลือก “มุมมองที่แปรผันเป็นโชคชะตา” 2. Florensky แต่จิตวิญญาณของการวิจารณ์แทรกซึมลึกเข้าไปในปรัชญาของ "อนาธิปไตยทางวิทยาศาสตร์" P.A. Kropotkina 3 และ P.N. ทาคาเชวา 4.

ตรงกันข้ามกับประเพณีนิกายฟันดาเมนทอลลิสต์แบบคลาสสิกของความรู้สึกแบบคาร์ทีเซียน การต่อต้านลัทธิพื้นฐานนิยม (การวิพากษ์วิจารณ์) ไม่อนุญาตให้มีความเชื่อใดๆ ยิ่งกว่านั้น ยังรวมถึงความจำเป็นในการหลงผิด (ความผิดพลาด) ที่เกี่ยวข้องกับอำนาจที่เป็นไปได้ใดๆ ในขณะที่ลัทธินิกายฟันดาเมนทัลลิสท์สร้างอำนาจบางอย่างขึ้นมา - ปัญญาหรือ ประสบการณ์- เข้าสู่หน่วยงานญาณวิทยาและพยายามพัฒนา "ภูมิคุ้มกันจากการวิพากษ์วิจารณ์" ในตัวพวกเขา การต่อต้านลัทธิพื้นฐาน (การวิพากษ์วิจารณ์) ไม่ยอมรับหน่วยงานและกรณีของความผิดพลาดใด ๆ "จุดอ้างอิงอาร์คิมีดีน" และไม่อนุญาตให้มีความเชื่อในการแก้ปัญหา ซึ่งหมายความว่าไม่มีวิธีแก้ปัญหา และไม่มีอำนาจที่เหมาะสมสำหรับการตัดสินใจประเภทนี้ ซึ่งจะต้องหลีกเลี่ยงการวิพากษ์วิจารณ์ เห็นได้ชัดว่าวิธีแก้ปัญหาเหล่านี้ควรเข้าใจว่าเป็นสิ่งก่อสร้าง สมมุติตัวละครที่สามารถถูกวิพากษ์วิจารณ์และแก้ไขได้ ค้นหาและทดแทนโซลูชันบางอย่างอย่างต่อเนื่องโดยผู้อื่น - นี่คือเส้นทางสู่ ความจริงและ ความคืบหน้านี่คือสาระสำคัญของการต่อต้านลัทธิพื้นฐานนิยม (การวิพากษ์วิจารณ์)

ปรัชญาทั้งสองรูปแบบที่กล่าวถึงข้างต้นสามารถใช้เป็นเกณฑ์พื้นฐานสำหรับการจัดประเภทของประวัติศาสตร์ทั้งหมด

ดู: Soloviev V.S. หลักปรัชญาของความรู้เชิงบูรณาการ AKA: วิกฤตการณ์ของตะวันตก

ปรัชญา. ต. 2. - ม.: Mysl, 1990. - หน้า 139-288.

2 ดู: Florensky P. ที่แหล่งต้นน้ำแห่งความคิด ต. 2. - ม.: ปราฟดา, 1990. - หน้า 130.

3 ดู: Kropotkin P.A. วิทยาศาสตร์สมัยใหม่และอนาธิปไตย - ม.: ปราฟดา, 2533.

4 เป็นการยากที่จะต้านทานการอ้างถึงข้อความที่ตัดตอนมาจาก “The Anarchy of Thought” โดย P.N. Tkachev: “การวิจารณ์เป็นเงื่อนไข ไซน์ควานอน(ที่ขาดไม่ได้จำเป็น - lat.) เธอ (ความคิด - บันทึก อัตโนมัติ)การพัฒนาที่เหมาะสม มันบำรุงมัน เพิ่มความแข็งแกร่ง ทำให้มันเคลื่อนไหว ปกป้องความคิดจากการวิพากษ์วิจารณ์ และมันจะกลายเป็นความเชื่อที่ตายแล้ว หากไม่มีเวลาที่จะเติบโตและพัฒนา มันจะแก่ เปลี่ยนสี และเสื่อมสภาพ” - Tkachev P.N. อนาธิปไตยแห่งความคิด // Tkachev P.N. คลังปัญญาของนักปรัชญาชาวรัสเซีย - อ.: ปราฟดา, 2533. - หน้า 176.

กระบวนการทางปรัชญาเป็นการเผชิญหน้าระหว่างลัทธิคัมภีร์และการวิพากษ์วิจารณ์ การเผชิญหน้าในด้านหนึ่งระหว่างผู้ติดตามปราชญ์ประเภทสงบหรือค่อนข้างเป็นโสโฟกราตีส (เดส์การ์ต เฮเกล และนักคิดอื่น ๆ) ในอีกด้านหนึ่ง สมัครพรรคพวกของปราชญ์ประเภทโสคราตีส รวบรวมภาพลักษณ์ของนักปรัชญาที่แท้จริง (Kant, Nietzsche, Popper ฯลฯ .) ตามรูปแบบปรัชญาทั้งสองนี้ ภาษาสองประเภทได้เกิดขึ้น: ภาษาแห่งความไม่เชื่อโดดเด่นด้วยความใกล้ชิด ความน่าเชื่อถืออย่างแท้จริง ความเชื่อในการครอบครองความจริงข้อเดียวที่ไม่อนุญาตให้มีความคิดเห็นอื่นใด "ภูมิคุ้มกันจากการวิพากษ์วิจารณ์" น่าเสียดายที่ภาษานี้ส่วนใหญ่พูดไม่เพียงแต่โดยปรัชญาเท่านั้น แต่ยังพูดโดยวิทยาศาสตร์ทั้งหมดโดยรวม โดยเฉพาะอย่างยิ่งวิทยาศาสตร์คลาสสิก ตัวอย่างเช่น ขอให้เรานึกถึงนิวตันซึ่งครั้งหนึ่งยืนยันด้วยความมั่นใจอย่างยิ่งว่ากฎกลศาสตร์ของเขาเป็นรากฐานที่แน่นอนสำหรับการสร้างฟิสิกส์ในอนาคต และไม่ว่าการค้นพบใดๆ จะตามมาในอนาคต พวกเขาจะไม่เขย่าอาคารนี้แต่อย่างใด แต่ความผิดพลาดของนักฟิสิกส์ผู้ยิ่งใหญ่ในเรื่องนี้คือหลักฐานจากการพัฒนาวิทยาศาสตร์กายภาพเพิ่มเติม (หลังนิวตัน) ในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ XIX-XX ในระหว่างการปฏิวัติทางฟิสิกส์ครั้งถัดไป การสร้างกลศาสตร์ของนิวตันถูกทำลายไปพร้อมกับรากฐานของมัน จากนี้ไป ฟิสิกส์คลาสสิกเริ่มถูกมองว่าเป็นเพียงกรณีจำกัดของฟิสิกส์ที่ไม่ใช่คลาสสิก (ไอน์สไตน์) เท่านั้น

ภาษาปิดและดันทุรังนี้ถูกต่อต้าน ภาษาแห่งความเป็นไปได้ (เป็นไปได้) การหลงผิดเปิดรับการวิพากษ์วิจารณ์ พหูพจน์ ไม่อ้างการผูกขาด มีความรู้ความจริงน้อยมาก ทำให้เกิดความสงสัยในข้อความของตนอย่างต่อเนื่อง ภาษาประเภทนี้แม้ว่าจะมีต้นกำเนิดมาจากชาวกรีกโบราณในประเพณียุโรป (ซีโนฟาเนส, โสกราตีส) แต่ก็มีการพูดอย่างเต็มที่ในปรัชญาสมัยใหม่เท่านั้นที่เกี่ยวข้องกับการเปลี่ยนแปลงในวัฒนธรรมทั่วไปและเหนือสิ่งอื่นใดคือสถานการณ์ทางวิทยาศาสตร์ สถานะของภาษานี้พบเหตุผลในฟิสิกส์ที่ไม่ใช่คลาสสิกสมัยใหม่ (ฟิสิกส์อนุภาค) อาคารของภาษานี้หากเราเปรียบเทียบต่อไปก็คืออาคารสูงซึ่งมีพื้นแขวนอยู่ในอากาศ ในที่สุดแนวคิดเรื่องความเป็นไปไม่ได้ของการดำรงอยู่ของทฤษฎีเดียวใด ๆ ที่อาจกลายเป็นรากฐานที่เชื่อถือได้สำหรับการสร้างภาพทางกายภาพของโลกครั้งนี้ได้แทรกซึมเข้าไปในฟิสิกส์สมัยใหม่อย่างลึกซึ้ง เนื่องจากความรู้ของมนุษย์ผิดพลาดได้ รวมถึงความรู้ทางวิทยาศาสตร์ รากฐานที่สมบูรณ์และไม่สั่นคลอนดังกล่าวจึงไม่มีอยู่ในหลักการ ดังนั้น จึงดูเหมือนว่าเป็นวิทยาศาสตร์ ระเบียบวิธี และปรัชญา

ความต้องการที่ซับซ้อนของวัฒนธรรมยุโรปได้รับการสนองอย่างเต็มที่จากรูปแบบการคิดแบบวิพากษ์วิจารณ์ (วิพากษ์วิจารณ์)

ธรรมชาติของการคิดแบบหลงผิดจะเป็นตัวกำหนดอารมณ์ทางปรัชญาโดยทั่วไปซึ่งสถานะของปรัชญาโดยรวมขึ้นอยู่กับ หากเป็นไปได้ ปรัชญาเป็นเพียงปรัชญาของความรู้แบบเปิด เชิงวิพากษ์วิจารณ์ และหลงผิดเท่านั้น ซึ่งไม่เพียงแต่อนุญาตเท่านั้น แต่ยังต้องมีการส่งเสริมทางเลือกและการพิสูจน์ทางเลือกอย่างต่อเนื่องอีกด้วย และตราบใดที่อารมณ์นี้ยังคงครอบงำอยู่ในปรัชญา มันก็มีสิทธิ์ที่จะดำรงอยู่ได้

ดังนั้นจึงควรเน้นย้ำอีกครั้งว่าปรัชญาสามารถเป็นเพียงปรัชญาทิพย์เท่านั้น คำถามหลักคือคำถามพื้นฐานเหนือธรรมชาติ: ความคิดและการคิดเป็นไปได้อย่างไร? ดังที่ได้รับการพิสูจน์แล้วข้างต้น เป็นไปได้เฉพาะในรูปแบบของความรู้เชิงวิพากษ์วิจารณ์ ความรู้เชิงวิพากษ์และความรู้เชิงคาดเดาเท่านั้น มิฉะนั้นความก้าวหน้าของความรู้ทางวิทยาศาสตร์ ปรัชญา และของมนุษย์โดยทั่วไปจะเป็นไปไม่ได้ การเปิดกว้างและความเป็นไปไม่ได้ของความรู้ที่เชื่อถือได้และพิสูจน์ได้เป็นแรงจูงใจทางจิตวิทยาหลักของการรับรู้ของมนุษย์

ตามความเห็นของฮอบส์ ปรัชญา “เกิดขึ้นมาสำหรับทุกคน สำหรับทุกคน ในระดับหนึ่ง ด้วยเหตุผลบางอย่างเกี่ยวกับบางสิ่ง” แต่มีเพียงไม่กี่คนเท่านั้นที่กล้าหันไปหาปรัชญาใหม่ที่ทิ้งอคติเก่าๆ ไว้เบื้องหลัง คนเหล่านี้คือคนที่ฮอบส์ต้องการมาช่วยเหลือ ปรัชญา ตามคำจำกัดความของฮอบส์ คือความรู้ที่ได้มาจากการให้เหตุผลที่ถูกต้อง (recta ratiocinatio) และการอธิบายการกระทำหรือปรากฏการณ์จากสาเหตุที่เรารู้ หรือแหล่งกำเนิด และในทางกลับกัน ความเป็นไปได้ที่ทำให้เกิดเหตุจากการกระทำที่เรารู้จัก" ดังนั้น ปรัชญาก็คือ ฮอบส์ตีความค่อนข้างกว้างและกว้างขวาง: เป็นคำอธิบายเชิงสาเหตุ ตามความเห็นของฮอบส์ เพื่อให้เข้าใจเพิ่มเติมว่าปรัชญาคืออะไร จำเป็นต้องเจาะลึกการตีความของเขาเกี่ยวกับ "การใช้เหตุผลที่ถูกต้อง" "โดยการให้เหตุผล ฉันหมายถึงแคลคูลัส การคำนวณคือการหาผลรวมของสิ่งที่บวกหรือเพื่อหาส่วนที่เหลือเมื่อลบบางสิ่งออกจากที่อื่น ด้วยเหตุนี้ การใช้เหตุผลจึงมีความหมายเหมือนกับการบวกหรือการลบ" นี่คือวิธีที่ฮอบส์ถอดรหัสความเข้าใจของเขาเกี่ยวกับการใช้เหตุผลในฐานะ "แคลคูลัส" ของความคิดและแนวคิด (การบวกและการลบ) สมมติว่าเราเห็นวัตถุบางอย่างจากระยะไกล แต่เรามองเห็นมัน ไม่ชัดเจน แต่ใน "ความคิดที่ลื่นไหล" ของเราเราเชื่อมโยงมันกับร่างกาย ("เพิ่ม" ด้วยร่างกาย) เมื่อเข้ามาใกล้เราจะเห็นว่าสิ่งมีชีวิตนี้มีชีวิตและเมื่อได้ยินเสียงของมัน ฯลฯ เราก็มั่นใจว่าเราเป็น จัดการกับความฉลาด “ในที่สุด เมื่อเราเห็นวัตถุทั้งหมดได้แม่นยําทุกรายละเอียดและรับรู้ได้ ความคิดของเรา ก็กลายเป็นความคิดที่ประกอบขึ้นจากความคิดเดิม ๆ รวมกันเป็นลำดับเดียวกันที่ภาษามารวมกัน ชื่อของวัตถุที่มีชีวิตเป็นเหตุเป็นผล หรือมนุษย์ ชื่อบุคคล - ร่างกาย มีชีวิต มีเหตุผล" ถ้าเราบวกกัน เช่น แนวคิด: สี่เหลี่ยม ด้านเท่ากันหมด สี่เหลี่ยม เราจะได้แนวคิดของรูปสี่เหลี่ยมจัตุรัส ซึ่งหมายความว่าสิ่งเดียวคือการเรียนรู้แต่ละแนวคิดและแนวคิดแยกจากกัน จากนั้นจึงเรียนรู้ที่จะบวกและลบแนวคิดและแนวคิดเหล่านั้น การดำเนินการของแคลคูลัสไม่ได้ลดลงเหลือเพียงการดำเนินการกับตัวเลขแต่อย่างใด “ไม่ คุณสามารถเพิ่มหรือลบปริมาณ เนื้อหา การเคลื่อนไหว เวลา คุณภาพ การกระทำ แนวคิด ประโยค และคำต่างๆ ได้ (ซึ่งอาจมีปรัชญาทุกประเภท)” เราคิดโดยการบวกหรือลบแนวคิด

ปรัชญาที่ตีความในลักษณะนี้ไม่ได้ลดลงเหลือเพียงการกระทำทางจิตล้วนๆ ที่อยู่ห่างไกลจากความเป็นจริง - การบวกการลบเช่น การใช้เหตุผลหรือการคิด กิจกรรมของเรานี้ช่วยให้เราเข้าใจคุณสมบัติที่แท้จริงซึ่งบางร่างแตกต่างจากร่างอื่น และด้วยความรู้ดังกล่าวต้องขอบคุณทฤษฎีบทคณิตศาสตร์หรือความรู้ทางฟิสิกส์ทำให้บุคคลสามารถประสบความสำเร็จในทางปฏิบัติได้ “ความรู้เป็นเพียงหนทางสู่อำนาจ” โธมัส ฮอบส์วางแนวคิดเกี่ยวกับร่างกายเป็นศูนย์กลางของปรัชญา ฮอบส์กล่าวว่า "ร่างกาย" ยังสามารถเรียกได้ว่าเป็นกลุ่มของสิ่งต่าง ๆ และปรากฏการณ์จำนวนมาก ตัวอย่างเช่น เราสามารถพูดถึง "ร่างกายของรัฐ" ได้ “ร่างกาย” คือสิ่งที่มีคุณสมบัติที่อาจสร้างหรือทำลายได้ บนพื้นฐานความเข้าใจนี้ ฮอบส์จะไล่ส่วนทั้งหมดที่เคยรวมไว้ในปรัชญาออกจากปรัชญา นั่นคือ ปรัชญาไม่รวมเทววิทยา หลักคำสอนของเหล่าทูตสวรรค์ และความรู้ทั้งหมด “ที่มีแหล่งที่มาในการดลใจหรือการเปิดเผยอันศักดิ์สิทธิ์” ฮอบส์แบ่งปรัชญาออกเป็นสองส่วนหลัก - ปรัชญาของธรรมชาติ ("ครอบคลุมวัตถุและปรากฏการณ์ที่เรียกว่าธรรมชาติเพราะมันเป็นวัตถุของธรรมชาติ") และปรัชญาของรัฐ ในทางกลับกัน แบ่งออกเป็นจริยธรรม (ซึ่ง "ปฏิบัติต่อความโน้มเอียงและ คุณธรรมของประชาชน") และการเมือง ปรัชญาของรัฐครอบคลุมถึง “วัตถุและปรากฏการณ์ที่เกิดขึ้นเนื่องจากเจตจำนงของมนุษย์ โดยอาศัยสัญญาและความตกลงของประชาชน”

ในความเป็นจริง ปรากฎว่าฮอบส์เริ่มต้นการวิจัยเชิงปรัชญาของเขาและไม่ได้อธิบายเกี่ยวกับฟิสิกส์หรือเรขาคณิต และเขาเริ่มต้นปรัชญาด้วยบทและตอนต่าง ๆ ซึ่งตามธรรมเนียมแล้วถือเป็นเพียงส่วนย่อย ๆ แม้กระทั่งหัวข้อปรัชญาประยุกต์ด้วยซ้ำ นี่คือหลักคำสอนของ "ชื่อ" (เกี่ยวกับ "เครื่องหมาย" "สัญญาณของสิ่งต่าง ๆ ") และแนวคิดของวิธีการ ดังนั้นปัญหาของคำพูด คำพูด วิธีการเชิงสัญลักษณ์ และการ "แลกเปลี่ยน" ความคิด จึงกลายเป็นพื้นฐานอย่างแท้จริงสำหรับปรัชญาของฮอบเบเซียน

Hobbes ร่วมมือกับ Descartes และ Spinoza ตระหนักดีว่าประสบการณ์การรับรู้ของมนุษย์แต่ละคน เมื่อต้องเผชิญกับสิ่งต่างๆ และปรากฏการณ์อันหลากหลาย จะต้องอาศัย "วิธีการเสริม" บางอย่าง ฮอบส์ยังถือว่าความรู้ส่วนบุคคลที่มี "จำกัด" นั้นเป็นความรู้ที่อ่อนแอ คลุมเครือ และวุ่นวายภายใน “ทุกคนรู้จากตัวเขาเอง และยิ่งกว่านั้นคือประสบการณ์ที่น่าเชื่อถือที่สุด ความคิดของผู้คนคลุมเครือและหายวับไปเพียงใด และความคิดของพวกเขาซ้ำซากนั้นสุ่มแค่ไหน” แต่แนวคิดซึ่งเป็นเรื่องปกติในช่วงเวลานั้น เกี่ยวกับธรรมชาติอันจำกัดและจำกัดของประสบการณ์ส่วนบุคคลในตัวเองไม่ได้บังคับให้ฮอบส์หันไปพึ่งการแทรกแซงของจิตใจอันศักดิ์สิทธิ์ที่ "ไม่มีขอบเขต" เลย ดังที่เดส์การตส์ทำ บุคคลที่พัฒนาวิธีการเสริมพิเศษที่เอาชนะความจำกัดขอบเขตและความเป็นเอกเทศของประสบการณ์การรับรู้ส่วนบุคคลของเขาเป็นส่วนใหญ่ - นี่เป็นแนวคิดที่สำคัญมากของฮอบส์ สิ่งเหล่านี้หมายถึงอะไร? เพื่อหลีกเลี่ยงความจำเป็นในการทำซ้ำประสบการณ์การรับรู้ในแต่ละครั้งเกี่ยวกับวัตถุเดียวกันหรือวัตถุที่คล้ายกันจำนวนหนึ่ง บุคคลจึงใช้ภาพทางประสาทสัมผัสและสิ่งต่างๆ ทางประสาทสัมผัสที่สังเกตได้ด้วยตนเองในลักษณะเฉพาะ ตามคำกล่าวของ Hobbes สิ่งหลังเหล่านี้กลายเป็น "เครื่องหมาย" ซึ่งในกรณีที่เหมาะสม ดูเหมือนว่าเราจะทำซ้ำความรู้ที่สะสมไว้ก่อนหน้านี้เกี่ยวกับวัตถุที่กำหนดในความทรงจำของเรา นี่คือวิธีการสะสมความรู้: ในแต่ละการกระทำทางปัญญาเรา "ฟื้น" และใช้ประสบการณ์ในอดีตของเราเองในกิจกรรมที่สั้นลงและเกิดขึ้นทันที การรับรู้ส่วนบุคคลกลายเป็นกระบวนการเดียวที่เชื่อมโยงถึงกัน แนวคิดที่ลึกซึ้งที่สุดนี้ซึ่งแทรกซึมอยู่ในงานวิจัยของ Hobbes ทำให้ปรัชญาของเขากลายเป็นผู้ประกาศและผู้บุกเบิกความพยายามของ Locke และ Hume, Leibniz และ Kant

แต่ฮอบส์ไปไกลกว่านั้น หากบนโลกนี้มีเพียงคนเดียว มาร์คก็น่าจะเพียงพอที่จะรู้จักเขา แต่เนื่องจากบุคคลนี้อาศัยอยู่ในสังคมแบบของเขาเอง ความคิดของเขาเองตั้งแต่เริ่มต้นจึงมุ่งเน้นไปที่บุคคลอื่น บุคคลอื่น: สังเกตเห็นความถูกต้อง ความสม่ำเสมอ การทำซ้ำในสิ่งต่าง ๆ เราจึงจำเป็นต้องแจ้งให้ผู้อื่นทราบเกี่ยวกับเรื่องนี้ จากนั้นสิ่งต่าง ๆ และภาพทางประสาทสัมผัสจะไม่กลายเป็นเครื่องหมายอีกต่อไป แต่เป็นสัญญาณ “ความแตกต่างระหว่างเครื่องหมายและเครื่องหมายก็คือ สิ่งแรกมีความหมายสำหรับตัวเราเอง และอย่างหลังมีความหมายสำหรับผู้อื่น” เราเห็นว่า Thomas Hobbes เชื่อมโยงประสบการณ์การรับรู้ส่วนบุคคลและสังคมเข้าด้วยกันโดยปราศจากเวทย์มนต์ใดๆ

เช่นเดียวกับที่ “ความจริง” ของสัญลักษณ์นี้มีไว้สำหรับฮอบส์ในชื่อ คำพูด หน่วยของภาษานี้ ดังนั้น “ความจริง” ของความรู้ก็คือคำพูด ตามความเห็นของฮอบส์ สิ่งหลังนี้ถือเป็น "คุณลักษณะเฉพาะของมนุษย์" ข้อตกลงของผู้คนเกี่ยวกับสัญญาณและคำพูดเป็นเพียงหลักการจัดระเบียบและจัดระเบียบที่จำกัดความเด็ดขาดของกิจกรรมการพูด เมื่อมีคำพูดที่เชี่ยวชาญ ซึ่งเป็นรูปแบบของมนุษย์โดยเฉพาะของความรู้และการรับรู้ที่กำหนดทางสังคม บุคคลจึงได้รับข้อได้เปรียบที่สำคัญบางประการตาม Hobbes ประการแรก Hobbes ตามแรงบันดาลใจของวิทยาศาสตร์ร่วมสมัยกล่าวถึงการใช้ตัวเลขชื่อที่ช่วยให้บุคคลนับวัดและคำนวณ “ จากที่นี่ความสะดวกสบายมหาศาลเกิดขึ้นสำหรับเผ่าพันธุ์มนุษย์ซึ่งสิ่งมีชีวิตอื่นถูกลิดรอน สำหรับทุกคนรู้ว่าความช่วยเหลือมหาศาลเหล่านี้มอบให้ผู้คนในการวัดร่างกายคำนวณเวลาคำนวณการเคลื่อนที่ของดวงดาวอธิบายโลกในการนำทาง การสร้างอาคาร การสร้างเครื่องจักร และอื่นๆ ทั้งหมดนี้ขึ้นอยู่กับความสามารถในการนับและความสามารถในการนับขึ้นอยู่กับคำพูด" ประการที่สอง ฮอบส์กล่าวต่อไปว่า สุนทรพจน์ “ทำให้คนหนึ่งสามารถสอนอีกคนได้ กล่าวคือ บอกเขาถึงสิ่งที่เขารู้ และยังช่วยตักเตือนหรือปรึกษาอีกคนหนึ่งด้วย” “ประโยชน์ประการที่สามและยิ่งใหญ่ที่สุดที่เราได้รับจากวาจาคือเราสามารถออกคำสั่งและรับคำสั่งได้ เพราะหากปราศจากความสามารถนี้แล้ว การจัดระเบียบสังคมในหมู่มนุษย์จะเกิดขึ้นไม่ได้ ความสงบสุขก็จะไม่มี และด้วยเหตุนี้ จะไม่มีวินัย และจะมี ไม่มีอะไรนอกจากความดุร้าย"

“ความจริง” ฮอบส์กล่าว “ไม่ใช่คุณสมบัติของสรรพสิ่ง... มันมีอยู่ในภาษาเท่านั้น” หากการคิดลดลงไปสู่การกำหนดสิ่งต่าง ๆ โดยพลการและการรวมกันของชื่อในการสันนิษฐานความจริงย่อมกลายเป็นคุณสมบัติพิเศษของข้อความประโยคเป็นคุณสมบัติของภาษาอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ และเนื่องจากการคิดที่แท้จริงเกิดขึ้นจริงในรูปแบบทางภาษา ฮอบส์จึงพูดถูก ไม่ต้องสงสัยเลยว่าความคิดของแต่ละบุคคลขึ้นอยู่กับปรากฏการณ์ที่สำคัญและเป็นสากลของความเป็นจริงทางสังคมในฐานะภาษา ในระหว่างการวิเคราะห์ของ Hobbes คำถามอีกข้อหนึ่งที่เดส์การตส์และสปิโนซาต้องเผชิญนั้นถูกผลักไสออกไป: ต้องขอบคุณอะไรที่ทำให้ได้รับความจริงและได้รับความน่าเชื่อถือภายใน? ในกรณีนี้ เราไม่ได้กำลังพูดถึง "หลักการ" "ความจริง" ของสามัญสำนึก แต่เกี่ยวกับรากฐานของวิทยาศาสตร์ในยุคนั้น คำถามจึงแตกต่างจากฮอบส์: อะไรคือคุณสมบัติของความจริง (และความรู้ที่แท้จริง) ที่ถูกค้นพบเท่านั้นและไม่ได้ก่อตัวขึ้นในกระบวนการสื่อสาร กล่าวคือ ในกระบวนการ "แลกเปลี่ยน" ความรู้และความรู้ .

แต่ฮอบส์ในงานของเขาเรื่อง "On the Body" ในที่สุดก็ละทิ้งแนวคิดการสื่อสารเชิงสัญลักษณ์และดูเหมือนว่าจะย้ายไปยังร่างกายเอง - ไปสู่ปัญหาเช่นทรัพย์สินของร่างกาย (อุบัติเหตุ) ขนาดและตำแหน่งของมัน การเคลื่อนไหวของร่างกาย อวกาศ และเวลา ฯลฯ อย่าลืมว่าการพิจารณาประเด็นเหล่านี้ทั้งหมดเป็นส่วนหนึ่งของปรัชญาธรรมชาติของฮอบส์

ฮอบส์มักถูกเรียกว่านักวัตถุนิยม โดยเฉพาะอย่างยิ่งในวิชาฟิสิกส์ - ในความเข้าใจเกี่ยวกับสิ่งต่าง ๆ ทางกายภาพ ในหนังสือ "On the Body" เขาซึ่งตรงกันข้ามกับ Descartes อย่างชัดเจน - ให้คำจำกัดความต่อไปนี้: "ร่างกายคือทุกสิ่งที่ไม่ได้ขึ้นอยู่กับความคิดของเราและเกิดขึ้นพร้อมกับส่วนหนึ่งของพื้นที่หรือมีส่วนขยายเท่ากันกับมัน" คำจำกัดความของร่างกายนี้ทำให้ฮอบส์ใกล้ชิดกับลัทธิวัตถุนิยมมากขึ้น อย่างไรก็ตาม เมื่อ "คลี่คลาย" ปัญหาที่ซับซ้อน เช่น การขยายหรือประเด็นสำคัญ ฮอบส์จะต้องถอยออกจากจุดยืนวัตถุนิยมที่ตรงไปตรงมา ดังนั้น ฮอบส์จึงจำแนกขนาดว่าเป็นส่วนขยายที่แท้จริง และสถานที่เป็นส่วนขยายจินตภาพ เขาพูดเกี่ยวกับการขยาย พื้นที่ และสสารโดยทั่วไปด้วยจิตวิญญาณของวิธีคิดที่กล่าวถึงก่อนหน้านี้และเป็นลักษณะเฉพาะ ซึ่งสามารถเรียกว่า "การเสนอชื่อแบบสัญลักษณ์การสื่อสาร" “ยกเว้นชื่อ ไม่มีอะไรที่เป็นสากลและเป็นสากล ดังนั้นพื้นที่โดยทั่วไปนี้จึงเป็นเพียงผีของร่างบางขนาดและรูปร่างที่อยู่ในจิตสำนึกของเรา”

ส่วนแรกของปรัชญาธรรมชาติของ Hobbes มาจากการอภิปรายเรื่องการเคลื่อนที่ ซึ่งปรัชญาของฟิสิกส์และเรขาคณิตเชิงกลไกในขณะนั้นมีอิทธิพลเหนือกว่าจริงๆ ส่วนแรกนี้ยังเกี่ยวข้องกับการประยุกต์ใช้หมวดหมู่ต่างๆ เช่น เหตุและผล ความเป็นไปได้ และความเป็นจริง สำหรับฮอบส์ นี่คือ "วัตถุนิยม" มากกว่าที่จะเป็นส่วนทางกายภาพของปรัชญาธรรมชาติอย่างเคร่งครัด แต่แล้วฮอบส์ก็ไปยังส่วนที่สี่ของหนังสือ "On the Body" - "ฟิสิกส์หรือปรากฏการณ์ทางธรรมชาติ" และมันเริ่มต้นอีกครั้งไม่ใช่ด้วยเนื้อหาทางฟิสิกส์ แต่ด้วยหัวข้อ "เกี่ยวกับความรู้สึกและการเคลื่อนไหวของสัตว์" ภารกิจของการวิจัยที่นี่มีคำจำกัดความดังนี้: “ขึ้นอยู่กับปรากฏการณ์หรือการกระทำของธรรมชาติ ซึ่งรับรู้ได้ด้วยประสาทสัมผัสของเรา เพื่อตรวจสอบว่าหากไม่มีสิ่งเหล่านี้ อย่างน้อยที่สุดก็สามารถเกิดขึ้นได้” “ปรากฏการณ์หรือปรากฏการณ์คือสิ่งที่มองเห็นได้หรือสิ่งที่ธรรมชาตินำเสนอแก่เรา”

ฮอบส์เป็นหนึ่งในคนกลุ่มแรกๆ ในปรัชญาสมัยใหม่ที่ขีดเส้นแบ่งซึ่งนำไปสู่หลักคำสอนเรื่องรูปลักษณ์ของคานท์ ตรรกะของปรัชญาของฮอบส์ในที่นี้คือ "ทางกายภาพ" "เป็นธรรมชาติ" แม้จะเป็นไปตามธรรมชาติ แต่แทบจะไม่เป็นวัตถุนิยมเลย เขาเชื่อว่าก่อนอื่นเราต้องพิจารณาความรู้ทางประสาทสัมผัสหรือความรู้สึก เช่น เราต้องเริ่มต้นด้วยปรากฏการณ์ปรากฏการณ์ หากไม่มีสิ่งนี้ก็เป็นไปไม่ได้ที่จะดำเนินการศึกษาวัตถุในจักรวาลจริงต่อไปได้เช่น สู่วัตถุทางกายภาพอย่างแท้จริง เช่น จักรวาล ดวงดาว แสงสว่าง ความร้อน ความหนักหน่วง ฯลฯ ข้อโต้แย้งที่สนับสนุนลำดับการพิจารณาของฮอบส์มีดังนี้: “ถ้าเรารู้หลักการของความรู้ในสิ่งต่าง ๆ โดยผ่านทางปรากฏการณ์เท่านั้น ในที่สุดพื้นฐานของความรู้เกี่ยวกับหลักการเหล่านี้ก็คือการรับรู้ทางประสาทสัมผัส”

ดังนั้น ปรัชญาของฮอบส์ (ซึ่งใช้กับคนรุ่นราวคราวเดียวกันของเขาด้วย) ควรเริ่มต้นจากปรัชญาธรรมชาติ และเธอได้จ่ายส่วยอย่างมากให้กับปัญหาและวิธีการของฟิสิกส์และเรขาคณิต อย่างไรก็ตาม ด้วยแนวทางที่ระมัดระวังมากขึ้น ปรากฎว่าปรัชญาของมนุษย์และความรู้ของมนุษย์ หลักคำสอนของวิธีการในฮอบส์ เช่นเดียวกับในแนวคิดทางปรัชญาหลายประการของศตวรรษที่ 17 ได้ถูกนำเสนอในเชิงตรรกะและทางทฤษฎี เจาะลึกปรัชญามนุษย์นักคิดแห่งศตวรรษที่ 17

ยังพบความขัดแย้งที่คล้ายกัน ซึ่งอย่างน้อยที่สุดก็เป็นผลมาจากการใช้เหตุผลที่ไม่ถูกต้องและไม่ถูกต้อง เพราะสิ่งเหล่านี้เป็นความขัดแย้งที่มีอยู่ในชีวิตมนุษย์และแก่นแท้ของมนุษย์

มีคำจำกัดความมากมาย ปรัชญา- ตัวอย่างเช่น ปรัชญาคือวินัยที่ศึกษาลักษณะสำคัญและหลักการพื้นฐานที่พบบ่อยที่สุด ความเป็นจริงและความรู้ การดำรงอยู่ของมนุษย์ ความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับโลก อีกทางเลือกหนึ่ง: ปรัชญาเป็นรูปแบบหนึ่งของสังคม จิตสำนึกพัฒนาระบบความรู้เกี่ยวกับหลักการพื้นฐานของการดำรงอยู่และสถานที่ของมนุษย์ในโลก

ภาคเรียน“ปรัชญา” ประกอบด้วยคำภาษากรีกสองคำ “philia” ( รัก) และ "โซเฟีย" ( ภูมิปัญญา), เช่น. แปลว่ารักในปัญญา เชื่อกันว่าคำนี้ถูกใช้ครั้งแรกโดยนักปรัชญาชาวกรีกโบราณ พีทาโกรัสในศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช

นักปรัชญาพยายามค้นหาคำตอบ นิรันดร์คำถามเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของมนุษย์ที่ยังคงมีความเกี่ยวข้องในทุกยุคประวัติศาสตร์: เราเป็นใคร? เราจะไปที่ไหน? ความรู้สึกของชีวิตคืออะไร?

เพื่อให้เข้าใจได้ง่ายขึ้นว่าปรัชญาคืออะไร เรามาเริ่มกันที่ เรื่องราวการเกิดขึ้นของมัน เชื่อกันว่าปรัชญามีต้นกำเนิดมาจาก 6-7 ศตวรรษก่อนคริสต์ศักราชในดินแดน อินเดีย จีน กรีซ- ในเวลานั้นเองที่อารยธรรมของมนุษย์ได้ก่อให้เกิดความก้าวหน้าอันทรงพลัง เทคโนโลยีความสัมพันธ์ (การพัฒนาด้านโลหะวิทยา การเกษตร ฯลฯ) ซึ่งนำไปสู่การก้าวหน้าในกิจกรรมทุกประเภท เป็นผลให้เกิดการเปลี่ยนแปลงในโครงสร้างทางสังคม - ชนชั้นสูงของชนชั้นสูงที่ไม่ได้มีส่วนร่วมในการผลิตวัสดุอุทิศตนเพื่อการบริหารจัดการและ กิจกรรมทางจิตวิญญาณ- ครั้งนี้มีเอกลักษณ์เฉพาะตัว ขัดแย้งระหว่างความรู้ทางวิทยาศาสตร์ที่เกิดขึ้นใหม่และความคิดที่ซับซ้อนตามตำนานที่เป็นที่ยอมรับ กระบวนการนี้ยังได้รับการอำนวยความสะดวกด้วยการเพิ่มความเข้มข้นของภายนอก ซื้อขายซึ่งนำไปสู่การพัฒนาจิตวิญญาณ ผู้ติดต่อระหว่างประชาชน ประชาชนเห็นว่าวิถีชีวิตของตนไม่แน่นอน มีระบบสังคมและศาสนาทางเลือก ในสภาวะเหล่านี้ ปรัชญาก็ปรากฏเป็นขอบเขตพิเศษ วัฒนธรรมทางจิตวิญญาณออกแบบมาเพื่อนำเสนอโลกทัศน์แบบองค์รวม (ตรงข้ามกับความรู้ทางวิทยาศาสตร์ส่วนตัว) และโลกทัศน์ที่อิงเหตุผล (ตรงข้ามกับความเชื่อผิด ๆ)

ในเวลาอันห่างไกลของการกำเนิดของปรัชญาของมัน ทางทิศตะวันตกและ ตะวันออกกิ่งก้านก็เป็นไปตามหลักการ แตกต่างเส้นทางที่กำหนดความแตกต่างระหว่างโลกทัศน์ของชาวตะวันตกและตะวันออกเป็นส่วนใหญ่ ในโลกตะวันออก ปรัชญาไม่เคยห่างไกลจากต้นกำเนิดทางศาสนาและตำนาน อำนาจ โบราณแหล่งความรู้ไม่สั่นคลอน - เพนทาทัคในประเทศจีน, พระเวทและ ภควัทคีตาในอินเดีย. นอกจากนี้นักปรัชญาผู้ยิ่งใหญ่แห่งตะวันออกทุกคนก็เป็นบุคคลสำคัญทางศาสนาเช่นกัน - เล่าจื๊อและ ขงจื๊อในประเทศจีน; Nagarjuna และ Shankaracharya, Vivekananda และ Sri Aurobindo - ในอินเดีย ความขัดแย้งระหว่างปรัชญาและศาสนาซึ่งเป็นไปไม่ได้เลยในเงื่อนไขของจีนหรืออินเดีย เกิดขึ้นค่อนข้างบ่อยในประเทศตะวันตก เพียงพอที่จะระลึกถึงโทษประหารชีวิตที่สืบทอดมา โสกราตีสสำหรับการดูหมิ่นเทพเจ้ากรีก ด้วยเหตุนี้ ปรัชญาตะวันตกซึ่งเริ่มตั้งแต่สมัยกรีกโบราณจึงดำเนินตามเส้นทางพิเศษของตนเอง ทำลายความสัมพันธ์กับศาสนา และเข้าใกล้ให้มากที่สุด ศาสตร์- ในโลกตะวันตก นักปรัชญาผู้ยิ่งใหญ่ส่วนใหญ่ก็เป็นนักวิทยาศาสตร์ที่มีความโดดเด่นเช่นกัน

แต่แน่นอนว่ายังมี เป็นเรื่องธรรมดาลักษณะที่คล้ายคลึงกับประเพณีปรัชญาโบราณของตะวันออกและตะวันตก นี่เป็นการเน้นไปที่ปัญหาของการเป็น ไม่ใช่ความรู้ ให้ความสนใจกับการโต้แย้งเชิงตรรกะของความคิดของคุณ ความเข้าใจของมนุษย์เป็นส่วนหนึ่งของจักรวาลที่มีชีวิต (cosmocentrism) ฯลฯ

เพื่อให้เข้าใจได้ดีขึ้นว่าปรัชญาคืออะไร ลองพิจารณาคุณลักษณะที่คล้ายคลึงและแตกต่างจากปรัชญาอีกสามด้านของกิจกรรมของมนุษย์ - วิทยาศาสตร์ ศาสนา และศิลปะ.

ปรัชญาและวิทยาศาสตร์

สิ่งที่วิทยาศาสตร์และปรัชญามีเหมือนกันก็คือว่ามันเป็นทรงกลม มีเหตุผลและ หลักฐานกิจกรรมทางจิตวิญญาณมุ่งเน้นไปที่การบรรลุความจริง ซึ่งในความเข้าใจแบบคลาสสิกคือ "รูปแบบหนึ่งของการประสานความคิดกับความเป็นจริง" แต่แน่นอนว่ามีความแตกต่างกัน ประการแรก วิทยาศาสตร์แต่ละสาขาจะเน้นไปที่สาขาวิชาที่แคบของตัวเอง ตัวอย่างเช่น ฟิสิกส์ศึกษากฎฟิสิกส์ จิตวิทยาศึกษาความเป็นจริงทางจิตวิทยา กฎจิตวิทยาใช้ไม่ได้กับฟิสิกส์ ปรัชญาไม่เหมือนกับวิทยาศาสตร์ สากลตัดสินและมุ่งมั่นที่จะค้นพบกฎของโลกทั้งใบ ประการที่สอง วิทยาศาสตร์ในกิจกรรมต่างๆ เป็นนามธรรมจากปัญหาค่านิยม เธอถามคำถามเฉพาะเจาะจง - "ทำไม", "อย่างไร", "มาจากไหน" แต่สำหรับปรัชญาแล้ว ด้านคุณค่าเป็นรากฐานที่สำคัญซึ่งเวกเตอร์ของการพัฒนามุ่งเป้าไปที่การค้นหาคำตอบสำหรับคำถาม” เพื่ออะไร?" และ " เพื่ออะไร?" .

ปรัชญาและศาสนา

ศาสนาก็เหมือนกับปรัชญาที่ให้มนุษย์ ระบบคุณค่าตามที่เขาสามารถสร้างชีวิตของเขา ทำหน้าที่ประเมิน และภาคภูมิใจในตนเอง. ดังนั้นธรรมชาติของโลกทัศน์ทางศาสนาที่ยึดตามคุณค่าและเป็นสากลจึงทำให้เข้าใกล้ปรัชญามากขึ้น ความแตกต่างพื้นฐานระหว่างศาสนาและปรัชญาคือ แหล่งที่มาความรู้. นักปรัชญาในกิจกรรมของเขาเช่นเดียวกับนักวิทยาศาสตร์ต้องพึ่งพา มีเหตุผลข้อโต้แย้งพยายามที่จะจัดให้มีฐานหลักฐานสำหรับคำกล่าวของเขา ในทางตรงกันข้ามความรู้ทางศาสนามีพื้นฐานมาจาก การกระทำแห่งศรัทธาประสบการณ์ส่วนตัวที่ไม่สมเหตุสมผล เราสามารถใช้อุปมานี้: ศาสนาคือความรู้จากใจ และปรัชญามาจากใจ.

ปรัชญาและศิลปะ

มีอะไรที่เหมือนกันมากมายระหว่างพวกเขา พอจะนึกออกตัวอย่างมากมายเมื่อความคิดเชิงปรัชญาพื้นฐานแสดงออกมาในรูปแบบศิลปะ (ภาพ วาจา ดนตรี ฯลฯ) และบุคคลสำคัญทางวรรณกรรมและศิลปะจำนวนมากก็ในเวลาเดียวกันก็มีนักปรัชญาและนักคิดที่มีนัยสำคัญไม่แพ้กัน แต่มีจุดหนึ่งที่แยกปรัชญาและศิลปะออกจากกัน นักปรัชญาพูดภาษาประเภทปรัชญา เข้มงวดหลักฐานและ ไม่คลุมเครือการตีความ ในทางตรงกันข้าม องค์ประกอบของศิลปะคือประสบการณ์ส่วนตัวและความเห็นอกเห็นใจ การสารภาพและความหลงใหล การหลุดลอยของจินตนาการและการระบายอารมณ์ (การทำให้บริสุทธิ์) ภาพศิลปะและคำอุปมาอุปมัยมักไม่มีความเข้าใจที่ชัดเจนและเป็นอยู่ อัตนัย.

โดดเด่นดังต่อไปนี้: ฟังก์ชั่นปรัชญา:

• โลกทัศน์- ให้บุคคลมีโลกทัศน์แบบองค์รวมและมีเหตุผลช่วยให้เขาประเมินตนเองและสภาพแวดล้อมของเขาอย่างมีวิจารณญาณ
• ระเบียบวิธี- ให้ความรู้แก่บุคคลและแสดงวิธีการรับความรู้ใหม่ วิธีการปรัชญาที่สำคัญที่สุดวิธีหนึ่งคือวิภาษวิธี วิภาษวิธี- นี่คือความสามารถในการเข้าใจวัตถุในความสมบูรณ์และการพัฒนาของมัน ในความสามัคคีของคุณสมบัติและแนวโน้มพื้นฐานของฝ่ายตรงข้าม ในการเชื่อมโยงที่หลากหลายกับวัตถุอื่น ๆ
• การพยากรณ์โรค- ช่วยให้คุณสามารถคาดการณ์เกี่ยวกับอนาคตได้ มีตัวอย่างมากมายที่แนวคิดของนักปรัชญาล้ำหน้าไปมาก ตัวอย่างเช่นความคิดของปรัชญาจีนโบราณเกี่ยวกับธรรมชาติสากลของการเชื่อมโยงระหว่างกองกำลังที่เป็นปฏิปักษ์ของหยินและหยางสะท้อนให้เห็นในชื่อเสียง " หลักการเสริมกัน“นีลส์ บอร์ ผู้สร้างพื้นฐานของภาพกลศาสตร์ควอนตัมของโลก
• สังเคราะห์- ฟังก์ชั่นนี้คือการตั้งค่า ความสัมพันธ์ระหว่างขอบเขตของความคิดสร้างสรรค์ทางจิตวิญญาณของมนุษย์

โครงสร้างความรู้เชิงปรัชญาประกอบด้วย:

• ภววิทยาซึ่งมีจุดมุ่งหมายเพื่อระบุกฎสากลแห่งการดำรงอยู่ไม่ว่าเราจะพูดถึงการดำรงอยู่ประเภทใดโดยเฉพาะ - ทางธรรมชาติ สัญลักษณ์ทางวัฒนธรรม จิตวิญญาณ หรือการดำรงอยู่ส่วนบุคคล
• สัจวิทยาซึ่งมุ่งเป้าไปที่การระบุรากฐานคุณค่าสากลของการดำรงอยู่ของบุคคล (อาสาสมัคร) กิจกรรมเชิงปฏิบัติและพฤติกรรมของเขา
• ทฤษฎีความรู้ซึ่งเป็นรูปแบบการเชื่อมโยงระดับกลางระหว่างภววิทยาและสัจวิทยา เธอมีความสนใจในปฏิสัมพันธ์ระหว่างสิ่งที่รู้กับสิ่งที่รู้

มีปรัชญาอยู่เป็นจำนวนมาก โรงเรียนและ กระแสน้ำซึ่งสามารถจำแนกได้ตามเกณฑ์ต่างๆ บางส่วนเกี่ยวข้องกับชื่อของผู้ก่อตั้งเช่น Kantianism, Hegelianism, Leibnizianism ในอดีต ทิศทางหลักของปรัชญาคือ วัตถุนิยมและ ความเพ้อฝันซึ่งประกอบด้วยสาขาและทางแยกมากมาย

โธมัส ฮอบส์(ค.ศ. 1588–1679) - หนึ่งในบุคคลสำคัญของโรงเรียนปรัชญาซึ่งต่อมาในทฤษฎีการเมืองถูกเรียกว่าโรงเรียนแห่งสัญญาทางสังคม ในหนังสือเลวีอาธานที่โด่งดังที่สุดของเขา ฮอบส์สนับสนุนการสถาปนารัฐโดยยึดตามข้อตกลงระหว่างประชาชนทุกคนที่จะสละเสรีภาพตามธรรมชาติของตนและปฏิบัติตามคำสั่งของอธิปไตย ฮอบส์เป็นนักวัตถุนิยม เชื่อว่าอะตอมทางกายภาพที่เคลื่อนที่เป็นสิ่งเดียวที่มีจริง เขารวมทฤษฎีอภิปรัชญานี้เข้ากับทฤษฎีทางจิตวิทยาตามที่มนุษย์ทุกคนมักจะกระทำไปในทิศทางที่สนองความปรารถนาของเขาและเพิ่มพลังของเขา ในเลวีอาธานเขาพยายามที่จะได้รับทฤษฎีสัญญาทางสังคมของเขาจากหลักการพื้นฐานทั้งสองนี้ ฮอบส์เป็นทั้งผู้สังเกตการณ์พฤติกรรมของมนุษย์และสไตลิสต์ที่สง่างาม

เขาถือว่าธรรมชาติและมนุษย์เป็นหัวข้อหลักของการศึกษาปรัชญาและวิทยาศาสตร์ แหล่งที่มาของปรัชญาเป็นเหตุผล และแหล่งที่มาของศาสนาเป็นอำนาจของคริสตจักร ในความเห็นของเขา เป็นไปไม่ได้ที่จะพิสูจน์การมีอยู่ของพระเจ้า แต่คุณสามารถเชื่อในพระเจ้าได้

หลักการทางปรัชญาหลักของฮอบส์ต่อไปนี้สามารถพิจารณาได้:

1. ภววิทยาโลกเป็นสสารวัตถุเดียวและไม่มีสิ่งอื่นใดดำรงอยู่ สสารนั้นเป็นนิรันดร์ ประกอบด้วยร่างกายแต่ละอันที่เกิดขึ้นและดับไป กายใดมีรูปร่างยืดยาว ยาว สูง กว้าง โลกประกอบด้วยวัตถุที่เป็นวัตถุ ตัวเลขบนเครื่องบินถูกสร้างขึ้นจากเส้น และเส้นแสดงถึงผลรวมของจุดวัสดุ

วิธีการเชิงกลไกยังได้รับการเปิดเผยในฮอบส์ในการตีความการเคลื่อนที่ของสสาร ซึ่งเขาเข้าใจเฉพาะในรูปแบบกลไกเท่านั้นที่เป็นการเคลื่อนที่ของร่างกายจากที่หนึ่งไปยังอีกที่หนึ่ง ฮอบส์ไม่สามารถเข้าใจการเคลื่อนไหวว่าเป็นการเคลื่อนไหวของตนเองเนื่องจากเงื่อนไขทางประวัติศาสตร์ของการพัฒนาความรู้ทางวิทยาศาสตร์

2. ญาณวิทยา.เขาตระหนักถึงความรู้ของโลกและเชื่อว่าแหล่งที่มาของความรู้ของมนุษย์คือความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์ หัวใจของการรับรู้คือ “แนวคิด” ซึ่งเป็นแนวคิดเฉพาะที่เกิดขึ้นบนพื้นฐานของประสบการณ์ทางประสาทสัมผัส ความรู้เริ่มต้นจากความรู้สึกจบลงที่จิตใจ แนวคิดที่เกิดขึ้นในช่วงแรกจะถูกประมวลผลเพิ่มเติมโดยการเปรียบเทียบ การผสมผสาน และการแยกแนวคิด ปรัชญาคือความรู้ที่มีเหตุผลเกี่ยวกับความเชื่อมโยงของสิ่งต่างๆ ฮอบส์พยายามลดกิจกรรมความรู้ทั้งหมดให้เหลือเพียงการดำเนินการทางคณิตศาสตร์ที่ง่ายที่สุด - การบวกและการลบ ในทฤษฎีความรู้ ฮอบส์พยายามที่จะยืนยันความเข้าใจเกี่ยวกับความจริงของวัตถุนิยม ตามความเป็นจริงเขาเข้าใจวิจารณญาณที่ถูกต้องซึ่งสะท้อนถึงเหตุผลของความเชื่อมโยงได้อย่างถูกต้อง อย่างไรก็ตาม ในการตีความความจริง บางครั้งเขาก็ยอมให้เป็นเรื่องส่วนตัว สำหรับเขา ความจริงและข้อผิดพลาดขึ้นอยู่กับการจัดเรียงคำที่ถูกต้องและไม่ถูกต้องในการตัดสิน

ใน หลักคำสอนของมนุษย์ในฐานะพลเมืองฮอบส์คำนึงถึงความสัมพันธ์ของมนุษย์กับสังคม จุดสนใจหลักของเขาอยู่ที่รัฐ รัฐเป็น "องค์กรเทียม" ที่เกิดขึ้นบนพื้นฐานของสัญญาทางสังคมโดยมีเป้าหมายในการยุติสงครามระหว่างทุกคนกับทุกคน