Mayské náboženstvá. Viera národov, ktoré žili na americkom kontinente v minulých tisícročiach Aké náboženstvo dominovalo Mayom

Federálna agentúra pre poľnohospodárstvo Ruskej federácie

Federálna štátna vzdelávacia inštitúcia vyššieho odborného vzdelávania Štátna poľnohospodárska univerzita na Ďalekom východe

_______________________________________________________________

Katedra histórie

Esej

Téma: "Mayské náboženstvo"

Dokončené:Študent 1. ročníka na ISI

PGS skupina 3525/2

Repin D. A.

Skontrolované: Shabanova I.L.

Blagoveščensk 2006 -

1. Chronológia kultúr a civilizácie Mezoameriky......................................... .............. 3

2. Mayská chronológia............................................................ ...................................................... ............... 4

3. Kultúra............................................................ ............................................................. ................................... 9

3.1. Mayský rituálny tanec v kráľovských nápisoch lokality Yaxchilan.................................. 9

3.2. Loptová hra medzi národmi Mezoameriky.................................................. ............................ jedenásť

3.3. Bohovia starých Mayov ................................................................ ...................................................... .. 14

4. Spoločnosť ................................................ .................................................................... ............................. 18

5. Mayské mestá a vládcovia................................................ ...................................................... 20

6. Mapa................................................................ .................................................................... .............................. 22

7. Zoznam referencií............................................ ........................................................ ................... .23

Mayská chronológia

Stručná história mayskej civilizácie

Pôvod hry. Mytológia a rituály s ňou spojené

Podľa rozšíreného názoru v historiografii je najpravdepodobnejšou zónou pôvodu loptovej hry územie moderných štátov Veracruz a Tabasco (pobrežie Mexického zálivu). Hlavným argumentom je skutočnosť, že tento región je hlavným zdrojom kaučuku, a preto vytvára najpriaznivejšie podmienky pre vznik gumovej loptovej hry. Gumové loptičky z El Manati, náboženského centra Olmékov na juhu štátu Veracruz, zachované vďaka unikátnym prírodné podmienky, siahajú do 16.-12. storočia. BC e. Ďalším potvrdením hypotézy sú pamiatky olméckej kultúry, jedny z najstarších v Mezoamerike.

So štúdiom olméckej loptovej hry, najmä jej rituálneho kontextu, je spojený problém interpretácie jedného z najcharakteristickejších typov pamiatok pre túto kultúru – obrovských kamenných hláv. Spravidla ide o samostatne stojace sochy vysoké viac ako meter, vážiace až dvadsať ton, v podobe ľudských hláv v svojráznych „prilbách“. „Olmécke hlavy“ majú pevne stanovenú povesť buď ako jedinečné portréty panovníkov, alebo pamätné pamätníky venované dramatickému finále olméckej loptovej hry – sťatiu hlavy jedného z hráčov. Výskumníci nemajú žiadne jednoznačné archeologické dôkazy v prospech existencie vzťahu medzi ľudskými obeťami a hrou s loptou medzi Olmékmi.

V Strednej Amerike existovalo niekoľko regionálnych tradícií lopty. Okrem dvoch „makroregiónov“ a zodpovedajúcich tradícií – „mayských“ a „mexických“ sa rozlišujú tieto podoblasti:

1) Pobrežie Mexického zálivu (Veracruz, Tabasco),

2) Stredomexická vysočina,

3) Oaxaca,

4) južná Guatemala,

5) horská Guatemala, Petén a Belize,

6) Yucatán.

Najstaršou mytológiou loptovej hry je smrť a znovuzrodenie boha plodnosti (boha kukurice). Zrejme to súvisí s lunárny kalendár, ako aj s dňami rovnodennosti. Hlavnou postavou rituálnej hry a obetí je imitátor Boha. Neskôr na pobreží Mexického zálivu sa táto mytológia schematizovala a potom úplne upadla do pozadia. Príbeh o výlete do podsvetia božstvo hrajúce loptu zostáva, ale už nie je bohom kukurice. V Oaxace, počnúc od Protoclassic, sa v mytologickom a rituálnom kontexte hry dostáva do popredia kult zoomorfa (jaguára) z podsvetia, ktorý je úzko spojený s sťatím hláv. Zároveň sa v južnej Guatemale dostáva do popredia práve posledná menovaná téma, odkiaľ si Mayovia požičiavajú myšlienku „trofejných hláv“ zvinutých do gumy a nadobúdajú skôr bizarné podoby – ideu „lopty“. muž". Špecifikom mayskej zóny v klasickom období je nečakaný výskyt archaických poľovníckych mytológií, aj keď syntetizovaná téma smrti-znovuzrodenia kukuričného boha a sťatia hlavy s kotúľaním sa do klbka si zachováva svoj význam. Zdá sa, že s Oaxacou súvisí aj ďalšia etapa evolúcie myšlienok: tam sa po prvýkrát dostala do popredia téma zmeny dňa a noci.

Počas celého procesu myšlienka vzťahu medzi štadiónmi a podzemným svetom, a to aj ako zdroja vody, vykazuje pozoruhodnú vytrvalosť. Štadióny sú spojené s jaskyňami, krasovými studňami - cenotami a nádržami dažďovej vody. Božstvá, ktoré hru sponzorujú, spravidla patria do podzemného (podvodného / vodného) sveta.

Počas klasického obdobia sa v mayskej zóne vyvinula hlboko jedinečná tradícia hry, v rámci ktorej sa úzko prelínali športovo-gladiátorské súťaže a komplexný rituál založený na niekoľkých prepojených mytologických zápletkách, ktorých charakteristické črty sú: dejisko akcie je podsvetie, účastníkmi konfrontácie sú bohovia plodnosti a smrti.

Bohovia starých Mayov

O bohoch starých Mayov vieme predovšetkým z najbohatších ikonografických a epigrafických prameňov, akými sú: stély, oltáre, nástenné fresky a basreliéfy, klasické a poklasické kódexy, graffiti. Mayovia, rovnako ako väčšina starovekých národov, mali veľa bohov; starodávnejšie a lokálnejšie božstvá sa časom stali uctievanými na väčšej ploche, zatiaľ čo iné úplne zmizli alebo boli naďalej uctievané v relatívne malých izolovaných oblastiach. Mayovia, ako viete, boli veľkí bojovníci a dobyvatelia, ktorí nosili svojich najvyšších bohov do dobytých krajín a zakladali kult patrónskych božstiev vládnucej dynastie.

Aztékovia, ktorí si nepriamo osvojili mnohé z kultúrnych čŕt veľkého mayského ľudu, dali mnohým bohom mená vo svojom vlastnom jazyku. Zároveň sa v samotnom klasickom a poklasickom mayskom panteóne nachádzajú mená bohov v jazyku Nahua, kvôli úzkym kontaktom s týmito národmi v neskorom období ich histórie.

Na začiatku dvadsiateho storočia (1904) slávny bádateľ histórie a kultúry starých Mayov Paul Schelhas systematizoval obrazy mayských božstiev znázornené v troch mayských kódoch: Drážďany, Madrid a Paríž. Jeho zoznam obsahoval pätnásť postáv. Tiež identifikoval väčšinu hieroglyfov, ktoré priamo súvisia s týmito božstvami a označujú ich mená a epitetá.

Schelhasov výskum sa chronologicky obmedzil na poklasické obdobie (900-1521). Božstvá klasického obdobia mayských dejín (250-900) sú nepochybne početnejšie a ich vyobrazenia sa nachádzajú na keramických nádobách, predmetoch monumentálnej plastiky (stély, oltáre a pod.) a drobnej plastike.

Dnes môžeme väčšinu mien bohov čítať v zozname Xelhas, ktorý naďalej slúži ako istý druh katechizmu ohľadom starých mayských božstiev.

Ide o božstvá, vo vzťahu ku ktorým je oveľa menej pochybností a hypotetík ako vo vzťahu k chronologicky skorším a lokálnym bohom, preto je v tejto eseji vhodné obmedziť sa na ne.

Prvý na tomto zozname je boh smrti, ktorého meno je Kimi (Cimi). Býva zobrazovaný ako kostra s takým nepostrádateľným atribútom, akým je „mŕtve oko“ (zvyčajne ich býva niekoľko), ktorá zapadá do prvkov „kostýmu“ a/alebo tvorí náhrdelník boha smrti. Na vyobrazeniach na keramických nádobách možno vysledovať jeho súvislosť s obradom obetovania. Jeho koloniálne a moderné yucatecanské meno je Kizin („nahromadenie plynov“) a Vac Mitun Ahau (možno Mitun je mýtické toponymum, podsvetie, Mictlan medzi Aztékmi). V skutočnosti je tento boh identický s mexickými Mictlantecuhtli. V drážďanskom rukopise sa nazýva Shib – „strach“ (svet mŕtvych medzi Maymi Quiché je Xibalba – „miesto strachu“).

Vyššie uvedený boh smrti má ďalšiu hypostázu, ktorej analógy nie sú pozorované v porovnaní s božstvami stredného Mexika. Charakteristickým znakom tohto božstva je čierna vodorovná čiara prechádzajúca „cez“ okom. Toto božstvo je predovšetkým patrónom bohov obetí. Na nádobách je často zobrazovaný v aktoch sebadekapitácie.

Jedným z najvýznamnejších a najstarších mayských bohov bol Chuck (Chuck, Chak Xib Chak, Yaxha Chak). Jeho obrazy sa začínajú nachádzať na objektoch z predklasického obdobia. Najcharakteristickejšími znakmi sú: dlhý nos, „hadie“ sekery-kelty (zadok je telo plaza), hady vybiehajúce z kútikov úst, spravidla telo, modrá farba. V strednom Mexiku sa volá Tlaloc. Tento boh je úzko spojený s dažďom a búrkovými javmi: žiara (blesk), mayský Tzeltal "Chahuk", čo znamená "lúč" alebo "hrom". Chac je jedným z prvých známych bohov obrovského mayského panteónu. Na Yucatane sa stále koná obrad vyvolávania dažďa nazývaný cha-chak (dážď je podľa yucatecanských Mayov produktom Chaca). Chuck je tiež sémanticky spojený s vojnou (v klasike a postklasike) a následnými obeťami - nepostrádateľným atribútom vojny.

Ďalej sa musíme sústrediť na Boha Ku (K"u). Toto je možno najbežnejšie epiteton pre živé a neživé predmety v hieroglyfických nápisoch rôznych období. Jeho presný význam nie je známy, ale je najpravdepodobnejšie, že jeho naratívna prítomnosť zdôrazňovala koncept posvätnosti objektu. Znamená „boh“, „chrám“. Nachádza sa aj na neživých predmetoch a fantazijných postavách.

Itzamna (Itzamna). Pravdepodobne najvyšší boh mayského panteónu klasického a postklasického obdobia. Adekvátny preklad jeho mena sa ešte nenašiel, ale toto slovo zjavne nepatrí do mayskej jazykovej rodiny. Verí sa, že Itzamna je pánom neba a sídli v oblakoch. Zároveň je prvým a hlavným kňazom a patrónom kňazov a intelektuálov vôbec. Boh ezoterického poznania. Pisár. Možno jeho mexickým ekvivalentom je Tonacatecuhtli.

Boh kukurice (Vaxak Yol Kavil). Mexickým ekvivalentom je Centeotl, boh kukurice. Boh života a plodnosti. Jeden z najvyšších bohov mayského panteónu poklasického a klasického obdobia. Často bol zosnulý vládca po smrti zobrazovaný v posmrtnom živote v podobe mladého kukuričného boha, čo symbolizovalo vzkriesenie a znovuzrodenie k životu.

Kinich Ahau (Kinich Ahaw). Slnečné (slnečné) božstvo. Boh slnka. Staroveké božstvo (známe z predklasikov). Častý titul pre vládcu v textoch a tiež bežne používaná časť mena vládcov veľkých mayských miest. Jeho obrazy sa vyznačujú charakteristickým okom a zubom v tvare T vybiehajúcim z úst.

Popíjať (PSČ). Xbalanque. Jedno z dvojice mýtických zbožštených dvojčiat – hrdinov mayského eposu Quiche „Popol Vuh“. Zobrazovaný ako jaguár podobný (škvrny, labky s pazúrmi). Najčastejšie scény s jeho účasťou: narodenie boha kukurice a scény s účasťou pánov z Xibalby.

Mesačná bohyňa. Postava je dosť tajomná. Je známe, že bola patrónkou žien a dievčat. Často zobrazovaná sediaca s králikom na kolenách, orámovaná abstraktným symbolom mesiaca. Najstaršie obrázky sú z predklasického obdobia. Prítomný v magických kúzlach a rituálnych spevoch.

Cavil (Kauil). Možno najvýznamnejší boh. Možno boh búrlivej oblohy. Jeho súvislosť s vojnou je zjavná a nepopierateľná, jej stálym atribútom je keltská sekera. Bol patrónom vládnucej dynastie najväčších mayských miest. Napríklad mená niektorých vládcov Tikal, Calakmul, Caracol, Naranja a Copan obsahovali meno tohto božstva. Zvláštnosťou Kawilovej ikonografie je, že jedna z jeho nôh bola vždy zobrazovaná ako had. Žezlo najvyššej moci mnohých veľkých mayských miest bolo obrazom tohto boha. Položky spojené s Kavilom - kadidelnica, zrkadlo.

Muan Chan (Moan Chan?) je často zobrazovaný ako starý boh s čelenkou z vtáčieho peria, niekedy s cigarou v ústach. Pridružené zvieratá: sova, jaguár. V malebnej scéne na jednom z plavidiel, ktorá ilustruje legendu o krádeži jeho oblečenia a palíc zajacom, sa volá Pavakhtun.

Ek Chuah (Ek Chuah). Je bohom obchodu, patrónom obchodníkov. Známy už od predklasického obdobia. Charakteristickými znakmi ikonografie sú dlhý nos, ovisnutá spodná pera a čierne sfarbenie tela.

Pawahtun (Pauahtun). Podľa neskorších koloniálnych zdrojov je známe, že tam boli štyri Pawahtuny (jeden pre každý svetový smer) alebo päť (štyri pre svetové strany a jeden v strede). Charakteristika sú špirálovitá panciera alebo pancier korytnačky na chrbte. Pawahtun je často zastúpený v monumentálnej architektúre starých Mayov v podobe akéhosi Atlasu podopierajúceho kamennú klenbu. Možno sa následne stal postklasickým božstvom nazývaným Mam medzi maysky hovoriacimi skupinami (napríklad Huastecmi).

Dúhová bohyňa, "Ish Chel" (Ix Chel, Chuck Chel). V jednom z písomných indických zdrojov koloniálneho obdobia sa táto bohyňa nazýva „Ohnivá dúha“ („Rituál Bakab“). V postklasickom období spojené s hurikánmi a záplavami. Charakteristickým znakom je hadia čelenka.

Boh obety. Mexickým ekvivalentom tohto božstva je Xipe Totec, boh násilnej smrti. Medzi Astékmi bol zobrazený oblečený v čerstvo stiahnutej ľudskej koži obete. Mayský boh bol s najväčšou pravdepodobnosťou patrónom rôznych druhov obetí, vojenských aj civilných.

Boh so znamením "kanec"Zjavne boh zeme, ale jeho význam stále nie je úplne jasný.

Hun Ahau (Hun Ahaw). Druhý z dvojice dvojčiat – hrdinov mayského eposu K'iche „Popol Vuh“, zbožštený mýtický hrdina. Jeho obrazy sa často nachádzajú na keramických nádobách.

Spoločnosť

Postklasická mayská spoločnosť poskytuje jedinečnú príležitosť študovať sociálne vzťahy v ranom stave, pretože tie aspekty spoločenského života, ktoré sa často neodrážajú v archeologických a písomných prameňoch Starého sveta, boli podrobne zdokumentované španielskymi dobyvateľmi. Medzi nimi je taká dôležitá otázka, ako sú ekonomické vzťahy medzi vládcom a komunitou.

V španielskych zdrojoch sa najväčšie množstvo informácií o pre nás zaujímavej problematike týka yucatánskej mayskej spoločnosti v predvečer a v prvých rokoch po dobytí, t.j. prvej polovice 16. storočia. Na základe analýzy informácií obsiahnutých v zbierke odpovedí na kráľovský dotazník z roku 1577, „Posolstvá z Yucatánu“, „Slovník z Motulu“ a správy kronikárov Diega de Landu a Bartolomé de Las Casas možno tvrdiť, že Mayovia praktizovali dva hlavné typy metód zberu „pocty“:

(1) Trvalé, načasované na určité sviatky a často spojené s rybolovom alebo poľovačkami, ktoré sa konali na začiatku poľovníckej alebo rybárskej sezóny, keď sa časť koristi rozdelila v prospech vládcu obce a úradníkov vo forme daru. Z tejto skupiny bola najdôležitejšia zbierka tribút v čase žatvy, ktorú vykonával panovník z Kuchkabalu, ostatné spomínané zbierky boli určené pre šľachtu vlastnej dediny. Tento druh pocty patan a je označený vo väčšine správ španielskym slovom hold- "dať." Na zabezpečenie platenia tohto typu pocty bol zasiaty špeciálny pozemok.

(2) Okrem toho mal najvyšší vládca Kuchkabalu právo vyhlásiť nepravidelnú daň - ximte alebo veľa, ktoré Španieli považovali za rovnocenné derramu- núdzová daň uplatňovaná v iberských krajinách. Vyhlasoval sa v predvečer sviatku alebo pri iných príležitostiach. Tento typ pocty zahŕňal otrokov, ktorí boli potom obetovaní na festivale. Vládca, ktorý riskoval odmietnutie neregulárnych daní, vyvolal vojnu a nakoniec sa sám ocitol na oltári.

Mimoriadne vymáhanie vyhlásili úradníci špeciálne vyslaní na tento účel - ah-kulelami, ktorého hlavnými povinnosťami bolo oznamovať a sledovať plnenie akýchkoľvek rozkazov panovníka vo všeobecnosti. Tribút alebo núdzová daň sa platila v mene celej obce ako celku, t.j. neboli osobné. Rozdelenie daní medzi jednotlivých členov vykonávalo spoločenstvo samo. V obciach mali zber pocty na starosti vedúci komunitných oddielov – „štvrtí“, tzv ah-kuch-kabami. Poctu osobne odovzdal panovník obce do hlavného mesta. Okrem toho, čo nazbierala komunita, prispel vládca podriadenej dediny cennými predmetmi, ktoré v mayskej spoločnosti mohli vlastniť iba šľachtici.

Dôležitým zdrojom príjmov bol výkon ich funkcií zo strany vládcu obce a iných úradníkov. Každá návšteva úradníka musela byť sprevádzaná odovzdaním darov podľa postavenia predkladateľa petície.

Takto získané produkty a materiálne prostriedky boli vynaložené na organizovanie slávností, udržiavanie vojenských oddielov počas vojny, udržiavanie niektorých funkcionárov a nadväzovanie diplomatických stykov.

Výsledky analýzy teda ukazujú, že všetky typy pocty uvedené v prameňoch pochádzajú z tradícií komunálneho prerozdeľovania, od ktorých ešte nie sú úplne oddelené. Systém holdov Mayov z hornatej Guatemaly bol takmer podobný. Podobný obraz – prítomnosť dvoch hlavných typov dopytu po materiálnych hodnotách a jedle – rituálnych a sviatočných obetiach a mimoriadnych vymáhaniach zo strany najvyššieho vodcu – nachádzame aj v iných častiach sveta, ako napríklad na Havaji. a medzi Natchezmi, ktorých hierarchické štruktúry komunity definujú výskumníci ako náčelníctva Niektoré podobné črty, ako je skupinový princíp zdaňovania a vysielanie osobitných vyslancov pre mimoriadne odvody, vykazuje aztécky daňový systém, hoci štát, ktorý vytvorili, bol na vyššej úrovni.

Mayské mestá a vládcovia

Vládcovia Bonampaku

Archeologické nálezisko Bonampak v údolí rieky Lacanha 25 km južne od Yaxchilanu bolo zrejme neskoré hlavné mesto kráľovstva Shukalnakh. Staroveké hlavné mesto (storočia V-VI) sa nachádzalo na mieste osady Lakankha (pozri Belyaev, Safronov). Na začiatku 7. stor. cár Shukalnakha Yahav-Chan-Muwan I presunul hlavné mesto kráľovstva do Bonampaku - 6 km východne od starého hlavného mesta na ľavom brehu rieky Lacanha. V rovnakom čase Shukalnakh spadá do sféry politického vplyvu Pachana, čo samozrejme súvisí so založením nového hlavného mesta blízko hraníc s Pachan.

Kráľovstvo Shukalnakh pozostával z niekoľkých oblastí: Shukalnakh- prvé hlavné mesto, ktoré dalo meno kráľovstvu (miesto Lakanha); Ukul- samotný Bonampak; Bubulha(„Vriaca voda“) - oblasť na severozápade kráľovstva (miesto Ojos de Agua); Saklakal(„Miesto bielych kobyliek“) - oblasť na severe Shukalnakh (možno pohorie Kanankash alebo Dorantes) a Tah(miesto neznáme). Okrem kráľov sa v textoch spomínajú aj miestni panovníci – kniežatá, ktorí pochádzali z postranných línií kráľovskej dynastie. V 8. stor kniežacie rodiny stratili svoj vplyv a zrovnoprávnili sa s guvernérmi - sahalami.

Vládcovia Palenque

Kráľovstvo Bakal(„Miesto kostí“) sa nachádzalo na ďalekom západe Mayského regiónu a zaberalo kopcovitú, tropickú zalesnenú oblasť medzi riekami Grijalva A Usumacinta. Západne od neho poznáme len jedno kráľovstvo - Khoichang(Comalcalco) v delte Grijalvy.

Najvýznamnejším mestom Bakal bol bezpochyby Lakamha(„Veľká voda“), známejšia pod archeologickým názvom Palenque. Hlavným mestom sa však stalo až koncom 5. storočia.

Najstaršie centrum kráľovstva mohlo byť Tanhabakal(stránka Tortuguero), ktorej názov sa prekladá ako „Uprostred vody – Miesto kostí“. Ako tvrdí neskoršia tradícia, Tanhabakal existoval už v roku 353. Potom prešla nadvláda na dynastiu založenú Kuk-Balamom I., ktorá vládla v r. Toktan("Cloud Valley"), ktorého poloha nie je známa. Už jeho nástupca v nápise na nádobe z alabastru sa nazýva pravítko Bakala. Zrejme od tejto doby existovali dve paralelné dynastické línie. Lakamha(Palenque) sa stalo hlavným mestom zrejme až za vlády Akul-Mo-Naba I., štvrtej toktanskej vetvy.

Vládcovia Tikalu

Jedno z najväčších starovekých mayských miest klasického obdobia. Najstaršie osídlenie sa tu objavilo v 7. – 6. storočí pred Kristom. Tikal sa stal hlavným mestom mocného kráľovstva na začiatku nášho letopočtu, keď Yash-Eb-Shok („Zelený žralok“) založil miestnu dynastiu.

Staroveký názov mesta bol Yashmutul(„Miesto, kde je veľa zelených vtákov“). Nachádzalo sa v centre kráľovstva tzv Mutul("Miesto, kde je veľa vtákov")

Vládcovia Yaxchilanu

Yaxchilan- osada klasického obdobia na strednom toku rieky Usumacinta, v západnej časti Mayského regiónu. Najstaršie stopy osídlenia na mieste Yaxchilan pochádzajú z konca predklasického obdobia (III-I storočia pred naším letopočtom).

Starobylý názov mesta bol podľa najnovších údajov Tanhapachan. Bolo to hlavné mesto kráľovstva tzv Pachan(zrejme preložené ako „Broken Sky“). V 7. stor králi Pachana pripojili k svojim majetkom malé susedné kráľovstvo Kah. Od tejto chvíle nesú dva tituly - kukhul-Pachan-ahav kukhul-Kah-ahav(„božský kráľ Pachana, božský kráľ Kakha").

Bibliografia.

1. Beljajev D.D. Raný stav Mayov klasického obdobia: epigrafické a archeologické údaje // Alternatívne cesty k civilizácii: plk. monografia / Ed. N.N. Krajina, A.V. Korotaeva, D.M. Bondarenko, V.A. Lynshi. M., 2000.

2. Beljajev D.D. // Civilizačné modely politogenézy / D.M. Bondarenko, A.V. Korotajev, vyd. M., 2002.

3. Beljajev D.D., Pakin A.V. Perspektívy komparatívnych výskumov Peten Mayov (na základe materiálov z klasického a poklasického obdobia) // História a semiotika indických kultúr Ameriky. M.: Nauka, 2002.

4. Pakin A.V. Mýtus migrácie v ideológii moci yucatánskych Mayov // Zborník z vedeckej konferencie študentov a postgraduálnych študentov „Lomonosov-2000“: História. M., 2000.

5. Safronov A.V. Politické dejiny starí Mayovia v monumentálnych textoch: Spojenie kráľovstiev Siyakhchan a Ak "e na konci 8. storočia // Staroveký východ a staroveký svet: Zborník Katedry dejín antického sveta Historickej fakulty v Moskve. Štátna univerzita. M., 2001. Číslo 4.

6. Tokovinin A.A. Mayský rituálny tanec v monumentálnych textoch Siyakhchanu (2. polovica 8. storočia nášho letopočtu) // Zborník príspevkov z vedeckej konferencie študentov a postgraduálnych študentov „Lomonosov-2001“: História. M., 2001.

7. Tokovinin A.A. // Staroveký východ a staroveký svet: Zborník Katedry dejín antického sveta Historickej fakulty Moskovskej štátnej univerzity. Vol. 5. M., 2002.

8. Davletshin A.I. Huli Sihyaj K "ahk" kalo "mte": pôvod a etymológia titulu kráľa kráľov v mayských nápisoch // Zborník príspevkov z vedeckej konferencie študentov a postgraduálnych študentov "Lomonosov-2003": História. M., 2003.

Podľa oficiálnej histórie človek prvýkrát vkročil na americkú pôdu približne pred 30 000 rokmi, keď sa ázijskí kočovníci presťahovali na tento kontinent pozdĺž úžiny nachádzajúcej sa v mieste, kde sa teraz nachádza Beringov prieliv. Avšak až do roku 1492, keď Krištof Kolumbus počas jednej zo svojich výprav objavil Ameriku, bol tento kontinent na tisícky rokov odrezaný od zvyšku sveta, takže niet divu, že civilizácia, kultúra a náboženstvo pôvodných obyvateľov Ameriky sa výrazne líšili od tradícií a presvedčení národov Európy, Ázie a Afriky.

Amerika je najpredĺženejší kontinent, ktorý pozostáva z dvoch kontinentov oddelených úzkym prielivom a trvanímAmerika od severu k juhu je približne 15 000 km, takže na tomto kontinente koexistovalo niekoľko civilizácií, ktoré sa navzájom prakticky nepretínali. Južná časť Ameriky bola obývaná Yaganmi, Alakalufmi, Eskimákmi a radom ďalších kmeňov zaoberajúcich sa najmä lovom a rybolovom, v strednej časti tohto kontinentu žili početné poľnohospodárske národy - Cherokees, Omahas, Dakotas atď.

Viera a spôsob života väčšiny kmeňov, ktoré žili v Amerike v rôznych obdobiach pred naším letopočtom, boli dosť primitívne, ale na tomto kontinente existovali civilizácie, ktorých vývoj nebol oveľa horší ako egyptský a. Medzi staroveké národy Ameriky, ktoré dosiahli významné výšky v rozvoji kultúry, náboženstva a civilizácie, patria Aztékovia, Mayovia a Inkovia a väčšina početných indiánskych kmeňov, napriek tomu, že mali dosť primitívny spôsob života, boli vyznačujú sa pôvodnou kultúrou a náboženstvom.

Mayovia žili v Mezoamerike (moderné Mexiko, Honduras, Guatemala) od začiatku druhého tisícročia pred Kristom do začiatku desiateho storočia nášho letopočtu. Väčšina z nás si túto starovekú civilizáciu spája predovšetkým s mayským kalendárom, podľa ktorého mnohí astrológovia a pseudoprognostici predpovedali na rok 2012 koniec sveta. Mayské náboženstvo sa však neobmedzovalo len na kalendár predpovedí, ale bolo to zložitý polyteistický systém, v ktorom rituály a predpovede zohrávali vedúcu úlohu. Viera tohto starovekého ľudu Ameriky bola neoddeliteľná od spoločenského života, pretože predstavitelia každej sociálnej skupiny ctili svoje božstvá a okrem všeobecných vykonávali svoje vlastné špecifické rituály uctievania.

Mayovia verili v mnohých bohov a verili, že každý prvok života a prírody predstavuje samostatný boh. Najvyšší bohovia Obyčajní ľudia bol tam boh slnka Ah Kin, boh dažďa Chaak, bohyňa mesiaca Ixchel, bohovia západného, ​​východného, ​​severného a južného vetra, boh lesa Ah Mun, bohyňa Zeme (je aj bohyňou smrti Tento ľud uctieval predovšetkým boha stvoriteľa Itzamnu, boha dažďa Chikchana, boha oblohy Lahun Chana, trinásť bohov nebeskej sféry Oshlahun-ti-ku a deväť bohov podsvetia Bolon- ti-ku. Mayských kňazov možno považovať za jedného zo zakladateľov numerológie, keďže v mayskom náboženstve každé božstvo pôsobilo nielen ako zosobnenie prírodného či spoločenského javu, ale aj ako patrón určitého počtu.

Vďaka mayským kňazom vznikla na americkom kontinente numerológia a kozmológia, ktoré boli spočiatku nerozlučne späté s rôznymi božstvami a znalosť čísel a priestoru využívali kultoví ministri na predpovede a zostavovanie rituálov uctievania bohov. Na uctievanie každého boha a pre každý spoločenský jav a udalosť mali Mayovia samostatné rituály, pretože predstavitelia tohto ľudu považovali za spôsob komunikácie s bohmi rituál a nie modlitbu. Hlavné mayské rituály boli:

• rituály spojené s uctievaním a upokojovaním duchov predkov (predkov a predkov);
• obete bohom (obete sa robili každému uctievanému božstvu osobitne a Mayovia praktizovali zvieracie aj ľudské obete)
• kráľovské rituály - rituály vykonávané mayskými vládcami a určené na posilnenie moci a získanie požehnania od bohov pre ďalšiu vládu;
• rituály na zasvätenie nových území – keď Mayovia obsadili nové územia, vykonávali rituály, ktorých účelom bolo ukázať bohom, na ktorej zemi je potrebná ich pomoc;
• liečebné rituály - rituály vykonávané buď samotným pacientom alebo jeho príbuznými a kňazmi s cieľom požiadať bohov, predkov alebo paralelné entity o uzdravenie;
• rituály spojené s ľudským životným cyklom - rituály vykonávané pre každého zvlášť a označujúce začiatok nového kola vývoja v jeho živote (napríklad jedným z týchto rituálov bol rituál dospievania, po ktorom sa človek prestal považovať za dieťa a dostal právo)
• rituály vojny - rituály navrhnuté tak, aby dali bojovníkom silu poraziť nepriateľa
• rituály spojené s poľnohospodárstvom a remeslami.

Mayovia si okrem mnohých božstiev uctievali aj posvätné zvieratá a kultové rastliny a pre elitu spoločnosti bolo posvätnou rastlinou kakao a pre obyčajných ľudí kukurica. V mayských presvedčeniach majú významné miesto hrdinovia, duchovia predkov a rôzne nadprirodzené entity (duchovia a démoni). Na rozdiel od mnohých starovekých a moderných náboženstiev Mayovia verili, že každý človek nemá jednu, ale niekoľko duší a môže mať aj takzvané „paralelné entity“ – entity z iných svetov, ktoré mu pomáhajú. Strata jednej z duší osobou viedla k chorobe a strata všetkých - k smrti; po smrti clovek podla mayskeho nabozenstva odisiel do jedneho z posmrtnych zivotov a zlocinci skoncili v niecom ako krestanskom pekle a ludia dodrziavajuci zakon a samovrahovia sa mohli spolahnut na dobry posmrtny zivot.

Aztécke náboženstvo

Aztékovia boli jedným z indiánskych národov žijúcich na území moderného Mexika. Hlavným mestom aztéckej ríše bolo mesto Tenochtitlan a počet obyvateľov tejto ríše bol takmer jeden a pol milióna ľudí. Aztécka spoločnosť bola triedna, s triedou elít a vládcov, triedou obchodníkov, triedou remeselníkov a tých, ktorí sa zaoberali poľnohospodárstvom, a triedou otrokov. Otroci u Aztékov, na rozdiel od otrokov v iných národoch, si mohli kúpiť alebo brániť svoju slobodu na súde a tiež mali svojich otrokov. Otroctvo bolo čisto osobné a každý človek sa narodil ako slobodný, takže deti otrokov neboli otrokmi a pán ich rodičov nemal na ne žiadne práva.

Aztécke náboženstvo je považované za jedno z najkrutejších náboženstiev nielen amerického kontinentu, ale celého sveta. Toto hodnotenie aztéckej viery je zaslúžené, pretože kňazi pravidelne prinášali ľudské obete božstvám. Najvyššie božstvá, ktoré si podľa Aztékov zaslúžili najväčší počet obeťami boli boh slnka Tonatiuh, Huitzilopochtli a boh ohňa Huehueteotl – aztécki kňazi týmto bohom prinášali obete každý deň a tým najkrutejším spôsobom zabíjali tých, ktorí boli predurčení byť darom bohovi vojny – ich srdcia boli vytrhnutý na oltár.

Aztécky panteón bohov zahŕňal niekoľko desiatok bohov, z ktorých každý identifikoval prírodný fenomén, zviera alebo aspekt ľudského života. Božstvá, ktoré uctievali všetci Aztéci, okrem bohov slnka, vojny a ohňa, boli:

1. Totsi - bohyňa zeme a liečenia
2. Huixtocihuatl - bohyňa plodnosti
3. Huehuecoyotl - boh zábavy a sexu
4. Tonacatecuhtli - boh tvorca zeme a neba
5. Tlaloc - boh dažďa, hromu, plodín
6. Tezcatlipoca - boh hviezd a prvkov, patrón kňazov
7. Cihuacoatl - bohyňa zeme a vojny, patrónka rodiacich žien
8. Mictlantecuhtli - boh podsvetia, vládca a sudca duší mŕtvych ľudí
9. Quetzalcoatl - boh tvorca človeka a kultúry, patrón živlov
10. Akuekukiotisiuati - bohyňa oceánu, jazier a riek, patrónka pracujúcich žien
11. Nahual - strážni anjeli ľudí

Podľa krvavého náboženstva si každé z týchto božstiev vyžadovalo ľudské obete, preto v každom aztéckom chráme kňazi denne vykonávali niekoľko až niekoľko stoviek rituálnych obetí. Mali by sme však dať Aztékom, čo im patrí - prakticky neobetovali zástupcov svojho ľudu bohom a za týmto účelom zajali väzňov alebo kúpili otrokov od iných národov.

Náboženstvo Inkov

Inkská ríša Tahuantin Suyhua vznikla v prvej polovici 2. tisícročia nášho letopočtu na území moderného Peru, Ekvádoru, Bolívie, Čile a Argentíny. Inkovia rozšírili územie svojej ríše, zajali ďalšie národy a takáto agresívna politika ovplyvnila nielen administratívnu a územnú štruktúru ríše, ale aj kultúru a náboženstvo Inkov. Faktom je, že Inkovia nevložili svoju vieru do zajatých krajín, ale zahrnuli božstvá zajatých národov do svojho panteónu.

Náboženstvo Inkov, podobne ako náboženstvo starých národov Ameriky, bolo polyteistické – Inkovia považovali bohov za všemocné bytosti, ktoré stvorili zem, priestor a všetok život na zemi. Podobne ako Mayovia, aj Inkovia venovali vo svojom náboženstve veľkú pozornosť astrológii a kozmológii, skúmali vesmír a snažili sa predpovedať budúcnosť z hviezd a pozícií planét. Najvyšším božstvom Inkov bol Inti – boh slnka a Inkovia žili podľa slnečného kalendára (niekedy nazývaného aj horoskop Inkov). Okrem boha slnka zahŕňal panteón bohov tohto ľudu stovky božstiev, medzi ktorými boli najznámejšie a najuznávanejšie:

Podľa Inkov sa celý svet skladá z troch úrovní. Za najvyššiu úroveň sa považuje obloha, kde žijú všetci bohovia a vyššie bytosti, a aby „dosiahli tento svet“, inkskí kňazi vykonávali rituály a prinášali ľudské obete určené na upokojenie bohov a získanie ich ochrany. Druhou úrovňou je podsvetie – miesto, kam ľudia išli po smrti; Duchovia predkov, nachádzajúci sa v posmrtnom živote, mohli podľa Inkov dávať pozor na svojich potomkov a ovplyvňovať ich životy. A napokon, treťou úrovňou sveta bola krajina, kde žili obyčajní ľudia.

Mytológia a náboženstvo Inkov sa právom považuje za jednu z najfarebnejších a najunikátnejších na celom americkom kontinente a dôvodom je, že Inkovia nepopierali vieru zajatých národov, ale zahrnuli ich do svojho náboženstva. Preto sú legendy a mýty Inkov pestré a rozmanité a počet bohov a hrdinov, ktorých tento ľud uctieval, bol viac ako 10 000 tisíc. Inkovia okrem božstiev a entít vyššieho sveta a duchov svojich predkov uctievali aj huacu – posvätné skaly, hory a prírodné objekty a s veľkou úctou zaobchádzali aj s múmiami bývalých vládcov ríše, ako boli považovaný za potomkov boha slnka Intiho.

Teraz je zvykom nazývať predstaviteľov viac ako 2 000 národností žijúcich v severnej a strednej Amerike Indiánmi a každý z národov a kmeňov patriacich k Indiánom mal svoje vlastné tradície, kultúru a presvedčenie. Všetky náboženstvá starých národov Ameriky však mali niektoré spoločné črty a mýty rôznych kmeňov boli do značnej miery podobné. Všetci Indiáni sa držali polyteistického svetonázoru a zduchovnenej prírody a prírodu považovali za jeden živý organizmus, ktorý dominuje ľudstvu vo svetovom poriadku.

Toto zbožštenie prírody sa okrem starostlivého postoja Indov k okolitému svetu prejavilo aj v živom prejave v náboženstve tohto ľudu. Takmer každý indiánsky kmeň mal svoje vlastné totemové zviera a veľa obradov a rituálov bolo spojených práve s totemom. Zameranie náboženstva na prírodu sa však neobmedzovalo len na totemizmus – Indovia verili, že človek po dosiahnutí určitého mentálny stav, môže priamo komunikovať s dušou prírody a prijímať od nej vedomosti, zručnosti a silu.

Mnoho indiánskych kmeňov verilo v existenciu „Stromu mieru“ - stromu spájajúceho svety duchov, posmrtný život a svet ľudí. Podľa viery duše mŕtvych buď odišli do posmrtného života, alebo sa mohli usadiť v niektorom zo svetov duchov, ak človek vedel, ako s duchmi komunikovať ešte zaživa.Indiáni tiež nepopierali možnosť reinkarnácie, keďže verili, že vyšší duchovia môžu dať niektorým dušiam po smrti príležitosť, aby sa reinkarnovali do ľudského sveta. Sprostredkovatelia medzi ľuďmi a duchmi vo väčšine indických národov boli šamani, ktorí podľa náboženstva mohli podľa vlastného uváženia vstúpiť do špeciálneho duchovného stavu a komunikovať s dušami mŕtvych, ako aj sprostredkovať žiadosti ľudí duchom a získať moc. od nich splniť nejakú úlohu.tým konaním je napríklad porazenie silného nepriateľa alebo uzdravenie človeka.

Medzi Maymi boli vedomosti a náboženstvo od seba neoddeliteľné a tvorili jeden svetonázor, ktorý sa odrážal v ich umení. Predstavy o rozmanitosti okolitého sveta sa odrážali v obrazoch mnohých bohov, ktorých možno kombinovať do niekoľkých hlavných skupín zodpovedajúcich rôznym sféram ľudskej skúsenosti: bohovia lovu, bohovia plodnosti, bohovia rôznych prvkov, bohovia nebeských telies. , bohovia vojny, bohovia smrti a tak ďalej.

Mayská kozmológia

Podľa Mayov vesmír, podobne ako Nahuovia, pozostával z 13 nebies a 9 podsvetí. Za spodnou „oblohou Mesiaca“ (bohyňou Mesiaca) nasledovala „Obloha hviezd a boh Zeme“, potom „Obloha Slnka a bohyne vody“ a potom „Obloha Venuše a bohyne boh Slnka." Ešte vyššie bola „obloha komét a bohyne lásky“. Šiesta obloha je „čierna obloha noci a boh smrti“, siedma je „ modrá obloha deň a boh kukurice." Nad ním je „obloha búrok a boh dažďa“ a potom „biela obloha boha vetrov“, „žltá obloha Um-tsek“ (t. j. boh smrti) a „červená obloha“. nebo obetí." Predposledná obloha bola daná bohu obilia a posledná, trinásta, bola spojená s bohom v podobe sovy a v niektorých rukopisoch je dešifrovaná ako patriaca tomu, „ktorý vlastní oblohu“. Indické zdroje často spomínajú skupinu bohov Oshlahun-Ti-Ku, pánov nebies. Tieto božstvá, patróni 13-dňového týždňa, boli v nepriateľstve s ďalšou skupinou bohov – pánmi podsvetia, Bolon-Ti-Ku.

Ak sú nám dnes predstavy o štruktúre vesmíru ako celku jasné, potom je s „podzemnými svetmi“ spojená úplne iná situácia. Ťažko povedať, prečo bolo práve deväť svetov, no s istotou je známe, že vládcom podsvetia bol Hun Ahab.

Ako už bolo spomenuté, podsvetie bolo rozdelené do deviatich úrovní, z ktorých každá bola patrónovaná jedným z deviatich bohov, ktorí sa spoločne nazývali Bolon-Ti-Ku. Títo bohovia boli antagonistami Oshlahun-Ti-Ku a boli nepriateľmi celého ľudstva, posielali ľuďom choroby a smrť. Zlý vplyv týchto bohov na živote a konaní človeka sa prejavuje tak v kalendári, ako aj v epose Itzi „Chalam-Balam“ v kapitole „Deväť bohov noci.“ Popisuje rivalitu medzi Bolon-Ti-Ku a Oshlakhun- Ti-Ku, ktorý skončil víťazstvom prvého a viedol ku katastrofe, v dôsledku ktorej zomrela jedna z generácií ľudí postupne vytvorených bohmi.

Medzi nebom a podsvetím bola rovná plocha obdĺžnikovej zeme. Keď ľudia zomreli, ich duše odišli do jedného z vyšších alebo nižších svetov. Duše bojovníkov, ktorí zomreli na bojisku alebo obetným nožom, a duše žien, ktoré zomreli pri pôrode, išli priamo do neba, do raja boha Slnka. A duše tých, ktorí sa utopili a zomreli na choroby spojené s vodou a bleskom, išli do raja boha dažďa. Pre väčšinu mŕtvych ľudí však bolo posledným útočiskom podsvetie – chladné a temné kráľovstvo, kde ich duše blúdili až do ich konečnej smrti.

Mayovia z nížinných oblastí krajiny verili, že vstupom do podsvetia je špeciálna diera v zemi v horách Guatemaly. Odtiaľ pochádza strašná fontána krvi a zhnitých tiel. Podľa Mayov bola ľudská duša počas svojej cesty cez nižšie svety vystavená hrozným skúškam. Musela prejsť cez rieku – akýsi Styx (v gréckej mytológii rieka obklopujúca podsvetie). K tomu bol na pohrebe obetovaný pes – vodiaci pes, ktorý mal pomôcť prekonať túto vodnú bariéru. Pred nami sú ďalšie testy: päť domov podsvetia, ktoré hrozia smrteľným nebezpečenstvom. V Dome temnoty vládla večná tma, v Dome chladu bola neznesiteľná zima, v Dome Jaguára boli hroziví predátori pripravení roztrhať na kusy každého cudzinca atď. Mayské podsvetie je popísané tým najpodrobnejším a najfascinujúcejším spôsobom v Popol Vuh (Kniha ľudí), posvätná kniha guatemalských Mayov – Quiche.

V strede vesmíru podľa Mayov stál svetový strom, prenikajúci do všetkých vrstiev neba, a neďaleko na svetových stranách boli ďalšie štyri stromy: čierny (na západe), biely (na severe), červený (na východe) a žltá (na juhu) . Na týchto stromoch sa nachádzali Čakovia (bohovia dažďa), Pawahtuni (bohovia vetra) a Bakabovia (nosiči alebo držitelia neba). Títo bohovia tiež zodpovedali svetovým stranám a líšili sa farbou. Červený čak, pawahtun a bakab boli na východe, biele neboli na severe atď. Roku vládli tri božstvá rovnakej farby; Podľa smerovania sveta boli roky považované za šťastné a nešťastné.

Stvorenie sveta podľa Maya

Za tvorcu mayského sveta bol považovaný boh Unab, alebo Hunab Ku. Svätá kniha Popol Vuh hovorí, že Unaba stvoril ľudstvo z kukurice. Podľa Popol Vuh v procese premeny kukurice na človeka zohral hlavnú úlohu nielen Stvoriteľ, Veľký Otec (Kukumai), ale aj Stvoriteľ, Veľká Matka (Tepeu).

Z kukuričného cesta vznikli štyria prví muži – „prví predkovia“ a „prví otcovia“ Balam-Kitse, Balam-Aqab, Mahukutah a Iki-Balam. „A ženy boli stvorené pre nich. Božstvo opäť vykonalo svoj zámer. A objavili sa počas spánku (prvých ľudí). Ženy boli skutočne krásne... Splodili ľudí z malých kmeňov a veľkých kmeňov a boli začiatkom nás samých, nás – ľudí Quiché.“

Podľa neskorších mayských presvedčení z Yucatánu, siahajúcich až do staroveku, bol svet štyrikrát stvorený a trikrát zničený globálnou potopou.

Na začiatku bol svet trpaslíkov, ktorí stavali veľké mestá. Urobili to v tme, keďže Slnko ešte nebolo stvorené. Keď sa prvýkrát zdvihol, trpaslíci sa zmenili na kamene a mestá boli zničené prvou potopou.

Svet, ktorý nasledoval, bol zaľudnený zločincami, ktorých spláchla nová potopa.

Ukázalo sa, že tretí svet obývali samotní Mayovia, no tiež ho spláchla potopa. Štvrtý, moderný svet je obývaný ľuďmi, ktorí sa narodili v dôsledku zmiešania všetkých predtým existujúcich kmeňov. Žiaľ, čaká ich rovnaký osud: štvrtá globálna potopa je nevyhnutná.

Mayský panteón bohov

Starovekí Mayovia rozdeľovali bohov na dobroprajných a zlomyseľných. Prvé „dávajú“ dážď, zabezpečujú úrodu kukurice a podporujú hojnosť. Tí druhí sa venujú najmä deštruktívnym prácam. Spôsobujú suchá, hurikány a vojny. Obaja zrejme zahŕňajú štyroch hrdinov, bratov Bakabovcov, ktorým Stvoriteľ po stvorení sveta prikázal, aby stáli v štyroch rohoch vesmíru a podporovali oblohu. Kým sa držali, robili dobrý skutok, no keď sa začala potopa, bratia sa zľakli a utiekli.

Spomedzi nebeských božstiev bol hlavným v mayskom panteóne Pán sveta Itzamna – starý muž s bezzubými ústami, orlím nosom a vráskavou tvárou. Bol považovaný za stvoriteľa sveta, boha dňa a noci, zakladateľa kňazstva a vynálezcu písma. Medzi mayskými božstvami hral hlavnú úlohu boh ohňa. Najčastejšie bol zobrazovaný ako starý muž s obrovským rozvetveným nosom v podobe štylizovaného ohnivého znamenia. Uctievaný bol najmä boh kukurice, ktorý mal podobu mladého muža v pokrývke hlavy pripomínajúcej klas. Mayovia uctievali boha dažďa Chaka, boha slnka Kinich-Ahau, ale aj boha dolín, boha jeleňov, boha lovcov, bohov jaguárov a mnohých ďalších.

Spomedzi mnohých ženských božstiev bola obzvlášť uctievaná „červená bohyňa“ Ish-Chebel-Yash. Často bola zobrazovaná s labkami dravého zvieraťa a hadom namiesto pokrývky hlavy. Ďalšia veľmi uctievaná bohyňa - Ish-Chel (Dúha) - bola považovaná za manželku Itzamnu. Ish-Chel, bohyňa mesiaca, bola patrónkou medicíny, pôrodov a tkania.

Mimoriadne zaujímavé je uctievanie jagavých bohov, možno veľmi starého olméckeho pôvodu. Títo bohovia súviseli s podsvetím, smrťou, lovom a vojenskými kultmi. „Čierne“ a „červené“ jaguáre boli spájané s bohmi dažďa a svetových strán. Jaguár bol, samozrejme, aj božstvom predkov vládnucich dynastií niektorých mestských štátov.

Jedným z najuctievanejších mayských bohov je Quetzalcoatl (Kukul-kan), boh vetra, boh planéty Venuša atď. Okrem hlavných božstiev zohrali veľkú úlohu miestni bohovia a viera v zbožštených predkov a hrdinov. v náboženskom živote Mayov.

Mayovia mali aj bohov, ktorí boli pre iné národy nezvyčajní, ako napríklad Ishtab, ktorý bol patrónkou všetkých samovrážd.

Mayský rituálny život

Aby si získali pozornosť bohov, Mayovia sa dlho postili (niekedy až tri roky), nejedli mäso, soľ, korenie a nepoužívali pikantné mexické korenie čili. Podporovala sa aj sexuálna abstinencia. Pravda, väčšina týchto obmedzení sa vzťahovala len na kňazov. Ostatní mali väčšiu slobodu, ale keďže boli pod obrovským vplyvom kňazov, snažili sa dodržiavať tie isté metódy zmierenia bohov. Mayovia sa v modlitbách obracali k bohom a v prvom rade prosili o zmiernenie životných ťažkostí, zbavenie sa chorôb, zabezpečenie úrody, veľa šťastia pri love a rybolove a podporu úspechu vo vojne.

Komunikáciu s bohmi vykonávali kňazi počas modlitieb a meditácií, ako aj „vysielaním poslov k bohom“, to znamená obetí, vrátane ľudských.

Veštenie, proroctvá a veštby zohrali obrovskú úlohu v rituálnom živote Mayov. Mayské náboženské obrady zahŕňajú aj rôzne druhy obradov. Príprava a vedenie akéhokoľvek náboženského obradu zahŕňalo najmenej šesť prvkov: predbežný pôst a abstinenciu; voľba kňaza v stave božského osvietenia, prajem pekny den na usporiadanie oslavy; vyháňanie zlých duchov z miesta festivalu; fumigácia idolov; modlitby. Vrcholom sviatku bola obeta, „poslanie poslov k bohom“.

Mayovia sa zvyčajne neuchyľovali k ľudským obetiam, obmedzovali sa na ovocie, zvieratá, vtáky, ryby a rôzne dekorácie. Avšak v dňoch ťažkých porážok alebo významných víťazstiev vo vojnách so svojimi susedmi, v obdobiach sucha a s ním spojeného hladomoru, počas epidémií – teda vtedy, keď sú podľa mayských predstáv iba bohovia schopní zabrániť problémom a poslať dobro šťastie - obetovali sa buď spoluobčania, alebo zajatci zajatí v boji.

Bolo niekoľko druhov obetí. Za najobľúbenejší a najslávnostnejší sa považoval ten, pri ktorom obeti vytrhli srdce. Obeť, pokrytú azúrom, zvyčajne položili na chrbát na jaspisový oltár štyria kňazi chaak natretí čiernou farbou (zvyčajne ctihodní starší) v čiernom rúchu. Mal okrúhly tvar, takže keď sa naň položil človek, hrudník vyčnieval dopredu a pre kňaza-meno bolo veľmi vhodné ho prerezať obsidiánovým nožom ostrým ako žiletka a vytrhnúť ešte bijúce srdce.

Mayovia verili, že nezrazená krv a bijúce srdce sú nositeľmi duše, ktorá „bola poslaná ako posol k bohom“ s obzvlášť dôležitými úlohami alebo žiadosťami. Preto bolo treba srdce veľmi rýchlo vytrhnúť, aby ho ešte chvejúce sa (predtým, než duša „odletela“), stihlo doniesť k soche Boha. Kňaz-veštec (chilan alebo inak chilam) v plášti zo šarlátového peria pokropil obraz alebo sochu boha krvou pulzujúceho srdca.

Boli to chilskí proroci, ktorí sa medzi Maymi tešili špeciálnej cti, zvyčajne udeľovanej iba vládcom. Chaakovci zhodili telo obete zo schodov pyramídy. Dole ďalší kňazi strhli kožu z ešte teplej mŕtvoly, ktorú si chillan okamžite pretiahol cez seba a pred tisíckami divákov predviedli šialený rituálny tanec. Telo obete potom pochovali; menej často, ak bol obetovaný známy ako odvážny bojovník, šľachta a kňazi jedli jeho pozostatky, pravdepodobne veriac, že ​​tým získajú najlepšie vlastnosti zosnulý.

Podľa iného rituálu bola vybraná obeť - nevinný mladý muž (pre kňazov bola dôležitá čistota „krvi duše“ a bolo tiež potrebné vylúčiť vonkajší vplyv) - bola priviazaná k tyči na námestí a pokojne. strieľal buď oštepmi, alebo z lukov, ako terč. Takýto fanatizmus bol vysvetlený skutočnosťou, že na začiatku rituálu bolo prísne zakázané spôsobiť obeti smrteľnú ranu - obetovaná osoba musela dlho a bolestivo zomrieť na všeobecnú stratu krvi, s ktorou duša „letela“. preč“ k Bohu.

Spolu s grandióznymi a slávnostnými štátnymi sviatkami a obetami sa konal aj rituál krvavej obete, ktorý si nevyžiadal smrť obete: porezali jej čelo, uši a lakte; prepichli líca, nos a dokonca aj pohlavné orgány.

Veľmi dôležitý bol rituálny tanec ohnivého čistenia, ktorý sa nevyhnutne vykonával v rokoch, ktoré boli podľa mayského kalendára považované za najnešťastnejšie a najnebezpečnejšie. Obrad sa konal neskoro v noci, čo mu dodalo slávnostnosť a vytvorilo jedinečný efekt. Keď z veľkého ohňa zostali len žeravé uhlíky, zrovnali ich a rozhádzali po okolí. Sprievod bosých Indiánov kráčajúcich po uhlíkoch viedol veľkňaz: niektorí boli spálení, iní ťažko popálení a iní zostali nezranení! Mnohé obetné rituály sprevádzala hudba a tanec. Chrámy. V živote Mayov zohrali významnú úlohu mestské centrá, z ktorých najstaršie vznikli na prelome novej éry (Tikal, Vashaktun, Copan, Volaktun, Balakbal atď.). Napríklad v Copane žilo asi 200 tisíc ľudí. Medzi 756 a 771 Boli tam postavené tri chrámy, každý do výšky 30 m. Okrem toho centrum mesta zdobili terasy, hviezdy a sochy bohov.

Podobné náboženské a svetské centrá boli aj v iných mestách. Sú charakteristické aj pre Mezoameriku ako celok. Množstvo pamiatok (hrobové pyramídy, pyramída nápisov a chrám slnka v Palenque, chrám bojovníkov, chrám jaguárov a pyramída Kukulkána v Chichen Itzá, pyramídy Slnka a Mesiaca v „ mesto bohov“ Teotihuacan) prežili dodnes.

„Mayovia sú jednou z najúžasnejších civilizácií starovekého sveta. Hovorí sa tomu „tajomná kultúra“ a diskusia o nej pokračuje dodnes. Mayovia sú známi svojimi zručnosťami v maľbe, keramike, sochárstve a architektúre.“

Náboženstvo znamenal veľa pre mayskú civilizáciu. Súviseli s tým absolútne všetky sféry života: architektúra, astronómia, meranie času, poľnohospodárstvo.

Mayský Predstavovali si, že vo vesmíre je 13 nebies a 9 pekiel. Obloha sú horizontálne vrstvy spočívajúce na sebe, príbytok bohov. Nebeská podpora – štyria bohovia stojaci na rôznych protiľahlých miestach. Zosobňovali 4 hlavné smery podporujúce celý svet. Každý boh mal svoje vlastné symboly a farby, čo bolo pre Mayov považované za veľmi dôležité.

Podľa tohto starovekého ľudu svet takmer štyrikrát zomrel na ničivé prírodné katastrofy. Podľa kalendára zistili, že Mayovia žili v piatom, novozrekonštruovanom svete. Mali aj legendy o potope. Dokonca aj na jednej z pôsobivých stránok “ Drážďanského kódexu"symbolicky zobrazuje smrť sveta počas potopy tzv. hayokokab“, čo v preklade znamená „ zem pod vodou" Ale bohovia, ktorí držia nebesia, dokázali prežiť a znovu vybudovať nový svet.

Itzamna bol hlavným bohom Mayov. Jeho meno v preklade znamená „jašterica“ a najčastejšie bol zobrazovaný ako starý muž s telom jašterice. Mal niekoľko entít: zaobchádzali s ním ako s bohom medicíny, patrónom poľnohospodárstva a dokonca aj tvorcom písma na Zemi. Po ňom sa začalo objavovať veľa rôznych bohov vo všetkých sférach života a činnosti. Všetky profesie a remeslá mali svojich patrónov. Bohovia sa objavili medzi včelármi a obchodníkmi, cestovateľmi a bojovníkmi, farmármi a rybármi a dokonca aj medzi tanečníkmi a komediantmi. Aj samovrahovia mali patrónku – bohyňu Ústredie, „bohyňa lana“. Ixchel, Itzamnina spoločníčka bola mesačná bohyňa a patrónka tehotných žien a tkáčov. Pred začiatkom pôrodu úplne všetky ženy navštívili jej svätyňu s nádejou, že bezpečne porodia zdravé dieťa, a ľudia si boli istí, že každý by tam mal navštíviť aspoň raz v živote.

Vytváranie idolov je sedatívum. Náboženstvo má svoje tajomstvá a všetci ľudia trpia rovnakou bolestivou nevedomosťou. Ako všetci primitívni ľudia, aj Mayovia sa snažili získať priazeň bohov obetovaním a vykonávaním rituálov. Vo všetkých obrazoch boha dažďa Čaka môžete si všimnúť zvláštny tvar jeho očí, pripomínajúci písmeno „T“. To symbolizovalo slzy, teda vodu, a vodu potrebuje každý. Mal štyri rôzne esencie, jeho dážď mohol zasiahnuť tak hodných, ako aj bezbožných ľudí. Aj tohto boha však bolo potrebné upokojiť.

Kukuričný boh Yumu Kaasha zobrazený ako mladý muž držiaci kvitnúcu rastlinu. A kostra bola bohom smrti, Apooh (Ah Pooch). Pre boha vojny boli červená a čierna považovaná za symbolické farby, pretože bojovníci sa týmito farbami maľovali pred bitkami.

Náboženstvo- Toto nie je len popis bohov, ale aj systém rituálov. Jedným z najznámejších je rituál obetovania. Bolo to skutočné kúzlo svojho druhu. Mayovia verili, že všetci bohovia majú obyčajné ľudské chyby a túžby, ktoré je potrebné splniť. Ak ľudia v osade začali ochorieť alebo dlho nepršalo, znamená to, že Boh nebol dostatočne upokojený.

Obetujúca osoba bola natretá modrou farbou. Spôsobov obetovania bolo tiež veľa: zabíjanie šípmi, ukrižovanie na drevenom ráme, hádzanie do studne a dokonca aj vytrhávanie srdca. Krv pre Mayský malo mystický význam. Bol premazaný cez obraz jedného z bohov, toho, za ktorého bola obeta prinesená.

Väčšina bádateľov verí, že obete bohom a takáto krutosť boli pre Mayov nezvyčajné. Za posledných sto rokov vedci čoraz viac nastoľovali túto otázku. A samozrejme, až do dnešného dňa zostáva samotné zmiznutie tohto úžasného človeka predmetom sporu medzi vedcami a výskumníkmi.

Mayská civilizácia trvala niekoľko tisícročí; predpokladá sa, že jeho začiatok sa datuje do 3–2 tisícročí pred Kristom. Jeho rozkvet však spadá do obdobia 2. až 10. storočia. AD - Táto doba sa nazýva éra klasických Mayov. Jeho vplyv pokrýval polostrov Yucatán, ako aj územia, kde sa teraz nachádza Guatemala, Belize, časť Hondurasu, Salvádor a niektoré štáty Mexika. Veľké mestské štáty tohto regiónu (Copan, Tikal, Vasaktun, Volaktun, Balakbal) obývali viaceré kmene - Maya, Quiché, Huasteca, Kakchiquelo, Tzentalo, Dacandone, Itsa, z ktorých sa kmeň Maya-Kiche vyznačoval najmä vynikajúce kultúrne úspechy: práve tento kmeň bola vytvorená svätá kniha "Popol Vuh" - „Kniha ľudí“, ktorej objem je 8500 strán a ktorá rozpráva o stvorení sveta a človeka, o štruktúre vesmíru, o podzemnom kráľovstve mŕtvych atď.

Panteón bohov Mayovia, ktorí zahŕňali mnoho postáv zo skorších mytológií, boli veľmi početní a zložito štruktúrovaní. Určité sféry života ľudí, prírodné javy, živly a pod. sú tu zastúpené nie jedným bohom, ale skupinami bohov: sú tu bohovia plodnosti, bohovia vody, bohovia ohňa, bohovia hviezd, planét atď. Skupina bohov - pánov nebies sa volala Oshlahun-Ti-Ku, bola v nepriateľstve so skupinou bohov - pánov podsvetia, Bolon-Ti-Ku.

Boh Unab alebo Hunab Ku bol považovaný za tvorcu sveta a Mayov. Svätá kniha Popol Vuh hovorí, že Unab vytvoril ľudstvo z kukurice. Prví štyria muži boli vytvorení z kukuričného cesta: Balam-Kitse, Balam-Aqab, Mahukutah a Iki-Balam.

Mayovia sa však na Hunaba vo svojich modlitbách obracali len zriedka, považovali ho za úplne nedostupného. Všeobecne uznávaným najvyšším bohom bol jeho syn, pán nebies Itzamna. V kódexoch je zobrazený ako veľmi starý muž, bezzubý, s prepadnutými lícami, orlím nosom a v niektorých príbehoch aj fúzatý. Bol tiež bohom dňa a noci. Mayské legendy a mýty hovoria, že bol prvým kňazom, ktorý vynašiel hieroglyfy. Objavili sa aj zoomorfné obrazy Itzamny, na ktorých vystupuje ako nebeský drak (plaz-vták-jaguár). Neskôr sa v jeho kulte objavujú chtonické aspekty, stáva sa bohom sopiek, podzemného ohňa a ešte neskôr sa objavujú mnohé inkarnácie Itzamny, z ktorých každá má svoju „špecializáciu“: Itzamna-Kavil sa spája s úrodou, Itzam- na-Kinich-Achav - so slnkom, Itzamna-Kab - so zemou atď. Jeho manželkou bola podľa niektorých verzií mýtu bohyňa Ish-Chsl (dúha) - patrónka tkania, lekárskeho poznania a pôrodu, ako aj bohyňa mesiaca.

Obľúbeným božstvom bol aj boh kukurice, ktorého meno nie je s určitosťou známe. Niektorí vedci sa domnievajú, že bol bohom lesov Yum Kah (alebo Kash). Vo všetkých odkazoch ide o najmladšie božstvo s vážne zdeformovanou hlavou, zaťažené početnými obavami o dobrú úrodu. Nemenej populárny bol aj boh smrti Ah Puch (alebo A Puch). Jeho obrazy v kódoch zodpovedajú božskej prozreteľnosti, ktorú je povolaný vykonávať: namiesto hlavy je tu lebka; sú odhalené rebrá a chrbtica. Uctievaná bola aj bohyňa Ishtab, patrónka všetkých, ktorí spáchali samovraždu. Niektorí bohovia si zachovali zoomorfný vzhľad; Tak sa zachoval kult jagavých bohov, ktorí súviseli s lovom, podsvetím, smrťou a vojenskými kultmi.

Podľa mayských predstáv, sveta pozostáva – okrem skutočného pozemského sveta ľudí – z 13 nebies a deviatich podzemných svetov. V strede vesmíru je svetový strom, ktorý preniká všetkými nebesami, a na svetových stranách sú štyri ďalšie stromy. S každou svetovou stranou sa striktne spájala istá farba, ako aj jeden boh dažďa (čak), vetra (pawakhtun) a takzvaný bakab – nositeľ a držiteľ oblohy. V súlade s tým na východe boli červený chak, pawahtun a bakab, na západe - čierny, na severe - biely a na juhu - žltý. Svet bol stvorený štyrikrát a trikrát zničený potopou. Na začiatku bol svet trpaslíkov, ktorí stavali veľké mestá. Robili to v tme, keďže slnko ešte nebolo stvorené. Keď sa prvýkrát zdvihol, trpaslíci sa zmenili na kamene a mestá boli zničené prvou potopou. Následne svet zaľudnili zločinci, ktorých spláchla nová potopa. Ukázalo sa, že tretí svet obývali samotní Mayovia, no tiež ho spláchla potopa. Štvrtý, moderný svet je obývaný ľuďmi, ktorí sa narodili v dôsledku zmiešania všetkých kmeňov, ktoré predtým existovali na polostrove Yucatán. Nanešťastie ho čaká rovnaký osud: štvrtá veľká potopa je nevyhnutná. Mayovia, ktorí mali úžasne presný a podrobný kalendárny systém, konkrétne uviedli dátum nadchádzajúcej katastrofy - 2012 nášho letopočtu.

Mayské náboženstvo bolo zložité a svieže kult, na oslavu ktorej sa stavali monumentálne náboženské centrá (ktoré však zohrali významnú úlohu vo svetskom živote). Mnohé z týchto pamiatok (Pyramída nápisov a Chrám Slnka v Palenque, Chrám bojovníkov, Chrám jaguárov a Kukulkánova pyramída v Chichen Itzá, pyramídy Slnka a Mesiaca v „meste bohov“ Teotihuacan a mnohé ďalšie) prežili dodnes.

Bohoslužby vykonávali mnohí kňazstvo. Kňazi sa museli podrobovať prísnym obmedzeniam a prísnym skúškam (pôst, zákaz konzumácie mäsa, soli, korenia, sexuálna abstinencia, prekrvenie piercingom rôzne časti telom alebo prevlečením ostnatého drôtu cez jazyk). Medzi ich funkcie patrila príprava a usporiadanie sviatkov, ktorých vrcholom bolo vždy prinášanie ľudských obetí.

To je známe ľudská obeta neprebiehalo vždy v mayskej kultúre, ale objavilo sa pomerne neskoro. Spočiatku existovali len nekrvavé obety bohom s ovocím, vtákmi, rybami a rôznymi ozdobami. Počas éry klasických Mayov však existovala myšlienka, že ľudská krv- sila ľudského života - je pre Kozmos potrebná na neustálu obnovu, aby sa cez otvorený krvný obeh otvoril komunikačný kanál s druhým svetom a prúdom tečúcej krvi prichádzali na svet božstvá, ktoré blahodarne pôsobia na záležitosti ľudí. Verilo sa, že Slnko a život Vesmíru existujú vďaka obeti a len s pomocou tejto obety môžu prežiť a pokračovať vo vykonávaní svojich funkcií. Obeta teda udržala zavedený svetový poriadok. Preto horliví služobníci bohov prelievali krv nielen obetí, ktoré zabili, ale aj svojich vlastných, pričom si robili rezné rany na vlastných telách.

Podľa najbežnejšej verzie rituálu bola obeti položená na obetný kameň rozrezaná hruď a vytrhnuté srdce. Obetovaný bol natretý modrou farbou (oficiálna farba obety) a vedený na špeciálne určené miesto v chráme alebo na vrchol pyramídy, kde ležal veľký okrúhly kameň, tiež modrý. Štyria pomocní kňazi (všetci v modrom) umiestnili obeť tak, aby hrudný kôš bola najdostupnejšia časť tela pre nakoma - kňaz, ktorý vytrháva srdce. Ostrým pazúrikovým nožom s krásnou rukoväťou sa otvorila hruď, vytrhlo sa srdce a stále živé a stále sa sťahujúce sa predložilo na tanier. Chilanu - obradný kňaz. Slávnostne pozbieral tečúcu krv a pomazal ňou tvár idolu boha, na počesť ktorého sa obeta konala. Ak sa obeta uskutočnila na vrchole pyramídy, tak po vytiahnutí srdca obeť zhodili dole, kde sa mu strhla koža (okrem kože rúk a nôh). Kňaz si vyzliekol obradný odev a obliekol si ešte teplú, krvavú kožu a potom sa spolu s ostatnými účastníkmi tohto aktu točil v rituálnom tanci, pričom bol jeho hlavným predstaviteľom. Kňazovi patrili aj nohy a ruky obete. Niekedy bol obetovaný jeden z najudatnejších vojakov kmeňa (veriac, že ​​to najlepšie treba dať bohom) a vtedy bolo pre účastníkov obradu veľkou cťou ochutnať jeho mäso. Telo bolo rozrezané na malé kúsky, ktoré sa najskôr snažili poznať a potom všetci ostatní. Obetované boli aj ženy a deti.

Bol tam aj taký jedinečný rituál ako hranie s loptou. Vždy sa to odohrávalo na ihriskách špeciálne vybudovaných na tento účel, ktoré matne pripomínali moderné štadióny; bola tam hracia plocha a tribúny. Priestory boli ohraničené stenami, krásne zdobenými rezbami a maľbami, vnútorná podlaha bola tiež zdobená postavami bohov a démonov, ktorým bola hra zasvätená. Hráči z dvoch tímov súťažili v schopnosti hodiť ťažkú ​​odlievanú gumenú loptu do obruče, ktorá sa týčila 12 lakťov nad ihrisko. Bolo povolené trafiť loptu len lakťom alebo kolenom, ako aj vyrezávanou pálkou. Kapitán porazeného tímu musel byť obetovaný ihneď po zápase a túto obetu vykonal kapitán víťazného tímu.

Obrázok posmrtná existencia spájaný v mayskom svetonázore s podzemnými svetmi. V knihe "Popol Vuh" podsvetie Xibalba sa javí ako nebezpečné miesto, kde proti sebe bojujú bohovia a ľudské duše, prinášajú obete a klamú, aby dosiahli víťazstvo. Tento text hovorí o tom, ako dvojičky Hunahpu a Xbalanque pozývajú jej vládcovia do Xibalby (mayský idiom „bol pozvaný do Xibalby“ znamená „zomrel“), aby si s nimi zahrali loptičku. Prekonaním početných prekážok a nebezpečenstiev sa bratia dostanú do Xibalby, kde sa dozvedia mená jej vládcov - Jedna smrť, Sedem úmrtí, Roh domu, Zberač krvi, Majster hnisu, Pán kostí atď. Títo vládcovia podrobujú hrdinov ťažkým skúškam, z ktorých samozrejme vychádzajú so cťou. Jedno z dvojčiat konečne stretne smrť, no druhé nájde spôsob, ako ho vzkriesiť. Keď sa dvojčatá naučili tajomstvo, ako prekonať smrť, uvedomujúc si jej nevyhnutnosť, snažia sa byť zabití určitým spôsobom, čo by im umožnilo vzkriesiť a poraziť smrť. Po vzkriesení s pomocou prefíkanosti porazili vládcov Xibalby, potom im nariadili, aby zastavili svoje zverstvá, a oni sami „vystúpili priamo do neba a slnko začalo patriť jednému a mesiac ďalší."

Mayská civilizácia náhle a rýchlo upadla v 9. storočí. AD Medzi 800 a 850 AD Nastáva takzvaný záhadný kolaps tejto kultúry: počet obyvateľov prudko klesá (podľa niektorých odhadov až o 90 %), zastavuje sa výstavba monumentálnych stavieb, citeľne klesá úroveň vedy a umenia, dlhotrvajúci počet kalendár upadá do zabudnutia. Príčiny tohto kolapsu vedci nepoznajú – predpokladajú sociálne, demografické, ekologické katastrofy, epidémie atď. Na Yucatane dodnes žijú predstavitelia mayského ľudu, ktorí si zachovali – aj keď s výraznými úpravami – jazyk a čiastočne aj presvedčenie bývalej veľkej civilizácie.

• Citovať z: Náboženské tradície sveta. T. 1. M., 1996. S. 146.