19व्या शतकाच्या शेवटी पश्चिम युरोपचे प्रतीकवाद. 19व्या शतकाच्या शेवटी पश्चिम युरोपची कला - 20व्या शतकाच्या सुरूवातीस

XIX च्या उत्तरार्धात फ्रेंच कविता - XX शतकांची सुरुवात.

प्रतीकवाद

शतकाच्या शेवटी फ्रान्समध्ये, संक्रमणकालीन युगाची चिन्हे विशेषतः स्पष्ट होती. एकीकडे, राष्ट्रीय कलेच्या समृद्ध वारशाशी, अधिकृत, जागतिक मान्यताप्राप्त परंपरेशी एक मूर्त आणि जिवंत संबंध होता, जे विविध प्रकारच्या लेखकांच्या कार्यात प्रतिबिंबित होते - अगदी मार्सेल प्रॉस्टने कबूल केले की तो " बाल्झॅकचे वेड आहे.” 1885 मध्ये ह्यूगोचे निधन झाले आणि नवीन शतकाच्या उंबरठ्यावर, 18व्या-19व्या शतकातील आत्म्याचे अवतार, कारण आणि प्रगतीचे युग म्हणून साहित्यातील एक प्रकारचा देवता म्हणून ओळखले गेले.

अतुलनीय कलात्मक अनुभवाबरोबरच, गेल्या शतकाच्या अखेरीस, फ्रान्सला असाधारण सामाजिक-राजकीय अनुभव आला: 1871 च्या सर्वहारा कम्युनसह संपलेल्या क्रांतीच्या शतकाने सर्व वर्गांना राजकीय संघर्षाच्या आखाड्यात आणले, फ्रेंच समाज सक्रिय आणि लोकशाहीकरण केले. , आणि सामाजिक विकासाचा परिणाम म्हणून, "रोबेस्पियर्स दुकानदारांमध्ये बदलले," शतकाच्या अखेरीस विकसित झालेली सामाजिक रचना निराशाजनक "मोल्ड-रंगीत जग" म्हणून दिसून आली.

राष्ट्र, थॉमस मान आठवते, फ्रेंच राज्यक्रांतीच्या आगीत जन्माला आले होते; "फ्रेंच राजकीय आत्म्याची महानता" क्रांतिकारक आणि वैश्विक यांच्या "आनंदी ऐक्य" मध्ये आहे. कोणत्याही परिस्थितीत, ऐतिहासिकता आणि राजकीय परिपक्वता 19 व्या शतकापासून फ्रेंच साहित्याचा उदय होण्याचे लक्षणीय लक्षण बनले. विलक्षण नाट्यमयतेने, या साहित्याने शतकाच्या उत्तरार्धात विकसित होत असलेल्या ऐतिहासिक बदलांची अपेक्षा व्यक्त केली आणि या साहित्यातच संक्रमण काळाची दुसरी बाजू विशेषतः स्पष्ट आहे: परंपरेपासून दूर जाणे, नूतनीकरणाची गरज. , खरोखर नाट्यमय बदलांशी संबंधित "नवीन काव्यशास्त्र" च्या विकासासाठी.

"सर्व देव मरण पावले आहेत" - फ्रेडरिक नीत्शेच्या प्रसिद्ध सूत्रामध्ये हे वळण अशा प्रकारे सूचित केले आहे. या विधानावरून "स्वतःचा शोध घ्या" या त्यांच्या आवाहनाचे अनुसरण केले. परंतु ज्या जगातून देव निघून गेले होते त्या जगात स्वतःचा असा शोध प्रामुख्याने गेय, कवितेमध्ये आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे रोमँटिक कवितेत केला गेला - ऐतिहासिक बदलाचा पहिला टप्पा म्हणजे फ्रेंच रोमँटिसिझमचा प्रतीकवादाकडे विकास. 19 व्या शतकात रोमँटिसिझमच्या परिवर्तनाचा शेवटचा टप्पा म्हणून प्रतीकवाद प्रकट झाला, जो पूर्वीच्या सर्व अनुभवांशी सेंद्रियपणे जोडलेला होता आणि त्याच वेळी "नवीन काव्यशास्त्र" कडे निर्देशित केला होता - म्हणजेच, ते संक्रमणकालीन कलेची उत्कृष्ट आवृत्ती म्हणून प्रकट झाले. युग.

या बदलाचे महत्त्व लगेच लक्षात आले नाही; ते नंतर कळले, 20 व्या शतकात, या नवीन शतकाच्या आकलनासह. आणि प्रतीकवाद स्वतःच कवींच्या कार्यात परिपक्व झाला जे कोणत्याही मूलभूत दस्तऐवज किंवा मार्गदर्शक तत्त्वांनी बांधलेले नाहीत. प्रतीकवादाचा पहिला जाहीरनामा १८८६ मध्ये प्रकाशित झाला आणि तो जीन मोरेस या अल्पवयीन कवीने लिहिला होता; तेव्हाच ते प्रतीकवादाबद्दल, फ्रेंच प्रतीकवादाच्या शाळेबद्दल बोलू लागले. 1884 मध्ये व्हर्लेनचे “द डॅम्ड पोएट्स” आणि ह्यूसमन्सची कादंबरी “उलट” प्रकाशित झाल्यानंतरच रिम्बॉड आणि मल्लार्मे यांना काही प्रसिद्धी मिळाली. तोपर्यंत, आफ्रिकेतील व्यापारात गुंतलेले रिम्बॉड हे आधीच विसरले होते की तो एके काळी होता. कवी - आणि आश्चर्याने त्याला त्याच्या एकांतात कळले की त्याचा प्रतीकवादात समावेश केला जात आहे, ज्याबद्दल त्याला कल्पना नव्हती. मला कल्पना नव्हती, पण मे १८७० मध्ये, "दाखवणारा कवी" बनण्याची इच्छा जाहीर करून, रिम्बॉडने प्रतीकात्मक कविता तयार करण्याची घोषणा केली. हे चाळीस वर्षांनंतर प्रकाशित झालेल्या पत्रांमध्ये सांगितले गेले होते आणि तोपर्यंत कवीच्या हेतूबद्दल कोणालाही माहिती नव्हते.

मल्लार्मे हे प्रतीकवादाचे सिद्धांतकार होते, परंतु "नवीन काव्यशास्त्र" बद्दलची त्यांची चर्चा देखील, काही काळासाठी, खाजगी पत्रव्यवहाराच्या पलीकडे गेली नाही आणि कवितेला 60 आणि 70 च्या दशकात वाचक मिळाला नाही. केवळ व्हर्लेन ओळखले जात होते, आणि ते खूप प्रभावशाली होते ("मल्लरमेच्या मते "सर्व तरुण कवींचे खरे पिता), परंतु वेर्लेन एक प्रभाववादी कवी म्हणून ओळखले जात होते, प्रतीकात्मक "नवीन काव्यशास्त्र" तयार करण्यात त्यांची भूमिका लक्षात येऊ शकली नाही. त्यावेळेस, रिम्बॉड किंवा मल्लार्मे यापैकी कोणालाच माहीत नव्हते, ज्यांचा वेर्लेनचा खूप प्रभाव होता.

शतकाच्या अखेरीस, प्रतीकवाद अस्पष्ट परंतु अमर्याद स्वातंत्र्याच्या भावनेने ओळखला जाऊ लागला, जो फ्रेंच लोकांसाठी पारंपारिक सत्यापनाच्या कठोर प्रणालीपासून मुक्तीमध्ये एकत्रित झाला होता, जो राष्ट्रीय कवितेसाठी अत्यंत महत्वाचा होता, प्रणालीच्या निर्मितीमध्ये. च्या, मुक्त नसल्यास, मुक्त श्लोक. मोरेसच्या जाहीरनाम्यात त्या वेळी प्रतीकात्मकतेची कमी-अधिक स्पष्ट चिन्हे होती. प्रतीककाराचे मुख्य कार्य "मूळ कल्पना" चे पुनरुत्पादन आहे, परिणामी "नैसर्गिक" सर्वकाही केवळ एक "स्वरूप" म्हणून दिसू लागले ज्याचा स्वतंत्र कलात्मक अर्थ नाही; सर्व काव्यात्मक माध्यमांचा उद्देश रहस्यमय "संवाद" करण्यासाठी होता. मूळ" सार इशारेच्या मदतीने, "सूचक", "सूचक" म्हणजे. साहजिकच, अशा काव्यशास्त्रांनी शतकाच्या मध्यभागी वर्चस्व गाजवलेल्या निसर्गवाद, सकारात्मकतावाद, तर्कवाद - शब्दाच्या सर्व अर्थांमध्ये गद्य या भावनेसह एक आदर्शवादी चळवळ म्हणून प्रतीकवादाचा तीव्र विरोधाभास केला.

व्हर्लेन, रिम्बॉड आणि मल्लार्मे यांसारख्या महत्त्वपूर्ण कवींना कोणतीही "शाळा" एकत्र करू शकत नाही. शिवाय, त्यांचे एकत्रीकरण या वस्तुस्थितीमुळे गुंतागुंतीचे होते की त्यापैकी प्रत्येक चळवळीच्या विशिष्ट टप्प्याचे अवतार बनले - एका दिशेने, तथापि, देवतांनी सोडलेल्या जगात "स्वतःचा शोध घेण्याची" दिशा, म्हणजेच, अशा जगात जिथून वस्तुनिष्ठ सत्य निघत आहे आणि “नवीन काव्यशास्त्र” चा एकमेव स्त्रोत कवीचा “मी” आहे.

“मी रोमँटिक जन्माला आलो आहे,” पॉल व्हर्लेन (1844-1896) यांनी त्याच्या कवितेचा रोमँटिसिझमशी स्पष्ट आणि खोल संबंध मान्य केला (त्याची पहिली कविता, “मृत्यू,” 1858, त्याने व्हिक्टर ह्यूगोला समर्पित केली आणि पाठवली), विशेषत: स्वर्गीय पर्नाससचा रोमँटिक गट (लेकोम्टे डी लिस्ले, बनविले इ.) आणि चार्ल्स बाउडेलेरची कामे. हे कनेक्शन व्हर्लेनच्या पहिल्या कवितासंग्रह “सॅटर्नालिया” (1866) ची सामग्री आणि स्वरूप दोन्ही ठरवते: अश्लील गर्दीला आदर्शचा रोमँटिक विरोध, भूतकाळ ते वर्तमान इ. तथापि, आधीच “सॅटर्नालिया” मध्ये एक विशेष , Verlaine intonation of melancholy and longing spreads (The “Melancholy” cycles “,” Sad landscapes”). या स्वराचा स्रोत बॉडेलेअरच्या "प्लीहा" मध्ये होता, परंतु कवीच्या सर्व भ्रमांच्या संकुचिततेमुळे ते उत्तेजित झाले, ज्याने कटूपणे कबूल केले की तो "कशावरही विश्वास ठेवत नाही."

विश्वास गमावलेला कवी फक्त त्याच्या भावनांवर, त्याच्या छापांवर विश्वास ठेवतो - आधीच "सॅटर्नलिया" च्या प्रकाशनाच्या वेळी व्हर्लेन ज्याला तो "नवीन प्रणाली" म्हणतो त्या दिशेने वाटचाल करू लागतो. व्हर्लेनच्या म्हणण्यानुसार, “सिस्टम” चा मुख्य दुवा “प्रामाणिकपणा” आहे आणि ही उद्दिष्टे एका दिलेल्या क्षणाच्या छापांद्वारे पूर्ण केली जातात, शब्दशः शोधली जातात,” “अचूक संवेदना.” त्यानुसार, कवी "विक्टर ह्यूगोकडून काढलेल्या महाकाव्य आणि उपदेशात्मक स्वरासह ऐतिहासिक आणि वीर विषयांसह भाग घेतो."

या चळवळीचे टप्पे म्हणजे “गॅलंट सेलिब्रेशन्स” (1869) आणि “गुड सॉन्ग” (1870) हे संग्रह होते. वास्तविकतेची व्यक्तिनिष्ठ धारणा त्यांच्यापैकी पहिल्यामध्ये विजय मिळवते, जगाला कठपुतळ्यांच्या थिएटरमध्ये रूपांतरित करते, ज्यांना 18 व्या शतकातील “आत्मामध्ये” कामगिरी करण्याचे काम दिले जाते. या मोहक लघुचित्रांमध्ये, लॅकोनिक दृश्यांमध्ये, भावनांनी भरलेल्या या लँडस्केपमध्ये, सर्व काही भुताटकी, दुय्यम आहे, जणू वाट्टूच्या पेंटिंगमधून कॉपी केले गेले आहे किंवा गॉनकोर्ट बंधूंच्या "आर्ट ऑफ द 18 व्या शतकात" या पुस्तकातून कॉपी केले आहे, ज्यांचे वेर्लेनने 60 च्या दशकात कौतुक केले होते. .

"द गुड सॉन्ग" हे त्याला आवडत असलेल्या स्त्रीला उद्देशून आहे आणि ते शब्दशः, क्लिच आणि प्रेमाच्या विधीमुळे निर्माण झालेल्या विकृतीपासून मुक्त नाही. पण एकंदरीत, संग्रह "महाकाव्य" पासून वैयक्तिक, दैनंदिन, "त्या क्षणापासून" छापांमध्ये संक्रमण चिन्हांकित करतो. जीवनाच्या लहान तपशीलांचे, सामान्य, दैनंदिन गोष्टींचे एक भेदक आत्मसात करणे, जे व्हर्लेनने खरोखर काव्यात्मक जगाच्या तपशीलात रूपांतरित केले आहे, एका विशेष "आत्म्याच्या लँडस्केप" मध्ये - हे सर्व प्रभाववादी कवितेचे वैशिष्ट्य बनेल. तसेच श्लोकाची वैशिष्ट्यपूर्ण नैसर्गिकता: रोमँटिक कवितेच्या लयांमधून, "महाकाव्य आणि उपदेशात्मक टोन," व्हर्लेन लघुचित्र, गाण्याच्या फॉर्ममध्ये जाते, जणू काही कुजबुजत, एका श्वासात, एका क्षणात लिहिले जाते.

1871 नंतर, व्हर्लेनची उदासीनता आणखीनच वाढली. कम्युनच्या पराभवाने भूमिका बजावली. उठावाच्या दिवसांत व्हर्लेनने पॅरिस सोडला नाही, त्याला कम्युनर्ड्सबद्दल सहानुभूती होती, कम्युनर्ड्स त्याच्या मित्रांमध्ये होते. एक अपूर्ण वैयक्तिक जीवन आणि त्याच्या पत्नीसह ब्रेकने भूमिका बजावली. रिम्बॉडशी मैत्रीने देखील एक भूमिका बजावली (ऑगस्ट 1871 मध्ये, रिम्बॉडने व्हर्लेनला लिहिले, नंतर पॅरिसमध्ये आले), ज्यांच्या संपूर्ण शून्यवादाने "सर्व भावनांचा विकार" गंभीरपणे समजल्या जाणाऱ्या परंपरेला अधिक निर्णायक तोडण्यासाठी पुढे ढकलले.

1874 मध्ये, "शब्दांशिवाय रोमान्स" हा संग्रह प्रकाशित झाला, ज्यामध्ये व्हर्लेनच्या नवीन, प्रभावशाली कवितेची कल्पना प्रामुख्याने संबंधित आहे. त्याच वर्षी, इंप्रेशनिस्ट कलाकारांचे प्रसिद्ध पहिले प्रदर्शन आयोजित केले गेले - इंप्रेशनिझम फ्रेंच कलेच्या इतिहासाची वस्तुस्थिती बनली.

प्रभावशाली कामाला शोभेल म्हणून, "शब्दांशिवाय रोमान्स" मध्ये भूदृश्य चित्रण करणाऱ्या कविता असतात. इतर विषय (ऐतिहासिक, वीर, व्यंग्यात्मक) ट्रेसशिवाय गायब झाले. स्पष्ट भौगोलिक फैलाव (पॅरिस, ब्रुसेल्स, लंडन) असूनही, कवितेची जागा वेळेप्रमाणे एक-आयामी आहे: "दिलेला क्षण", म्हणजेच वर्तमान काळ, कवीच्या "अचूक छाप" फीड करतो.

परंतु येथील लँडस्केप असामान्य आहे - ते खरोखर "आत्म्याचे लँडस्केप" आहे. कवीचा आत्मा स्वतःला परिभाषित करतो आणि ज्यामध्ये तो स्वतःला व्यक्त करतो त्या संबंधात निसर्ग ही एक वस्तू बनणे थांबवते. ते अचानक एका प्रतिमेत, एकाच अस्तित्वात विलीन झाले, जे निसर्गात राहून मानव बनते. कवी तुलना करत नाही, उपमा देत नाही, व्यक्तिचित्रण करत नाही, तो बाह्य आणि अंतर्गत प्रभावशाली दुहेरी एकता म्हणून स्वतंत्रपणे जगणारा एक रूपक उपयोजित करतो, अंतर्गत छापांच्या प्राबल्यसह.

तार्किकदृष्ट्या पूर्ण झालेले विचार आणि वर्णन असलेल्या वाक्यांची जागा लहान वाक्यांनी घेतली आहे जी एखाद्या कलाकाराच्या कॅनव्हासवरील स्ट्रोकप्रमाणे, एखाद्या छापवादी कलाकाराच्या ब्रशच्या घाईघाईने स्पर्श केल्याप्रमाणे कागदावर पडतात. वेर्लेनने एखादी वस्तू "पाहण्याची" त्याच्या अपवादात्मक क्षमतेची कबुली दिली; एखाद्या कलाकाराप्रमाणे, त्याने आकार, रंग, सावल्या यांची “शिकार” केली. प्रभावशाली कवितेतील वाक्प्रचार आपली स्वतंत्र क्रिया गमावतो, कृती त्याला प्रेडिकेट-क्रियापदासह सोडते. व्हर्लेनने शाब्दिक संभाषण, आत्मा आणि निसर्गाचा संवाद - रंग आणि ध्वनी पेंट्सवर सोपवण्याचा प्रयत्न केला.

त्याच 1874 मध्ये लिहिलेल्या “पोएटिक आर्ट” या कवितेची पहिली ओळ, “संगीत प्रथम” हे व्हर्लेनचे शब्द प्रसिद्ध झाले. फ्रेंच काव्यपरंपरेच्या दृष्टिकोनातून, ही कविता विधर्मी आहे, अगदी पायावर अतिक्रमण करणारी आहे. फ्रेंच (सिलेबिक) श्लोकाची मूलतत्त्वे म्हणजे एका ओळीत आणि यमकातील अक्षरांची संख्या; आकार आणि वाक्यरचना जुळतात, भाषण आकाराच्या अधीन आहे. व्हर्लेनने या सर्वांवर प्रश्नचिन्ह उपस्थित केले, यमक आणि श्लोकाचे मूळ परिमाण, "अनियमितता," बारकावे, न जोडलेले श्लोक आणि विशेषत: संगीत, "सर्वांपेक्षा जास्त संगीत" च्या शक्यतांची घोषणा केली. व्हर्लेनने हा श्लोक त्याच्या संपूर्ण मुक्तीच्या सीमेवर ठेवला. पुनरावृत्ती, अंतर्गत यमक, व्यंजन स्वरांची एक प्रणाली, अनुप्रवर्तन - हे सर्व आश्चर्यकारक आनंदाचा प्रभाव निर्माण करते, शब्दाचे खरे संगीत, प्रेरणा देण्यासाठी, ट्यून करण्यासाठी आणि वर्णन न करण्यासाठी, वर्णन न करण्यासाठी डिझाइन केलेले. म्हणजेच, "रोमान्स" असणे हे "शब्दांशिवाय" आहे: व्हर्लेनच्या प्रभाववादामध्ये मल्लार्मेच्या प्रतीकात्मक सौंदर्यशास्त्र, शांततेचे सौंदर्यशास्त्र आवश्यक आहे.

परंतु वेर्लेन स्वतः अशा टोकापासून दूर होते. त्याने "अचूक संवेदनांचा" स्त्रोत म्हणून वास्तविक जीवनाचे पालन केले आणि परंपरेला तोडण्याचे धाडस केले नाही. “शब्दांशिवाय प्रणय” (“शहाणपणा”, 1880; “एकदा आणि अलीकडे”, 1885; “प्रेम”, 1888, इ.) नंतरच्या संग्रहांमध्ये पारंपारिक आकारात (उदाहरणार्थ, सॉनेट) कविता लिहिल्या गेल्या. जणू काही त्याच्या शुद्धीवर आल्याप्रमाणे, व्हर्लेनने आठवण करून दिली की "फ्रेंच कलेसाठी यमक आवश्यक आहे." कवितांच्या शेवटच्या चक्रांमध्ये प्रेमाच्या पारंपारिक थीमचे वर्चस्व आहे (अगदी फालतू अर्थ लावले तरी) आणि देवावरील विश्वासाची कमी पारंपारिक थीम नाही, ज्यामध्ये वेर्लेन बुडताना परत आला, मद्यपी झाला आणि मरण पावला.

व्हर्लेनची विसंगती ही “नवीन काव्यशास्त्र” च्या दिशेने वाटचालीच्या पहिल्या टप्प्याचे लक्षण मानली जाते - ज्याप्रमाणे रिम्बॉडची सातत्य, त्याच्या विकासाचा विलक्षण वेग आणि त्याच्या मार्गाची संक्षिप्तता हे पुढील टप्प्याचे लक्षण आहे असे दिसते: तीनच्या आत आणि दीड वर्षात, रिम्बॉड आपल्या पूर्ववर्तींच्या मार्गाचे अनुसरण करू शकले आणि त्यावर प्रश्नचिन्ह उभे करू शकले, "क्लेअरवॉयन्स" चे नवीन काव्यशास्त्र तयार केले आणि त्याच्या सुधारणेच्या परिणामांमुळे निराश होऊन कविता सोडली.

आर्थर रिम्बॉड (1854-1891) यांनी त्या काळातील अधिकारी, ह्यूगो, पर्नाससचे कवी, बौडेलेर यांच्या सारख्याच विद्यार्थी भक्तीने सुरुवात केली - एका शब्दात फ्रेंच रोमँटिक्स (“खरा कवी हा खरा रोमँटिक असतो”). जानेवारी 1870 ते मे 1871 या पहिल्या दीड वर्षाच्या रिम्बॉडच्या कार्याच्या सुरुवातीचे सूचक, "द लोहार" ही मोठी कविता आहे. त्यातील सर्व काही ह्यूगोच्या कवितेची आठवण करून देणारे आहे: ऐतिहासिक कथानक (ग्रेट फ्रेंच क्रांती), महाकाव्य सामग्री आणि महाकाव्य स्वरूप, प्रजासत्ताक कल्पना आणि स्मारक शैली.

रिम्बॉडची मौलिकता त्याच्या बंडखोरीच्या विकासाबरोबरच वेगाने विकसित झाली, कारण त्याचा जीवनाबद्दलचा असंतोष, नूतनीकरणाची त्याची इच्छा, बदलाची त्याची अनियंत्रित लालसा ही काव्यात्मक अभिव्यक्ती आढळली. रिम्बॉड हे असभ्य बुर्जुआ जगामुळे अत्यंत चिडलेले आहे, ह्युमनॉइड "बसलेले" ("बसलेले") जग. कवी निर्विकारपणे निंदक आहे, रिम्बॉडच्या कवितांमध्ये एक व्यंग्यात्मक आणि विचित्र स्वर पसरतो, एक प्रतिमा विषम, विरोधाभासी घटना, उदात्त आणि आधार, अमूर्त आणि ठोस, काव्यात्मक आणि निशाणी एकत्र करते. सुरुवातीच्या रिमबॉडची कविता दुर्मिळ शाब्दिक समृद्धतेने ओळखली जाते, जी स्वतःच विस्तीर्ण आणि सतत बदलणारे मोठेपणा, स्पॅस्मोडिक लय आणि श्लोकाच्या पॉलीफोनीची छाप निर्माण करते. कल्पना आणि स्वरूपाच्या विरोधाभासी संयोजनात विरोधाभास देखील आहे: सॉनेटचा भव्य अलेक्झांड्रियन श्लोक, उदात्त कबुलीजबाबांचा हा पारंपारिक प्रकार, "लूस साधक" च्या कथेची सेवा करतो.

परंपरेने सुंदर आणि चांगल्याची सांगड घातली - "वाईटाची फुले" गायलेल्या बॉडेलेरचे अनुसरण करत, "व्हीनस ॲनाडियोमीन" या सॉनेटमधील रिम्बॉडने सौंदर्याची देवता कुरूप, घृणास्पद प्राण्याच्या वेषात, "घृणास्पद सुंदर" दर्शविली आहे. भूतकाळात राहिलेल्या आदर्शांसह - सौंदर्याची रोमँटिक, साहित्यिक कल्पना अप्रचलित होत होती.

एक दयनीय आणि मूर्ख प्राणी, स्त्री, प्रेम, सौंदर्य यांचे व्यक्तिमत्व, संपूर्ण अविश्वास आणि बंडखोरीच्या स्थितीची साक्ष देतो ज्यामध्ये रिम्बॉड 1871 च्या वसंत ऋतूमध्ये होते. फ्लॉबर्टचे अनुसरण करून, रिम्बॉड असे म्हणू शकले असते: "बुर्जुआचा द्वेष ही सद्गुणाची सुरुवात आहे. .” परंतु कवीच्या मनातील सामान्य "अत्यंत मूर्खपणा" ने अगदी सद्गुणाचे रूपांतर दुसर्या "वाईटाच्या फुलात", "घृणास्पद सुंदर" मध्ये केले. या जगात पवित्र काहीही उरले नाही; त्याचा भावनिक नकार त्याच्या उकळत्या बिंदूवर पोहोचला, ज्याला सामान्यीकृत, सामूहिक प्रतीकात्मक आणि त्याच वेळी अत्यंत ऐहिक, नैसर्गिक-स्पष्ट, धक्कादायक प्रतिमेमध्ये अभिव्यक्ती आढळली.

एका क्षणासाठी, रिम्बॉडचे बंड राजकीयदृष्ट्या ठोस झाले; त्याच्या विचारांना सर्वहारा कम्युनने उत्तर दिले. उठावाच्या दिवसांत रिमबॉड पॅरिसमध्ये असावा, कदाचित बॅरिकेड्सवर लढत असेल. रिम्बॉडच्या कवितेवर कम्युनने आपली छाप सोडली हे उघड आहे. "द पॅरिसियन ऑर्गी किंवा पॅरिस पुन्हा पॉप्युलेट होत आहे" हे त्याच्या नागरी गीतांचे शिखर आहे.

रोमँटिक महाकाव्याच्या परंपरेनुसार, "पॅरिसियन ऑर्गी" हे ह्यूगोच्या "प्रतिशोध" प्रमाणेच आहे (मे मध्ये, रिम्बॉडने लिहिले: "माझ्याकडे "प्रतिशोध" आहे"). आपत्तीच्या सार्वभौम चित्राच्या वर, जंगली तांडवांच्या वर, कवीचा आवाज उठतो, त्याचे आरोपात्मक भाषण उच्चारतो. कवीने अनुभवलेल्या अस्सल वेदनेची अनुभूती, ज्याने मूळ आकांक्षा आपल्या हृदयाच्या अगदी जवळ नेल्या, त्या कवितेला असामान्यपणे वैयक्तिक पात्र देतात. पण कवी इतिहासाच्या व्यासपीठावरच उठला; कम्युनचा पराभव, पॅरिसचा “सेटलमेंट” हे भविष्यावर भूतकाळाच्या विजयाचे लक्षण आहे, सामाजिक प्रतिगमनाचे भयानक लक्षण आहे.

सर्व आशा गमावल्यानंतर, रिम्बॉडने समाजाशी संबंध तोडले. त्याच्या अपवादात्मक क्षमता असूनही तो शिकणे थांबवतो. तो योगायोगाने जगतो, भुकेने मरू नये म्हणून, आणि युरोपच्या आसपास धाव घेतो, तो फ्रान्स, बेल्जियम, इंग्लंड, जर्मनी, इटली इत्यादी देशांमध्ये आहे. सीमारेषेने नटलेल्या आणि रीतिरिवाजांनी नटलेल्या युरोपमध्ये, अस्वस्थ रिम्बॉड दिसते. कोणत्याही प्रकारच्या संघटित जीवनासमोरील आव्हानाचे रूप. तो पूर्णपणे मुक्त होण्याचा प्रयत्न करतो, अगदी स्वतःला उपस्थितीच्या वस्तुस्थितीला बांधून ठेवत नाही, एकाच ठिकाणी असतो. स्वत:ला लोकांशी, कायद्याच्या किंवा स्वतः देवाला कोणत्याही बंधनात बांधून न ठेवता.

"क्लेअरवॉयन्स" कार्यक्रम हा संपूर्ण मुक्तीचा कार्यक्रम आहे, कारण त्यात "सर्व इंद्रियांना विस्कळीत करून अज्ञातापर्यंत पोहोचणे" समाविष्ट आहे! आणि असा प्रयत्न कवीला “गुन्हेगार”, “शापित” बनवतो. थोडक्यात, हा एक रोमँटिक कार्यक्रम आहे: कवितेवर भर देणे आणि कवीचा "मी" वर दिलेला जोर या दोन्ही गोष्टी स्वतःच "दावेदार" शी विरोधाभास करण्यापेक्षा परंपरेशी संबंधित असण्याची अधिक शक्यता होती. तथापि, रोमँटिक्स, अगदी "केवळ व्यक्ती मनोरंजक आहे" असे गृहीत धरून, व्यक्तीला एक सामान्य "सार्वत्रिक अर्थ" देणे आवश्यक मानले. असे विचार रिम्बॉडसाठी परके होते; त्याला खरोखरच “स्वतःचा शोध”, काढणे, “मी” मधून “खोजणे” असे वेड होते जे विशिष्ट व्यक्तीच्या नावाने सामाजिकदृष्ट्या वैशिष्ट्यपूर्ण आहे (“एखाद्याच्या आत्म्याचे पालनपोषण”). अल्कोहोल, ड्रग्ज, गरिबी, जबरदस्ती आणि मुद्दाम उपासमार, व्हर्लेनशी विचित्र मैत्री, सर्व शक्य मार्गांनी "अस्वस्थ" आत्म्यापेक्षा अधिक वैयक्तिक काय असू शकते?!

त्याद्वारे स्पष्टपणे पुष्टी केली जाते की "स्वत:चा शोध घेणे" म्हणजे "नैतिकतेपासून मुक्ती", सर्व अधिकार्यांपासून मुक्ती ज्याचा रोमँटिक लोक देवापासून निसर्गापर्यंत उल्लेख करताना कधीही कंटाळले नाहीत. "क्लेअरवॉयंट" च्या सर्जनशील कृतीच्या सुरुवातीच्या टप्प्यावर कोणतीही वस्तुनिष्ठ मूल्ये दिसत नाहीत, फक्त "मी" एक क्रूसिबल आहे ज्यामध्ये काव्यात्मक प्रतिमा गंधित केली जाते. “मी” हा “सर्व इंद्रियांच्या विकाराने” निर्माण झालेला असल्याने “दावेदार” चा आत्मा “राक्षस” आहे; "द ड्रंकन शिप" ही कविता रिम्बॉडच्या कामाच्या शेवटच्या टप्प्याची ओळख म्हणून काम करू शकते.

एक “नशेत”, हरवलेले, अर्थातच, मरणारे जहाज हे कवीचे, त्याच्या आत्म्याचे, जोखमीच्या साहसाला सुरुवात करणारे अगदी स्पष्ट प्रतीक आहे. जहाज एक रूपकात्मक प्रतिमा आहे, एक "जहाज-मनुष्य" ची प्रतिमा आहे, ज्यामध्ये बाह्य आणि अंतर्गत एकत्र विलीन होतात, काही तृतीय शक्तीच्या उदयाचा ठसा उमटवतात, ज्याला जहाज किंवा कवी दोन्हीपैकी कमी करता येत नाही. "क्लेअरवॉयन्स" आणि व्हर्लेनच्या प्रभाववादातील हा मुख्य फरक आहे आणि या फरकामध्ये प्रतीकवादाचे सार आहे. उदयोन्मुख "रहस्य", एक विशिष्ट सुरुवात जी तार्किक व्याख्येच्या अधीन नाही, त्यात एक विशेष काव्यात्मक तंत्र, संकेताचे तंत्र, "सूचना" समाविष्ट आहे.

त्यामुळे अशा कवितेची घोषणा म्हणून सॉनेट “स्वर” चे महत्त्व आहे. रिम्बॉडला हे सॉनेट तयार करण्यास प्रवृत्त केले गेले असले तरी, स्वर ध्वनीची रंगाशी तुलना करणे हे शब्दार्थी एकक म्हणून, विशिष्ट अर्थाचा, अर्थपूर्ण संवादाचा वाहक म्हणून शब्दाकडे दुर्लक्ष असल्याचे सूचित करते. शब्दार्थाच्या संदर्भापासून विलग करून, ध्वनी, रंगाशी तुलना करून, दुसर्या कार्याचा वाहक बनतो, "सूचना", "सूचना" चे कार्य, ज्याच्या मदतीने "अज्ञात" शोधले जाते.

असे साहित्यिक तंत्र व्हर्लेनच्या "संगीत" तत्त्वाने आधीच तयार केले गेले होते (निःसंशयपणे, थेट रिमबॉडवर प्रभाव टाकला), परंतु प्रभाववादाने दिलेल्या आत्म्याची प्रतिमा आणि विशिष्ट नैसर्गिक प्रतिमा दोन्ही जतन केले, तर रिम्बॉडसह सर्व काही सोपे आणि मूर्त ओळखण्यायोग्य बनते. 1872 मध्ये लिहिलेल्या शेवटच्या कवितांचा सौंदर्याचा प्रभाव, सर्वात सोपा आणि सर्वात जटिल यांच्या धक्कादायक संयोगाने निर्धारित केला जातो.

रिम्बॉडच्या शेवटच्या कविता एखाद्या अत्यंत निरीक्षण कवीने त्याच्या भटकंतीत केलेल्या प्रवास रेखाटनांसारख्या आहेत असे वाटू शकते. हे ब्रुसेल्स आहे, ज्याला रिम्बॉडने अनेकदा भेट दिली होती; येथे एक भटका, थकलेला, मद्यपान करणारा आहे; म्हणून त्याने सकाळी त्याच्या विचारांबद्दल सांगितले, "तरुण जोडपे" बद्दल, कदाचित वाटेत भेटले, जसे की तो "काळ्याकुट्ट नदी" ला भेटला. हे यादृच्छिक, "प्रासंगिक" विषयांच्या निवडीसारखे आहे, यादृच्छिक, कारण ते मुद्दे नाहीत. पूर्णपणे वास्तविक छाप एका दाट बॉलमध्ये एकत्रित केल्या जातात, संपूर्ण जग मनाच्या दिलेल्या स्थितीकडे खेचले जाते, तर आत्म्याची स्थिती प्रत्येक गोष्टीत प्रतिबिंबित होते, रहस्यमय लँडस्केप वेळ आणि जागेच्या बाहेर तयार केले जातात. त्याच वेळी (उन्हाळा 1872), त्याच छापांच्या प्रभावाखाली, व्हर्लेनची “ब्रसेल्स” आणि रिम्बॉडची “ब्रसेल्स” लिहिली गेली, परंतु व्हर्लेनची कविता वाचून असे वाटते की, ब्रुसेल्सच्या लँडस्केपचे वास्तववादी वर्णन त्या विचित्र शेजारी आहे. स्वप्न, जे रिम्बॉडच्या निर्मितीमध्ये फुटले. येथे सर्व काही प्रतीकात्मक आहे, सर्व काही रूपकात्मक आहे, काही रहस्यमय प्रक्रियेकडे इशारा करते, "अज्ञात", "अद्भुत" जे "दररोज" मध्ये स्थिर झाले, कवीला भेट दिलेल्या "अंतर्दृष्टी" बद्दल धन्यवाद.

"इल्युमिनेशन्स" हे "गद्य कविता" च्या चक्राचे नाव आहे जे "क्लेअरवॉयन्स" च्या काळात तयार केले गेले. आणि या कामात, रिम्बॉडने त्याची “पाहण्याची” क्षमता कायम ठेवली आहे; "इल्युमिनेशन्स" चे तुकडे दृश्यमान पेंटिंग्ज आहेत असे दिसते, ते लॅकोनिक, कॉम्पॅक्ट, जवळच्या, जवळच्या सामग्रीपासून बनलेले आहेत. तथापि, "अंतर्दृष्टी" ची साधेपणा स्पष्ट आहे, केवळ "क्लेअरवॉयन्स" च्या फळांच्या विलक्षण जटिलतेला सावली देते.

सायकल बनवणाऱ्या कोणत्याही तुकड्यांचा पुरेसा अर्थ लावला जाऊ शकत नाही, परंतु "प्रकाश" संपूर्णपणे एक अस्पष्ट प्रतिमा रंगवते: ही एक मजबूत, विलक्षण व्यक्तिमत्त्वाची प्रतिमा आहे, जो शक्तिशाली उत्कटतेने भारावून गेला आहे, ज्याने त्याच्यासह संपूर्ण जग तयार केले आहे. बेलगाम कल्पनाशक्ती आणि शेवटपर्यंत जाण्याची तयारी. असे वाटते की “मी” मर्यादेवर आहे, धोकादायक काठावर संतुलन राखत आहे, यातनाचे आकर्षण, अथांग डोहाचे आकर्षण याची जाणीव आहे. ते त्याचे विश्व निर्माण करते, आकाश, पाणी, आणि सर्व वस्तूंचे स्वरूप आणि त्यांचे पदार्थ यांच्याशी कार्य करते. "इलुमिनेशन्स" च्या वैश्विक अवकाशात स्वतःचा वेळ आहे, गोष्टींचे स्वतःचे मोजमाप आहे, ऐतिहासिक, दिलेल्या व्यक्तीच्या तीव्र अनुभवाच्या क्षणी सर्व मानवी अनुभव एकत्रित करते.

साहजिकच, काटेकोरपणे नियमन केलेल्या पारंपारिक स्वरुपात सर्जनशील कृतीचे अत्यंत आत्मीयकरण होऊ शकत नाही. एकाच वेळी व्हर्लेनसह आणि त्याच प्रकारे, रिम्बॉडने श्लोक मुक्त केला आणि शेवटी मुक्त श्लोकाची पहिली उदाहरणे दिली. "इल्युमिनेशन्स" चा एक भाग म्हणून "सीस्केप" आणि "मोव्हमेंट" या दोन कविता आहेत, ज्या अशा श्लोकात लिहिल्या जातात, यमकांपासून मुक्त, विशिष्ट मीटरपासून, कोणत्याही "मानक" पासून. असा श्लोक आधीच काव्यात्मक गद्याच्या जवळ आहे, जरी "इल्युमिनेशन्स" ची गद्य स्वतःच्या लयशिवाय नाही, जी सामान्य भावनिक स्वराद्वारे तयार केली जाते, कधी लांब करते, कधी लहान वाक्ये, पुनरावृत्ती, उलटे, विशिष्ट श्लोकांमध्ये विभागणे, विनामूल्य प्रकार.

रिम्बॉडचे पूर्ण स्वातंत्र्य केवळ मर्यादेपर्यंतच प्राप्त होऊ शकते, अगदी “क्लेअरवॉयन्स” नाकारून, कविता नाकारून. 1873 च्या उन्हाळ्यात, "नरकात सीझन" उद्भवला, आत्म-नकाराची कृती, आक्रमक आणि निर्दयी आत्म-टीका. रिम्बॉड यांनी "क्लेअरवॉयन्स" चा निषेध केला. त्यांनी या साहित्यिक प्रयोगाचे अधोगती मूलभूत तत्त्व अचूकपणे ओळखले, आदर्श, निर्लज्ज समाजाचे नुकसान आणि त्याचा परिणाम - व्यक्तीचा नाश याचे मूल्यांकन केले. रिम्बॉडला लक्षात आले की अवनती, जसे की त्याला लागू होते, ही घसरण देखील नव्हती, परंतु शब्दाच्या सर्वात शाब्दिक, अपमानास्पद अर्थाने पडलेली, पडझड होती. आणि रिम्बॉडने "डुक्कर प्रेम" ची कबुली दिली, ज्या घाणात तो अनेक वर्षांपासून भिजत आहे ते दाखवायला लाज वाटत नाही.

“ए सीझन इन हेल” हे कबुलीजबाबच्या गद्याचे एक अद्भुत उदाहरण आहे. हे एखाद्या उत्स्फूर्त कृत्याचा परिणाम आहे, भावनांचे अचानक विघटन आहे असे वाटू शकते, परंतु त्याची स्वतःची प्रणाली आणि स्वतःची पूर्णता आहे. “द सीझन” हे लयबद्ध गद्य आहे, ज्याला “अध्याय”, “श्लोक” आणि “ओळी” मध्ये विभागले गेले आहे, ज्यामध्ये विविध वक्तृत्व उपकरणे आणि वळणे आहेत. आणि त्याच्या स्वतःच्या अंतर्गत गतिशीलतेसह, जे एकाच वेळी नरकामधून प्रवास करून आणि या प्रवासाच्या मूल्यांकनाद्वारे निर्धारित केले जाते, अपराधीपणाच्या कबुलीपासून (“मी सौंदर्याचा अपमान केला”) साक्ष देण्यापर्यंतची चळवळ, “दावेदार” ची तडजोड करणाऱ्या साक्षीपासून निर्णयापर्यंत. .

हा निकाल "क्लेअरवॉयन्स" चा निषेध होता, त्यानंतर कवितेशी विभक्त झाला. रिम्बॉडच्या आत्म्यात - स्पष्ट आणि अपरिवर्तनीय. 1880 मध्ये, रिम्बॉडने युरोप सोडले, सायप्रस, इजिप्तला पोहोचले आणि आपल्या उर्वरित आयुष्यासाठी इथिओपियामध्ये स्थायिक झाले. तो व्यापारात गुंतला होता, त्वरीत स्थानिक लोकांशी जुळला होता, स्थानिक नैतिकता आणि रीतिरिवाज शिकला होता - आणि तो एकेकाळी कवी होता हे विसरला होता. "क्लेअरवॉयन्स" चे प्रयोग संपवून त्यांनी कवितेच्या शक्यता संपल्याचा विचार केला.

मल्लार्मेने या शक्यतांना अतुलनीय मानले, कारण त्याच्या मते, “पुस्तक निर्माण व्हावे म्हणून जग अस्तित्वात आहे.” तरीसुद्धा, स्टीफन मल्लार्मे (1842-1898) याने रोमँटिसिझमची सुरुवात केली, ह्यूगो, पर्नासस, बौडेलेअर आणि एडगर ॲलन पो या कवींच्या आवडीमुळे, ज्या वाचनासाठी त्याने इंग्रजीचा अभ्यास केला (नंतर तो या भाषेचा शिक्षक झाला. ). त्याने वेर्लेनचे कौतुक केले, ज्याने पर्नासियन लोकांच्या वैराग्य विरुद्ध बंड केले आणि त्याने स्वतः “क्षणिक ठसे मिळविण्याचा एक विशेष मार्ग” शोधला. 60 च्या दशकातील मल्लार्मेच्या कविता बऱ्याच पारंपारिक होत्या, त्यांच्या वाईटाच्या तीव्र अर्थाने रोमँटिक होत्या, ज्या राज्यात अविनाशी सौंदर्याची फुले उगवतात.

"विशेष मार्ग" च्या शोधामुळे मल्लार्मे प्रतीकात्मकतेचे सर्वात प्रमुख प्रतिनिधी बनले. 1862 मध्ये त्यांची पहिली कविता प्रकाशित झाली, परंतु दोन वर्षांनंतर त्यांनी लिहिले: "शेवटी मी माझे हेरोडियास सुरू केले आहे." भीतीने, मी एक पूर्णपणे नवीन काव्यशास्त्रातून प्रवाहित होणारी भाषा शोधून काढतो... वस्तू रंगविण्यासाठी नव्हे, तर त्यातून निर्माण होणारा परिणाम. या प्रकरणात कवितेत शब्द नसून हेतू असले पाहिजेत आणि सर्व शब्द ठसा उमटण्याआधीच नाहीसे होतात...” “परिणाम” ला “गोष्ट” चा असा स्पष्ट विरोध, उद्दिष्ट आणि व्यक्तिनिष्ठ वेगळेपणा , म्हणजे कलेची पुनर्रचना. “माझा आत्मा अनंतकाळात रुजलेला आहे”, “माझा विचार स्वतःचा विचार करतो आणि शुद्ध ज्ञान प्राप्त करतो”, “कविता ही अस्तित्वाच्या गूढ अर्थाची अभिव्यक्ती आहे” - अशा मल्लर्मेमध्ये ध्यास वाटल्या, “वस्तू” आणि “गोष्ट” या नात्याला वळण लावले. प्रभाव" इतका उलटा झाला की कवीला त्याच्या स्वतःच्या वास्तविकतेबद्दल शंका आली ("मी आता चेहराहीन आहे आणि तुम्हाला माहित असलेला स्टीफन नाही, परंतु आत्म-चिंतन आणि आत्म-विकास करण्याची आत्म्याची क्षमता आहे जे मी होतो").

“माझ्या मनात शाश्वताचा थरकाप आहे,” मल्लार्मे यांनी लिहिले. असा "थरथरणे" केवळ "विशेष प्रकारे" व्यक्त केले जाऊ शकते. रेखांकन ही एक गोष्ट नाही, परंतु "प्रभाव" हा "विशेष मार्ग" आहे. व्हर्लेनच्या पेनखाली हे दोन्ही तयार केले गेले, कारण त्याने "सर्वप्रथम संगीत" ची मागणी केली आणि "शब्दांशिवाय प्रणय" लिहिली आणि रिम्बॉडच्या पेनखाली, कारण स्वरांची तुलना फुलांशी केली गेली - या पद्धतीला "सूचना" म्हटले गेले. आपल्या पिढीतील कवींच्या सर्जनशील सरावाला कठोर सूत्रात एकत्रित करून, “इशारा”, “सूचना” या कलेच्या सहाय्याने “गोष्टींचे थेट चित्रण” करण्यास मल्लार्मे यांनी परंपरेला, विशेषत: पारनेशियन लोकांनी विरोध केला.

या ध्येयाकडे आपले सर्व प्रयत्न निर्देशित करून, मल्लार्मे छापाच्या खऱ्या स्रोतापासून आणखी पुढे सरकत गेला; अंतहीन, व्यक्तिनिष्ठ साधर्म्य अधिक क्लिष्ट बनतात, पहिल्या कवितांच्या पारदर्शक रूपकांना गर्दी करतात. सतत संक्षेप, लंबवर्तुळ, उलथापालथ, क्रियापद काढून टाकणे - सर्वकाही गूढतेची छाप निर्माण करते; सर्जनशील कार्य स्वतःच एक संस्कार बनले. प्रत्येक शब्दाला मल्लर्मेच्या कवितेच्या संहितेत एक विशेष अर्थ प्राप्त झाला आणि कवीने प्रत्येक शब्द शोधण्यात बरेच तास घालवले.

शाश्वततेला मूर्त रूप देत, मल्लार्मेने परिपूर्ण सौंदर्याची परिपूर्णता शोधली. या कारणास्तव, त्यांनी फारच कमी, फक्त सहा डझन कविता लिहिल्या (तथापि, एखाद्याने अनेक डझन "प्रसंगासाठी कविता," "अल्बमसाठी कविता" जोडल्या पाहिजेत). त्यापैकी प्रत्येक एक विचारशील आणि काळजीपूर्वक तयार केलेली रचना आहे, जिथे प्रत्येक तपशील संपूर्णपणे अधीन आहे, कारण मल्लार्मेने अर्थाची काळजी घेतली नाही, परंतु मौखिक रचनांच्या विशेष "मृगजळ" बद्दल, शब्दांचे परस्पर "प्रतिबिंब" बद्दल. मल्लर्मे सामान्यत: पारंपारिक स्वरूपांचे अनुसरण करतात, जे स्वतःच या प्रतीककाराच्या कविता आणि त्याच्या पूर्ववर्ती, 19 व्या शतकातील रोमँटिक यांच्यातील एक सेंद्रिय संबंध प्रकट करते. तथापि, "मृगजळ" ने मल्लार्मेच्या श्लोकाला देखील अखंडित केले, अगदी त्याच्या कठोर तर्कशुद्धतेनेही, त्यांनी त्याला संगीताच्या उत्स्फूर्ततेकडे ढकलले.

मल्लार्मे यांनी त्यांची शेवटची कविता, “लक नेव्हर अबोलिशेस चान्स” (1897) ला “स्कोअर” मानण्यास सांगितले. हा असामान्य मजकूर “ध्वनी” या उद्देशाने होता, जिथे अंतर, “रिक्तता” या शब्दांचा समान अर्थ होता, जो पृष्ठावरील फॉन्ट आणि स्थानाच्या फरकानुसार वेगळ्या प्रकारे “ध्वनी” वाटत होता: कविता केवळ ऐकली जाऊ नये. , पण पाहण्यासाठी, ग्राफिक परिपूर्णतेचे रहस्य समजून घेणे.

अशा प्रकारे कवितेचे मंदिर उभारले गेले, ज्यामध्ये मल्लार्मेने नवीन पंथाचे पुजारी म्हणून काम केले. काही निवडक लोकांसाठी अभिप्रेत असलेली अभिजात कला म्हणून प्रतीकवादाचा आणखी एक गुणधर्म यातून प्रकट झाला. कुठेतरी भूमिगत, दृश्यापासून लपलेली, कवीच्या परकेपणाची ती सामाजिक आणि वैयक्तिक मूळ कारणे जी व्हर्लेन आणि रिम्बॉड या दोन्हींमध्ये स्पष्ट होती. मल्लार्मेच्या प्रतीकात्मक कवितेनुसार, “सर्व राजकीय भ्रमांमध्ये” त्याची सर्वात खोल निराशा शोधणे अशक्य आहे, “जमाव” ला त्याच्या व्यर्थतेने नकार देणे, एकटेपणा आणि नशिबाची दुःखद भावना, ज्यामुळे त्याला सतत विचार करून जगणे भाग पडले. आत्महत्या.

या सगळ्यामुळे कवितेबरोबरच खऱ्या “गोष्टींच्या” जगाचा निरोप घेतला. मल्लार्मेने थोडे लिहिले, कमी-जास्त लिहिले आणि जवळजवळ शांत झाले कारण त्याच्या कवितेचा आशय, त्याचे मुख्य पात्र - आयडिया - अधिकाधिक रिक्तपणासारखे दिसत होते. त्यात कोणतीही महत्त्वपूर्ण तात्विक सामग्री लक्षात आली नाही, ज्याने स्वाभाविकपणे शैलीला परिश्रमपूर्वक पॉलिश करण्यासाठी सर्व प्रयत्न खर्च करण्यास सांगितले - कविता ही एक स्वयंपूर्ण आणि आत्म-समाधानी क्रियाकलाप बनली, जग अस्तित्वात आहे जेणेकरून पुस्तक उद्भवू शकेल.

19 व्या शतकातील अंतिम, अंतिम आकृती पॉल क्लॉडेल (1868-1955), 20 व्या शतकातील फ्रेंच साहित्यातील "कॅथोलिक पुनर्जागरण" मधील सर्वात मोठा कवी आणि नाटककार यांनी मल्लार्मेमध्ये पाहिली. क्लॉडेल मल्लार्मेला चांगले ओळखत होता, त्याच्या साप्ताहिक कविता संध्याकाळला जात असे आणि मास्टरचे धडे ऐकत असे. क्लॉडेलच्या मते, हा कवी म्हणजे "19 व्या शतकातील शून्यवाद", पदार्थाच्या सामर्थ्यापासून आत्म्याची मुक्ती, "स्वरूप" च्या दडपशाहीपासून आणि मनुष्याला "जगावर राज्य करण्यासाठी निर्माण केले गेले" या जाणिवेचा कळस आहे. " तथापि, दृश्यमान कवचाच्या पलीकडे, घटनेच्या गाभ्याकडे, कवितेला संवेदनांच्या क्षेत्रातून संकल्पनांच्या क्षेत्राकडे नेण्याचे लक्ष्य ठेवून, मल्लार्मे स्वत: ला "अनुपस्थिती", शांततेच्या अपरिहार्यतेचा सामना करत असल्याचे आढळले. क्लॉडेलच्या मते, या गोंधळातून बाहेर पडण्याचा मार्ग केवळ धर्माकडे, देवाकडे परत येण्याच्या मार्गावर शक्य आहे.

आंद्रे गिडे, ज्याने मल्लर्मेच्या “मंगळवार” ला देखील भेट दिली आणि कवीच्या कौशल्याबद्दल आपले कौतुक लपवले नाही, मल्लार्मेच्या मृत्यूच्या वर्षी उद्गारले: “मल्लार्मेचे अनुसरण करणे म्हणजे वेडेपणा आहे!” गिडे यांनी कलेचा स्त्रोत म्हणून जीवनाकडे वळण्याचे आवाहन केले. 1900 पर्यंत पॅरिसमध्ये निर्माण झालेल्या अनेक काव्यात्मक गट आणि साहित्यिक मासिकांनी प्रतीकवादाचा स्पष्टपणे नकार जाहीर केला. "हस्तिदंती बुरुज" ज्यावर कवी चढले ते अनाक्रोनिक वाटले, सामाजिक समस्या आणि मानवी अस्तित्वाच्या प्रश्नांचे आक्रमण सहन करण्यास असमर्थ.

नवीन शतक कला जवळ येत आहे, तिच्या नवकल्पनांसह, आकर्षक "आधुनिकता" सह रोमांचक. "एन्ड ऑफ द सेंचुरी" शेवटच्या तीव्र भावनेने रंगवलेला होता; "शतकाची सुरुवात" - सुरुवातीच्या दृष्टीकोनाची भावना. अधोगती निराशावादाची जागा आशावादाने, जाहिरातीतील जटिलता प्रात्यक्षिक साधेपणाने, हर्मेटिझमची मोकळेपणाने बदलली जाते. कलेच्या नूतनीकरणाच्या या स्त्रोताच्या व्यापक आणि सर्वात अनिश्चित समजातून जीवन प्रकट झाले आहे, ज्याप्रमाणे, खरोखर, नूतनीकरणाची संकल्पना देखील अनिश्चित होती.

“द न्यू स्पिरिट अँड द पोएट्स” (1918) हे अपोलिनेरच्या लेखाचे शीर्षक आहे, जे मोठ्याने कवींच्या नवीन पिढीच्या, नवीन शतकाच्या सुरुवातीच्या पिढीच्या घोषणापत्रासारखे वाटले.

या जाहीरनाम्याने शतकाच्या सुरूवातीस सर्वात प्रसिद्ध आणि सर्वात अनुकरणीय फ्रेंच कवी, गिलॉम अपोलिनेर (स्यूड. कोस्ट्रोवित्स्की, 1880-1918) यांचा छोटा प्रवास पूर्ण केला. प्रत्येक गोष्टीने त्याला अशा भूमिकेसाठी निश्चित केले होते, त्याच्या मूळपासून सुरू होते: पोलिश महिलेचा बेकायदेशीर मुलगा आणि शक्यतो, एक इटालियन अधिकारी, अपोलिनेर त्याच्या वंशावळीला गूढ करण्याचा कल होता, ज्यामुळे त्याला एक प्रकारचा "नागरिक" म्हणून दिसणे शक्य झाले. जग", शक्य असलेल्या सर्व गोष्टींसाठी खुले; ट्रेंड हे त्या काळाचे लक्षण होते: “मंगळवार” रोजी मल्लार्मेने मास्टरचे ऐकले - अपोलिनेरने नवीन युगाचा “नवा आत्मा” ऐकला.

अपोलिनेरच्या विविध साहित्यिक आवडींपैकी, सर्वात प्रमुख स्थान फ्रेंच कवी, रोमँटिक, वेर्लेन, रिम्बॉड, मल्लार्मे यांनी व्यापले होते, जरी त्यांनी फ्रान्सच्या दक्षिणेकडील मठांच्या शाळांमध्ये असताना फ्रेंच भाषेवर प्रभुत्व मिळवले (त्याचा जन्म रोम येथे झाला, त्याच्या मूळ भाषा पोलिश आणि इटालियन होते). अपोलिनेरची सुरुवात पारंपारिक कवी म्हणून झाली; त्याचे पहिले अनुभव पारंपारिकपणे प्रेमाच्या आवडींमुळे उत्तेजित झाले: प्रथम बेल्जियममध्ये उन्हाळ्याच्या मुक्कामादरम्यान (1899 मध्ये), आणि नंतर, विशेषत: जर्मनीच्या प्रवासादरम्यान (1901-1902), जिथे अपोलिनेर स्वत: ला सापडले. काउंटच्या कुटुंबातील फ्रेंच शिक्षकाची भूमिका आणि जिथे त्याला इंग्रजी शासनाच्या प्रेमाने भेट दिली.

जर्मनीतील छाप आणि प्रेमाच्या अनुभवांमुळे कवितांचे "राइन सायकल" असे म्हटले जाते, ज्यामध्ये रोमँटिक आणि प्रतीकात्मक परंपरेचा संबंध जर्मन रोमँटिक पॅराफेर्नालिया, थीम आणि जर्मन लोकांच्या लयांचे आत्मसात करून एक खोल भावनिक आकलनाद्वारे एकत्रित केला जातो. गाणी अपोलिनेरच्या कार्यामध्ये स्लाव्हिक उत्पत्तीचा देखील समावेश होता, ज्याला कवी नेहमीच खूप महत्त्व देत असे. परंतु जरी सांस्कृतिक भूतकाळ, शास्त्रीय वारसा, अपोलिनेरसाठी त्याचे कायमस्वरूपी मूल्य कायम ठेवले असले तरी, 20 व्या शतकाच्या सुरुवातीच्या कवीसाठी हा स्रोत पुरेसा नव्हता. “राइन सायकल” नंतर त्याने थोडेसे लिहिले, त्याची हालचाल स्पष्टपणे मंदावली.

उदरनिर्वाहाचे कोणतेही साधन नसल्यामुळे, अपोलिनेरला विविध मार्गांनी पैसे कमविण्यास भाग पाडले गेले, जे काही त्याच्या मार्गावर आले ते करण्यासाठी. त्याच वेळी, तो विचित्र पॅरिसियन जीवनात खोलवर आणि खोलवर डुंबतो, बहुभाषिक कलात्मक बोहेमिया, गरीब कलाकार आणि लेखकांच्या जवळ जातो, ज्यांच्यामध्ये नवीन कलेचा आत्मा परिपक्व झाला होता. स्पॅनिश पाब्लो पिकासो त्वरीत मध्यवर्ती व्यक्ती बनले; 1904 मध्ये त्याच्याशी झालेल्या भेटीने अपोलिनेरच्या नवीन सौंदर्यशास्त्राच्या निर्मितीमध्ये महत्त्वपूर्ण भूमिका बजावली. नवीन पेंटिंग अनपेक्षित आणि धक्कादायक होती; ती मदत करू शकली नाही परंतु नूतनीकरणासाठी पैज लावणाऱ्या कवीला मोहित करू शकली नाही.

1913 मध्ये, अपोलिनेरने "क्यूबिस्ट आर्टिस्ट्स" हे पुस्तक प्रकाशित केले, ज्यामध्ये त्यांनी पारंपारिक कलाच्या विरूद्ध, "अनुकरणावर नव्हे तर संकल्पनेवर", "दृष्टी" विरोधाभासी "एक पूर्णपणे नवीन कला" च्या उदयाची घोषणा केली. समजून घेणे", एक चित्रात्मक "व्याकरण" म्हणून, म्हणून भूमितीची भाषा वापरणे. अपोलिनेरने "नवीन कला" बद्दलच्या त्याच्या प्रेमाची कबुली दिली; कवीवर त्याचा थेट प्रभाव स्पष्ट आहे, जरी त्याने स्पष्टपणे काही अंतर राखले.

शतकाच्या शेवटच्या कवींचे अनुसरण करून, अपोलिनेरचा असा विश्वास होता की विकासाचा मुख्य मार्ग "कला - संगीत, चित्रकला आणि साहित्य यांचे संश्लेषण" तयार करतो. "द न्यू स्पिरिट अँड द पोएट्स" या निबंधात त्यांनी व्याकरणाच्या नियमांचे किंवा गद्यशास्त्राच्या नियमांचे पालन करून "गद्यात लिहिणे किंवा पद्यात लिहिणे" आवश्यक आहे यावर प्रश्नचिन्ह उपस्थित केले. अपोलिनायरसाठी मुक्त श्लोक देखील कलेच्या स्वातंत्र्याची पहिली प्रेरणा आहे, जी केवळ संश्लेषणाच्या मार्गावर, "दृश्य गीतवाद" च्या निर्मितीद्वारे प्राप्त केली जाते. अपोलिनेर विज्ञान आणि तंत्रज्ञानाच्या शोधांकडे, सिनेमाच्या “नवीन भाषा” आणि काव्यात्मक भाषेचे नूतनीकरण करण्याचे साधन म्हणून फोनोग्राफकडे निर्देश करतात.

अपोलिनेरच्या "नवीन सौंदर्यशास्त्र" मधील नवीन स्वरूपाचा शोध मुख्य पॅथॉसच्या अधीन होता - "सत्याचा शोध", "जीवनाची नशा", "नवीन वास्तव", "नवीन आत्मा" चा शोध. या संकल्पनांचे कोणतेही स्पष्टीकरण नव्हते आणि अक्षरशः "सर्वकाही" त्यांच्या सीमांमध्ये ठेवलेले होते, लक्ष वेधून घेणारे आणि प्रेरित करणारे, आश्चर्यचकित करणारे - आणि हे "आश्चर्य" देखील, ज्याला अपोलिनेर "नवीन सर्वात शक्तिशाली शक्ती" मानू शकतो.

"नवीन वास्तव" नैसर्गिकरित्या बदलले, "सर्वकाही" त्याच्या सामग्रीमध्ये बदलले; क्यूबिस्ट पेंटिंग्सचा सामना करताना उद्भवलेले "आश्चर्य" ही एक गोष्ट होती, जागतिक युद्धाच्या वास्तविकतेशी टक्कर झाल्यामुळे "आश्चर्य" ही दुसरी गोष्ट होती. अपोलिनेर कधीकधी "आश्चर्यचकित" होतो आणि अक्षरशः, "खेळ" ची आवड, धक्कादायक सामान्य लोकांसाठी, "बुर्जुआ", जो कलात्मक अवांत-गार्डेच्या सौंदर्याचा अनुभव रंगवतो, त्याकडे दुर्लक्ष करू नये.

“कॅलिग्राम”, “कविता-रेखाचित्रे”, शब्दाच्या शाब्दिक अर्थाने “दृश्य” गीतांची ही ऐवजी साधी उदाहरणे शुद्ध प्रयोगाची उदाहरणे आहेत. तथापि, अशा "रेखाचित्रांनी" त्यांच्या स्वत: च्या मार्गाने अपोलिनेरची काही प्रकारच्या "संपूर्णतेची" गरज व्यक्त केली, कमीतकमी नवीन, "एकूण" भाषेत, मौखिक आणि ग्राफिक प्रतिमांचे संश्लेषण. शाब्दिक प्रतिमा “कॅनव्हास” वर, दिलेल्या पृष्ठावर, अवकाशीय पॅरामीटर्समध्ये दिसते, जे “काढलेले” आहे ते शब्दांमध्ये अंतरांसह, रिक्तपणासह, म्हणजेच मजकूराच्या विशिष्ट आवाजासह. "नशीब कधीही संधी रद्द करणार नाही" या कवितेवर, मल्लार्मेच्या "नवीन काव्यशास्त्र" वरील त्याच्या प्रयोगांचे अवलंबित्व अपोलिनेरने लपवले नाही.

“कॅलिग्राम” हे श्लोकाच्या मुक्तीकडे असलेल्या प्रवृत्तीची, खरोखर मुक्त श्लोकाच्या सीमांच्या पलीकडे जाणारी एक अत्यंत जाणीव आहे. तथापि, एक धाडसी नवोदित, अपोलिनेर कधीही भूतकाळापासून वेगळे झाला नाही आणि क्लासिक्सच्या मूल्याबद्दल विसरला नाही. "अल्कोहोल्स" (1913) या संग्रहात, अपोलिनेरला वेगवेगळ्या वेळी तयार केलेल्या कवितांसाठी जागा मिळाली, ज्यात "राइन" कवितांचा समावेश होता, ज्यामुळे काहीही न सोडता त्याचा संपूर्ण मार्ग जतन केला. मुक्त पद्य पारंपारिक मीटरसह सहअस्तित्वात आहे, बहुतेकदा "योग्य" काव्य रचनांमध्ये समाविष्ट केले जाते, जे मुक्तपणे भिन्न आणि कवीने बदललेले होते. संग्रह प्रकाशित होईपर्यंत, श्लोकाची लय जबरदस्तीने नियंत्रित करण्याचा एक मार्ग म्हणून अपोलिनेरने विरामचिन्हे पूर्णपणे सोडून दिली होती.

“अल्कोहोल” हा संग्रह “झोन” या कवितेने उघडला, जो अपोलिनेरच्या “नवीन गीतावाद” चे उदाहरण आहे. इच्छित स्वातंत्र्य येथे कल्पनांच्या दोन्ही स्तरांवर जाणवते - जुने जग, भूतकाळातील मूर्तींना आव्हान दिले जाते, ख्रिस्त स्वत: उडत्या यंत्रात उतरला आहे आणि स्वरूपाच्या पातळीवर - मुक्त कवी पूर्णपणे मुक्त श्लोकात स्वतःला व्यक्त करतो. . असे दिसते की सर्जनशील कृतीने स्वतःला नियमांपासून मुक्त केले आहे, की कवी चालताना, चालताना रचना करतो आणि त्याची सर्जनशील प्रयोगशाळा रस्त्यावर आहे, ज्यांना तो भेटतो त्या पहिल्या लोकांमध्ये. टोकदार, स्वच्छ, निंदनीय, "कुरूप" (अपोलिनेर "स्वाद" च्या श्रेणीमध्ये उभे राहू शकत नाही) कविता विशिष्ट शैलीला श्रेय दिले जाऊ शकत नाही. हे दुसऱ्या अयशस्वी प्रेमाच्या छापाखाली लिहिले गेले होते, कवीने वेदनादायकपणे अनुभवले होते आणि सर्वसाधारणपणे ते एक कबुलीजबाब आहे, दुःख आणि एकाकीपणाचे एक अत्यंत स्पष्ट चित्र आहे - हे एक चित्र आहे, "मी" लगेच "तू" मध्ये बदलते, आहे. आक्षेपार्ह, कबुलीजबाब देणारा कवी स्वतःला बाजूने पाहत आहे आणि महाकाव्य नायकाला आधीच पाहत आहे, त्याच्या कृती, त्याच्या हालचालींचे अनुसरण करतो.

“मी” ते “तू” हा बदल आधुनिक चित्रकलेतून घेतलेल्या कवितेच्या रचनेत अंतर्भूत असलेले एकाचवेळी तंत्र आहे. सतत प्रवाहात, दिलेल्या क्षणी, दिलेल्या पृष्ठावर, वेगवेगळ्या वेळी आणि वेगवेगळ्या ठिकाणी घडलेल्या घटना घडतात. वेळ आणि जागेची ही एकाग्रता "संपूर्णता" पुन्हा तयार करण्याचा एक मार्ग आहे; कविता विश्वाशी ओळखण्यास तयार आहे, "मोकळेपणा" ची छाप, मजकूराचा मोकळेपणा, तिची अफाट रुंदी उद्भवते. शिवाय, “चालणारा” कवी त्याच्या मार्गावर “सर्वकाही” उचलतो, नवीन वास्तवाची सर्व चिन्हे, कार, विमाने, जाहिराती आणि अर्थातच, आयफेल टॉवर, 20 व्या शतकाचे हे प्रतीक.

तीक्ष्ण उडी, व्यत्यय, सामान्यत: अतुलनीय घटनांची तुलना - हे सर्व "आश्चर्य", जगाला अनपेक्षित प्रकाशाने प्रकाशित करते, ज्यासाठी अतिवास्तववादी लवकरच प्रसिद्ध होतील त्याच्या जवळचा प्रभाव निर्माण करतात. उदात्त आणि सांसारिक, काव्यात्मक आणि गद्य हे स्वतःला शेजारी शेजारी, एकाच विमानात शोधतात; दुःखी प्रेमाने ग्रासलेला कवी “गरजणाऱ्या बसच्या झुंडी” मध्ये संपतो. रहस्यमय “क्यूबिस्ट” घटक, विचित्र अमूर्त लँडस्केप काही कवितांमध्ये दिसतात (उदाहरणार्थ, कवीचे आवडते “विंडोज”, पिकासोच्या “बेट्रोथल” ला समर्पित), तर इतरांमध्ये जे काही “आहे” ते रेकॉर्ड केले गेले आहे, जीवनाच्या गद्याचा प्रवाह प्रवाह आहे. रेकॉर्ड केले.

"कॅलिग्राम्स" (1918) या संग्रहात अशी अनेक कामे आहेत, निद्य "कविता-चालणे", "कविता-संभाषणे", जी कधीकधी बांधलेल्या इमारतीपेक्षा बांधकाम साहित्याच्या गोदामासारखी दिसतात. आणि येथे हे विशेषतः स्पष्ट आहे की, वेर्लेन किंवा रिम्बॉडच्या विपरीत, अपोलिनेरने देवांचा मृत्यू शोकांतिका म्हणून अनुभवला नाही. निर्मात्याला गमावल्यानंतर, अपोलिनेर निर्मिती, विद्यमान अस्तित्व आणि त्याच्याशी संबंधित असल्याची भावना यात समाधानी होते. आणि निर्मात्याच्या रिकाम्या जागेवर कब्जा करणाऱ्या कलाकाराच्या विशेष कार्याची जाणीव मल्लार्मेकडून वारसाहक्काने मिळते.

अपोलिनेरने आघाडीवर जाण्यास स्वेच्छेने काम केले, तोफखान्यात खाजगी म्हणून लढले, नंतर पायदळात लेफ्टनंट म्हणून. सुरुवातीला, त्याने युद्धाची थीम प्रेमाच्या नेहमीच्या हेतूंसह एकत्र करण्याचा प्रयत्न केला, जेणेकरून मोर्चा दुसर्या मनापासून द्वंद्वयुद्धाच्या शांततापूर्ण लँडस्केपचा अविभाज्य भाग बनला ("कविता टू लू" सायकल, मॅडेलिनला असंख्य संदेश. ) - प्रत्येक गोष्टीने त्याच्या प्रियकराचे गौरव केले आणि त्यानुसार सर्व काही सुंदर वाटले, सर्व “युद्धाचे चमत्कार” ” (“किती सुंदर रॉकेट आहेत!”). “आमच्या आनंदाच्या नावावर सैन्य आपसात भिडले आहे” असा प्रियकराचा भोळा विश्वास आणि म्हणूनच “ग्रेनेड्स हे गोळीबार करणाऱ्या ताऱ्यांसारखे आहेत” (प्रहसन “द ब्रेस्ट ऑफ टायरेसियास,” 1917, अत्यंत गंभीर हेतूने लिहिलेले) असूनही फ्रेंच लोकांना बाळाच्या जन्माची काळजी घेण्यास प्रोत्साहित करणे ), तरीही, शोकांतिकेची समज, त्यात एखाद्याचा सहभाग, एखाद्याची जबाबदारी याद्वारे बदलले जाते. युद्धाच्या शेवटी "सर्व काही" हे एक सामान्य ऐतिहासिक भाग्य आहे, जे "माझ्या हृदयात" केंद्रित आहे. जीवनाचे तत्त्वज्ञान मिळविण्याची प्रक्रिया, ज्याची अपोलिनेराकडे कमतरता होती, सुरू झाली - ही प्रक्रिया कवीच्या अचानक मृत्यूमुळे व्यत्यय आली, जो गंभीर जखमेतून कधीही बरा झाला नाही.

एमिल वेर्हेर्न (1855-1916) - बेल्जियन कवी. तथापि, बेल्जियम आणि फ्रान्स हे शेजारी आहेत; अनेक फ्रेंच आणि बेल्जियन लेखकांनी त्यांच्या कार्यांची जवळीक ओळखून एकत्र काम केले. फ्रेंच भाषेत, ज्यामध्ये डी कोस्टर, व्हेर्हेर्न, मेटरलिंक यांनी लिहिले (फ्लेमिश आणि फ्रेंचच्या वालून बोलींमध्येही साहित्य होते), त्यांनी त्यांना पॅन-युरोपियन प्रेक्षकांशी आणि फ्रेंच साहित्याशी ओळख करून दिली. वेर्हेरनने आधुनिक कवितेचा उगम रोमँटिसिझममध्ये पाहिला आणि ह्यूगो त्याला एक विशाल, संपूर्ण युगाचे मूर्त स्वरूप आणि अध्यात्मिक मूल्ये टिकवून ठेवणारा वाटला. व्हेर्हेरेनने आपल्या समकालीनांना, रिम्बॉड, मल्लार्मे आणि विशेषत: वेर्लेनला खूप महत्त्व दिले.

बेल्जियन कवी म्हणून, व्हेरहेरन यांनी राष्ट्रीय पातळीवरील विशिष्ट थीम (संग्रह "फ्लेमिश वूमन", 1883, "मंक्स", 1886), त्याच्या जन्मभूमीच्या भूतकाळाला, तिची कला, तिची लँडस्केप्स आणि अद्वितीय पात्रांना आवाहन करून आपल्या कामाची सुरुवात केली. "फ्लेमिश स्त्रिया" चे पात्र, हे व्यक्तिमत्व राष्ट्रीय प्रकार, महान फ्लेमिश पेंटिंगच्या परंपरेने एकत्रित केले आहे, ज्याला वेर्हेरेनने आदर दिला आहे. "फ्लेमिश आर्ट" या कवितेमध्ये, जुन्या मास्टर्सचे गौरव करत, व्हेर्हेरेनने लिहिले की त्यांच्या "ब्रश दुर्लक्षित रग" आणि त्यांनी तयार केलेल्या स्त्री प्रतिमा; "उत्पन्न आरोग्य." व्हेर्हेरेनचा श्लोक, याउलट, "सजावट" साठी परका आहे; कवी निरोगी शक्तीची भावना, त्याच्या नायकांचे नैसर्गिक सौंदर्य, निसर्गाशीच ओळखले जाते. तथापि, शेतकरी जीवनाची रेखाचित्रे अतिशय नयनरम्य आहेत, सुरुवातीच्या वेर्हेरेनने शैलीकरण टाळले नाही आणि फ्लेमिश स्त्रिया आणि भिक्षूंचे आदर्श प्रकार सध्याच्या काळासाठी रोमँटिक काउंटरवेट म्हणून काम करतात, जेव्हा आधीपासूनच "काहीही नाही", "नायक नाहीत. .”

देवावरील विश्वास गमावल्याने रोमँटिक निराशेला संपूर्ण अविश्वासाचा अर्थ प्राप्त झाला. “इव्हनिंग्ज” (1887), “क्रॅश” (1888), आणि “ब्लॅक टॉर्च” (1890) या संग्रहांमध्ये, अंधुक संध्याकाळ, निस्तेज संधिप्रकाश गुणाकार आणि कोमेजून जाणे आणि मृत्यूचे अवनतीचे स्वरूप पुनरावृत्ती होते. त्या वर्षांत बेल्जियममध्ये अवनती संस्कृतीचा थर लक्षणीय होता.

एमिल व्हेरेनच्या गीतांमध्ये मृत्यूचे राज्य होते. गिरण्या, घंटा टॉवर आणि शेतांसह फ्लेमिश मैदान "इथर आणि सोन्याचे वर्तुळे", विशिष्ट "घातक रचना", गुलाबी-गाल असलेल्या फ्लेमिश महिलांची जागा रहस्यमय "काळ्यातील स्त्रिया" आणि "काळ्या देवतांनी" ने भरलेली आहे. दुःस्वप्न "निद्रानाश पहाट" आकाशात चमकते आणि वेडेपणाची "काळी मशाल" पेटतात. कवी, त्याचे शरीर, त्याच्या मेंदूमध्ये राक्षसांचा वस्ती आहे असे दिसते ज्यांनी एक भांडण सुरू केले आहे जे राक्षसी वेदनांनी परत येते. गीतात्मक नायक जगाच्या सर्व यातना स्वतःमध्ये केंद्रित करतो, "रिक्त अनंत" त्याच्यामधून वाहतो.

गीतारहस्याने वेऱ्हेरेंची काव्यपद्धती बदलते. पहिल्या संग्रहातील प्रतिमांची वस्तुनिष्ठता, भौतिक वजन आणि शाब्दिकता या गोष्टी बाजूला ढकलल्या जातात आणि जटिल रूपक प्रतिमा विकसित होतात. वेर्हेरेनची कविता अधिक आध्यात्मिक आणि बहु-मौल्यवान बनते, विशेषत: कारण, त्यांनी कबूल केल्याप्रमाणे, त्यांनी "वास्तविक जीवनाचे निरीक्षण करणे कधीही सोडले नाही." दुःखद चक्र - त्यानंतरच्या सामाजिक त्रयीमध्ये संक्रमण. कवी स्वत: ला प्रकट करतो, त्याचा "मी" - आणि त्याच वेळी, प्रतीकात्मक लँडस्केपच्या "मूक स्मारके" द्वारे, वास्तविक चिन्हे, सचित्र नाही, फ्लँडर्स दृश्यमान आहेत.

वेर्हेरेनने “वाईटाच्या फुलांचे” कौतुक केले नाही आणि मृत्यूशी इश्कबाजी केली नाही. त्याचा आदर्श गमावणे ही त्याच्यासाठी एक खरी, वैयक्तिक शोकांतिका होती आणि सर्वात गडद कविता अधोगतीच्या घटकांमध्ये विसर्जित होत नाहीत तर वाईटावर मात करण्याची, वेडेपणाचा सामना करण्याची वाढती इच्छा प्रकट करतात. Verhaeren साठी प्रतीकात्मकतेचा अल्पकालीन टप्पा विशेष चक्रांमध्ये विभागलेला आहे, आणि म्हणून त्याच्या व्याप्तीमध्ये मर्यादित आहे. संपूर्णता, चक्रांच्या रचनेची सुसंगतता, त्याचे तर्कशास्त्र आणि गतिशीलता हे कवीच्या संकल्पनेचे एक महत्त्वाचे घटक आहेत, शंका आणि निराशेच्या क्षेत्राचे स्थानिकीकरण करणे, मन, इच्छा आणि दृढनिश्चय या क्षेत्राबाहेर सोडणे, संशयापलीकडे.

या सर्वांचा परिणाम म्हणून, कवीची पुढील हालचाल वेगवान होती आणि शतकाच्या अखेरीस समकालीन फ्रेंच कवींच्या मार्गापेक्षा तीव्रपणे भिन्न होती. बेल्जियन कवी (ह्यूगो आणि बाल्झॅक हे त्याचे सर्वोच्च साहित्यिक अधिकारी होते हा योगायोग नाही) 80 च्या दशकाच्या उत्तरार्धाच्या संकटावर मात केल्यानंतर लगेचच व्हेरहेरनचे वैशिष्ट्य आणि महाकाव्य स्वरूप पूर्णपणे लक्षात आले. या बदलात महत्त्वाची भूमिका वऱ्हेरेनच्या कवितेत समाविष्ट असलेल्या आनंदी प्रेमाच्या थीमने खेळली होती (“तास” चक्र). वेर्हेरेनसाठी, प्रेम म्हणजे दयाळूपणा आणि साधेपणाचे संपादन, आत्म्याचे बरे करणारे शुद्धीकरण आणि कविता आत्म-शुद्धीची प्रक्रिया प्रतिबिंबित करते आणि सक्रिय नैतिक कार्यामध्ये समजली जाते.

अंतरंग गीतांच्या पुढे सामाजिक त्रयीतील शक्तिशाली लय आहेत. त्यांच्या निकटतेने केवळ कवीच्या सार्वभौमिकतेची साक्ष दिली नाही, तर हे जहाज संवाद साधत होते: चांगले आणि वाईटाचे विभाजन, सामाजिक प्रक्रियेसह सर्व जीवन प्रक्रियांचे नैतिक मूल्यांकन केले गेले. प्रतीकवाद्यांनी वाईटाच्या निरपेक्षतेकडे वाटचाल केली, त्यांच्या एकूण निराशावादाचा स्रोत अज्ञात होता, तर व्हेर्हेरेन या स्त्रोताचे ठोसीकरण करण्याच्या मार्गावर, वाईटाच्या सामाजिकदृष्ट्या ठोस मूल्यांकनाकडे त्वरेने पुढे सरसावले.

"सोशल ट्रायलॉजी" हे 90 च्या दशकातील कामांचे पारंपारिक नाव आहे, जे गावाच्या थीमभोवती केंद्रित आहे (संग्रह "फिल्ड्स इन डेलिरियम", 1893, इ.), शहर (संग्रह "ऑक्टोपस सिटीज", 1895), भविष्य (नाटक "डॉन्स", 1898). पुन्हा एकदा, बेल्जियमची प्रतिमा ही मुख्य प्रतिमा आहे, परंतु केवळ "त्रयी" मध्ये या प्रतिमेची सामाजिक पूर्णता आणि ऐतिहासिक अचूकता प्राप्त झाली. चक्रे मोठ्या, क्षमतापूर्ण घटनांच्या सामान्यीकृत आणि सामूहिक वैशिष्ट्यीकरणाच्या वर्हार्नच्या प्रभुत्वानुसार तयार केली जातात. प्रत्येक चक्र एक संपूर्ण महाकाव्य कॅनव्हास म्हणून दिसते, अंतर्गत नाटक आणि गतिशीलता पूर्ण. “मैदान”, “फील्ड” ही एक दृश्य प्रतीकात्मक प्रतिमा आहे, जी शहराच्या प्रतिमेशी संबंधित आहे, त्याच्याशी विरोधाभास आहे.

जीवनाची दुःखद धारणा जीवनाच्या शोकांतिकेच्या प्रतिमेने बदलली आहे. ऑक्टोपस शहराच्या वैविध्यतेने, मैदानांना “खाऊन टाकणाऱ्या”, “शहराच्या आत्मा” च्या सामर्थ्याने गरीब मैदानांची एकसंधता दूर झाली आहे, काव्यचक्राचा वापर करून वेर्हेरेनने तयार केलेली भव्य रचना. या पेंटिंगनेच वेरहेरेनला महान शहरी कवी म्हणून गौरवले आणि 20 व्या शतकातील कवींवर त्याचा मोठा प्रभाव पडला. रिल्के ते ब्रायसोव्ह पर्यंत.

धातू आणि दगडांनी बनवलेल्या इमारतींच्या मागे, कवीने मानवी आकांक्षा, संघर्ष आणि आवेगांच्या संपूर्ण जगाकडे पाहिले. "शहराचा आत्मा" ही एक ऐतिहासिक संकल्पना आहे: "शतके आणि शतके" जगण्याची एक अविश्वसनीय एकाग्रता निश्चित करते जी सर्व अडथळे तोडते, सर्व सीमा दूर करते.

पारंपारिक सत्यापनाद्वारे स्थापित केलेल्या सीमांसह. "कोणत्याही नियमन केलेल्या स्वरूपाविरुद्ध बंड" घोषित केल्यावर, "योग्य" श्लोकासह पारंपारिक रूपांपासून सुरुवात करणाऱ्या वेर्हेरेनने शेवटी सामाजिक त्रयीमध्ये मुक्त श्लोक स्थापित केला. वेर्हेरनने केलेल्या काव्यात्मक सुधारणांचा आधार व्हॅलेरी ब्रायसोव्ह यांनी तंतोतंत परिभाषित केला होता, ज्याने लिहिले की बेल्जियन कवीने “कवितेच्या सीमा इतक्या व्यापकपणे ढकलल्या की त्यामध्ये त्याने संपूर्ण जग समाविष्ट केले” आणि “वेर्हेरेनकडे विचारांइतकेच लय आहेत. त्याच्या सामर्थ्यात." Verhaeren ची कविता तिच्या सामग्रीच्या समृद्धतेने आणि अपवादात्मक खोलीने खरोखर आश्चर्यचकित करते, परंतु केवळ समृद्ध, मुक्त, सतत बदलणार्या लयमध्येच अशा सामग्रीला मूर्त रूप दिले जाऊ शकते. वेर्हेरेनने मुक्त श्लोकाच्या सर्व शक्यता वापरल्या, विचित्र “शिडी” मध्ये ओळी मांडल्या, पारंपारिक श्लोक मोडला; ताल, स्वर, अनुकरण आणि ध्वनी संयोजन यांचा सुसंवाद वापरून, त्याने एक "शक्तिशाली आणि मनमोहक प्रतिमा" तयार केली आणि त्याच वेळी यमक विसरला नाही, त्याने "योग्य" कविता लिहिली. व्हेर्हेरेनने एका प्रॉसोडीच्या जागी दुसरी प्रॉसोडी केली नाही, परंतु कोणत्याही नियमांची पर्वा न करता विचारांची अचूक अभिव्यक्ती शोधली.

कवितेमध्ये "संपूर्ण जग समाविष्ट" करण्याच्या प्रयत्नात, व्हेरहेरनने गीतात्मक आणि महाकाव्य तत्त्वे त्यांच्या कलेच्या अगदी सारात एकत्र केली. कविता त्याच्यासाठी एक प्रकटीकरण, एक कबुलीजबाब होती - तथापि, प्रत्येकाकडे, प्रत्येक गोष्टीकडे वळले, इतरांना उद्देशून, एक संभाषण ज्याने संभाषण केले. वेर्हेरेनच्या कविता नाट्यमय आणि नाट्यमय आहेत; त्यांपैकी अनेकांचे कथानक आहे, पात्रे आहेत, संघर्ष आहे. वेर्हेरेन यांनी चार नाटके लिहिली, त्यापैकी सर्वात प्रसिद्ध सामाजिक त्रयींचा मुकुट आहे.

"डॉन्स" हे क्रांतीबद्दल, भविष्याबद्दलचे नाटक आहे. "ऑक्टोपस सिटीज" च्या अंतिम फेरीत एक आशावादी दृष्टीकोन आधीच स्थापित केला गेला आहे, जो गंभीर कुदळाच्या प्रतिमेसह पूर्ण झालेल्या त्रयीच्या पहिल्या भागाच्या समाप्तीशी एक उल्लेखनीय विरोधाभास तयार करतो. शहरात कवीला “शोध आणि दंगली” साठी तत्परता आढळते, ज्याची गावात कमतरता आहे. ते काम, निर्मिती, वैज्ञानिक संशोधनाचा महिमा गातात, कल्पनांचे भविष्य दर्शवितात. 90 च्या दशकाच्या परिस्थितीत, वेरहेरेनच्या आवेगाचे राजकारण झाले, ते समाजवादी, क्रांतिकारी विचाराने वाहून गेले.

Verhaeren परिचित चेंबर स्टेज ठिकाणे सोडत आहे. "द डॉन" ची कृती शहराच्या शेतात आणि रस्त्यांवर घडते, गर्दीची दृश्ये प्रामुख्याने घडतात, सर्वात मोठ्या ऐतिहासिक घटना घडतात, उत्कटतेची तीव्रता, कथानकाचा तीव्र संघर्ष, दयनीय आणि घोषणात्मक शैली निर्धारित करतात. भविष्याच्या थीमसह, रोमँटिसिझमने वेरहेरेनच्या कलेवर आक्रमण केले; शैली, समस्या आणि "द डॉन" ची पात्रे दोन्ही व्हिक्टर ह्यूगोच्या रोमँटिक नाट्यकृतीकडे परत येतात. इच्छेच्या अलौकिक प्रयत्नाने, क्रांतिकारक एरेनिअन इतक्या उंचीवर पोहोचला की त्याला भविष्याची पहाट दिसू शकेल. पण म्हणून तो एका राक्षसात, नवीन देवतेत, तारणारा बनला.

"देव कालबाह्य झाले आहेत" असा आत्मविश्वास बाळगून, वेर्हेरन नवीन युगाची सीमा अशाच एका नायकासह रेखाटते, जो सर्वशक्तिमानाची भूमिका धारण करतो. शतकाच्या सुरूवातीस, वेर्हेरेनच्या कवितेने अस्तित्वाच्या रिंगणात प्रवेश केला, सार्वत्रिक, सामान्यीकृत जीवन अर्थाने अस्तित्व. “जीवनाचे चेहरे” (संग्रह “फेसेस ऑफ लाइफ”, 1899) मध्ये डोकावून पाहिल्यावर, वेरहेरेन यांना “हिंसक शक्ती” (संग्रह “हिंसक शक्ती”, 1902), “बहु-रंगीत तेज” (संग्रह “मल्टी-कलर्ड रेडियंस”, 1906), ऐकले "सार्वभौम लय" (संग्रह "सार्वभौम ताल", 1910).

सर्व काही शक्तिशाली कवीला आनंदित करते, सर्व "लॉर्ड्स" - मोनार्क, कमांडर, ट्रिब्यून, बँकर, जुलमी, सर्व "हिंसक शक्ती" जे आश्चर्यकारक वैश्विक लँडस्केपच्या अमर्याद जागा नियंत्रित करतात. परंतु नवीन काळाचे मुख्य पात्र "एक विचारवंत, एक वैज्ञानिक, एक प्रेषित" आहे, जो भविष्याची पूर्वचित्रण करतो, स्थिर पुढच्या चळवळीचे व्यक्तिमत्व करतो: "आम्ही नूतनीकरणाच्या दिवसात जगतो", "सर्व काही बदलले आहे - क्षितिजे मार्गावर आहेत. " ऐतिहासिक प्रवाहाची जिवंत, काव्यात्मक जाणीव व्हेरेरेनच्या कवितेला संतृप्त करते.

हळूहळू, कवीचे "प्रचंड तीव्र जीवन" वास्तविक जगाच्या वर चढते, नशिबाच्या निवडलेल्या लोकांच्या आदर्श अस्तित्वाची अवाढव्य लय व्यक्त करते आणि खरोखर भविष्यसूचक दृष्टान्त यूटोपियन स्वप्ने बनतात. परिणामी अमूर्तता आणि घोषणात्मकता गीतात्मकता आणि कवितेतील कबुलीजबाब द्वारे रोखली गेली, जी रचना केलेली नाही तर अविरत धैर्य, अतुलनीय आध्यात्मिक उर्जा आणि प्रचंड सर्जनशील शक्ती असलेल्या माणसाची वास्तविक प्रतिमा आहे - गीतात्मक नायकाची प्रतिमा, नायकाची प्रतिमा. स्वतः कवी. या फ्लेमिश मातीवर दररोजच्या, "सामान्य" अस्तित्वाच्या कवितेद्वारे यूटोपियन बांधकामांवर भाष्य केले गेले आहे असे दिसते: समांतर, "ऑल फ्लँडर्स" चक्र तयार केले गेले, ज्याने लोकजीवन आणि पारंपारिक लोक जाणीवेच्या घटकांचे कवित्व केले.

वेरहेरेनच्या आशावादाला अचानक मोठा धक्का बसला - महायुद्ध सुरू झाले. कवीने या शोकांतिकेला प्रतिसाद देण्यास व्यवस्थापित केले (संग्रह "स्कार्लेट विंग्स ऑफ वॉर", 1916), परंतु व्हेर्हेरेन आणि अपोलिनेर दोघांनाही अद्याप सुरू झालेल्या आपत्तीचे जागतिक स्वरूप समजू शकले नाही; ते शतकाच्या सुरूवातीस होते - अपोलिनेर “नव्या आत्म्याला” आकार देणाऱ्या घटकांमधील युद्धाचाही समावेश केला नाही!

साहित्य

फ्रेंच प्रतीकवादाची कविता. एम., 1993.

Verlaine P. गीत. एम., 1969.

रिम्बॉड. कार्य करते. एम, 1988.

अपोलिनेर. निवडक गीते. एम., 1985.

Verharn E. निवडक कविता. एम., 1984.

फ्रान्सची कविता. XIX शतक. एम., 1985.

अँड्रीव एल.जी., प्रभाववाद, एम., 1980.

बालाशोवा टी.व्ही., 20 व्या शतकातील फ्रेंच कविता. एम., 1982.

Oblomievsky D. फ्रेंच प्रतीकवाद. एम., 1973.

अँड्रीव एल.जी. बेल्जियन साहित्याची शंभर वर्षे. एम., 1967.

तळलेले जे. एमिल वेर्हेर्न. कवीचा सर्जनशील मार्ग. एम., 1985.

19 व्या शतकाच्या उत्तरार्धात. पश्चिम युरोपमध्ये, फ्रान्स सांस्कृतिक केंद्र बनले आहे, बुर्जुआ लोकशाही स्थापित झाली आहे आणि उदयोन्मुख जन चेतनेची पहिली वैशिष्ट्ये दिसून येतात. शहरांमधील रहिवाशांच्या एकाग्रतेमध्ये उद्योग, वाहतूक, दळणवळण, सामाजिक उत्क्रांतीचा वेग आणि वैज्ञानिक प्रगती यांच्या विकासाशी निगडित जीवनाच्या गतिशीलतेसह आहे.

माहितीचा प्रवाह झपाट्याने वाढला आहे, ज्यामुळे जागतिक माहिती प्रणाली तयार करण्याचे प्रयत्न सुरू झाले आहेत. अद्याप रेडिओ किंवा टेलिव्हिजन नव्हते, परंतु इलेक्ट्रिक टेलिग्राफने आधीच जगाच्या दूरच्या बिंदूंना जवळ आणले होते आणि वर्तमानपत्रांच्या वाढत्या परिसंचरणाने माहितीच्या व्यापक प्रसारास हातभार लावला.

सामाजिक विज्ञान आणि मानविकींना वस्तुमान घटक विचारात घेणे भाग पडले. 19 व्या शतकाच्या मध्यापासून कलेचे वितरण आणि वापर. हे प्रामुख्याने त्याच्या झपाट्याने वाढत्या लोकशाहीकरणाद्वारे ओळखले जाते. साहित्याने अग्रगण्य स्थान घेतले आहे, प्रकाशन विकसित होत आहे, अभूतपूर्व परिसंचरणांसह बरीच नवीन मासिके दिसत आहेत.

आधीच पूर्वीच्या युगात, सर्जनशील क्रियाकलापांमध्ये फंक्शन्समध्ये भिन्नता होती: कलाकारांव्यतिरिक्त, मध्यस्थांची एक विशेष कॉर्प्स तयार झाली - प्रकाशक, कलाकृतींचे डीलर, उद्योजक इ. कलाकृतींच्या वितरणाचा मुख्य स्त्रोत बनला. व्यावसायिक हित. उद्योजकाने सर्व अभिरुचींना संतुष्ट करण्याचा प्रयत्न केला, म्हणून कमी-गुणवत्तेची आणि छद्म-कलात्मक उत्पादने तयार करण्यास प्रोत्साहित केले गेले. ते 19 व्या शतकात होते. जनसंस्कृतीची सुरुवात त्याच्या सर्व विरोधाभास आणि दुर्गुणांनी होते.

वास्तववाद आणि रोमँटिसिझमपासून प्रारंभ करून, नवीन कलात्मक आणि सौंदर्यात्मक सिद्धांत उदयास आले आहेत ज्यांनी कमी-अधिक लोकप्रियता मिळवली आहे. काही रोमँटिक परंपरांचा उत्तराधिकारी प्री-राफेलाइट ब्रदरहुड होता, जो 1842 मध्ये इंग्लंडमध्ये उद्भवला - कवी आणि कलाकारांचा समाज: कवी आणि चित्रकार डी.पी. रोसेटी (1828--1882), कवयित्री के. रोसेटी (1830--1879), चित्रकार देस.ई. मिलैस (1842--1896) आणि ई. बर्न-जोन्स (1821--1878), कलाकार, डिझायनर, लेखक डब्ल्यू. मॉरिस (1834--1896). प्री-राफेलाइट्सनी आधुनिक सभ्यतेचा त्यांचा नकार मध्ययुग आणि प्रारंभिक पुनर्जागरण आणि जीवनाच्या सौंदर्यीकरणाच्या मागणीसह एकत्रित केला. त्यांनी कलेत "भोळे धार्मिकता" पुनरुज्जीवित करण्याचा प्रयत्न केला. प्री-राफेलाइट्सच्या कल्पनांनी नंतर इंग्रजी साहित्य (ओ. वाइल्ड), ललित आणि सजावटीच्या कलांमध्ये आर्ट नोव्यू शैलीतील प्रतीकात्मकतेच्या विकासावर मोठ्या प्रमाणावर प्रभाव पाडला.

प्रतीकवाद

कलेतील एक नवीन दिशा म्हणून, 19 व्या शतकाच्या शेवटी आणि 20 व्या शतकाच्या सुरूवातीस युरोपमध्ये प्रतीकवादाचा उदय झाला. फ्रेंच प्रतीकवादाचे सर्वात प्रमुख प्रतिनिधी म्हणजे कवी पॉल व्हर्लेन (1844-1896), स्टीफन मल्लार्मे (1842-1898), आर्थर रिम्बॉड (1854-1891) आणि इतर.

पी. वेर्लेन (“गॅलंट सेलिब्रेशन्स”, “रोमान्सेस विदाऊट वर्ड्स”, “विजडम” या कवितासंग्रह) यांनी गीतात्मक कवितेत भावना आणि अनुभवांच्या जटिल जगाची ओळख करून दिली आणि श्लोकाला एक सूक्ष्म संगीतमयता दिली.

O. Mallarmé चे कार्य क्लिष्ट वाक्यरचना, व्युत्क्रम आणि "अतिसंवेदनशील" व्यक्त करण्याची इच्छा द्वारे वैशिष्ट्यीकृत आहे. हे "हेरोडियास" च्या नाट्यमय तुकड्यांमध्ये आणि "कविता" संग्रहात स्पष्टपणे पाहिले जाऊ शकते.

फ्रेंच कवितेच्या मुख्य व्यक्तिमत्त्वांपैकी एक म्हणजे ए. रिम्बॉड, कविता आणि गद्य "थ्रू हेल" आणि "इल्युमिनेशन" या पुस्तकांचे लेखक, अतार्किकता, "विखंडित" विचार, बुर्जुआवादविरोधी आणि भविष्यसूचक पॅथॉसने ओतप्रोत:

कवी स्वतःला ग्रहणशील बनवतो - सर्व संवेदनांच्या दीर्घ, थकवणारा आणि काळजीपूर्वक विचार केलेल्या विकारातून.

इतर देशांमध्ये प्रतीकवाद व्यापक झाला: जर्मनीमध्ये - स्टीफन जॉर्ज (1868--1933), ऑस्ट्रियामध्ये - ह्यूगो हॉफमॅन्सथल (1874--1923) आणि रेनर मारिया रिल्के (1875--1926), बेल्जियममध्ये - मॉरिस मॅटरलिंक. (1862-1949), जॉर्जेस रॉडेनबॅच (1855-1898).

एस. घेओर्गे यांनी "शुद्ध कला" च्या पंथाचा आणि "द सेव्हन्थ रिंग" आणि "द स्टार ऑफ द युनियन" या संग्रहांमध्ये त्याच्या मेसिॲनिक भूमिकेचे रक्षण केले. त्याच्यावर एफ. नित्शे (संग्रह "न्यू किंगडम") यांचा प्रभाव होता.

G. Hofmannsthal ("प्रत्येक व्यक्ती") चे गीत आणि नाट्यमयता प्रतीकात्मकतेने ओतप्रोत आहे.

रिल्के यांच्या कार्याची प्रमुख थीम म्हणजे लोकांवरील प्रेम आणि निसर्गात विलीन होऊन एकाकीपणावर मात करण्याची इच्छा. त्यांची कामे ("बुक ऑफ इमेजेस", "बुक ऑफ अवर्स") दार्शनिक प्रतीकात्मकता, संगीत आणि प्लॅस्टिकिटी एकत्र करतात. डायरी कादंबरी "नोट्स बाय माल्टे लॉरिड्स ब्रिगे" अस्तित्ववादी गद्याची अपेक्षा करते.

M. Maeterlink ने त्याच्या प्रतीकात्मक काव्यशास्त्रात निसर्गवादाच्या मातीचा निषेध व्यक्त केला. ते "सिस्टर बीट्रिस", "मोन्ना व्हन्ना", "ब्लू बर्ड" या नाटकांचे लेखक आहेत. Maeterlink - नोबेल पारितोषिक विजेते 1911

"डेड ब्रुग्स" आणि "द बेल रिंगर" या प्रतीकात्मक कादंबऱ्यांचे लेखक, महान प्रतीकवादी कवी जे. रॉडेनबॅक यांचे कार्य धार्मिक आणि गूढ स्वरूपाचे आहे.

प्रतीकवाद्यांनी, "स्वतःमधील गोष्टी" आणि मानवी संवेदनांच्या पलीकडे असलेल्या कल्पनांच्या प्रतीकांद्वारे कलात्मक अभिव्यक्तीवर त्यांचे लक्ष केंद्रित करून, दृश्यमान वास्तविकतेतून "लपलेल्या वास्तविकता" या जगाचे पराकाष्ठिक आदर्श सार, त्याचे "अविनाशी" भेद करण्याचा प्रयत्न केला. सौंदर्य येथे आधुनिक कलेच्या अग्रगण्य ट्रेंडने आधीच स्पष्टपणे प्रकट केले आहे - आध्यात्मिक स्वातंत्र्याची तळमळ, सामाजिक आपत्तींचा एक दुःखद पूर्वसूचना, जुन्या सांस्कृतिक आणि आध्यात्मिक मूल्यांवर अविश्वास, गूढवाद.

उत्कृष्ट फ्रेंच कवी चार्ल्स बाउडेलेर (1821-1867) साठी सभ्यतेची वेदनादायक घट स्पष्ट आहे, निर्विवाद आहे. तो फ्रेंच प्रतीकवादाचा आश्रयदाता आहे. त्याच्या मुख्य पुस्तकाला एक शीर्षक प्राप्त झाले जे उत्तेजक आहे, परंतु जगाच्या संकुचित दुःखद दृष्टीशी अगदी अनुरूप आहे - "दुष्टाची फुले." हा बुर्जुआ जगाचा तिरस्कार आहे, अराजक बंडखोरी आहे, सुसंवादाची तळमळ आहे. कवी या भावनांना दुष्टतेची दुर्दम्यता ओळखून एकत्र करतो:

खरे प्रवासी तेच असतात जे भूतकाळ मागे सोडून प्रवासाला निघतात.

प्रतीकवाद प्रतीकवाद (ग्रीक सिम्बोलॉन - चिन्ह, चिन्ह) ही सर्वात मोठ्या हालचालींपैकी एक आहे
कला मध्ये, प्रयोग द्वारे दर्शविले, इच्छा
नावीन्य, प्रतीकवादाचा वापर, अधोरेखित, इशारे,
गूढ आणि रहस्य.
त्यांच्या कामात, प्रतीकवाद्यांनी प्रत्येक आत्म्याचे जीवन चित्रित करण्याचा प्रयत्न केला -
अनुभवांनी भरलेले, अस्पष्ट, अस्पष्ट मूड, सूक्ष्म भावना, क्षणभंगुर
छाप
1870-1880 च्या दशकात फ्रान्समध्ये उगम पावला आणि मध्ये त्याच्या सर्वात मोठ्या विकासापर्यंत पोहोचला
19व्या आणि 20व्या शतकाच्या शेवटी, प्रामुख्याने फ्रान्समध्ये, बेल्जियम आणि रशियामध्ये.
हा कल रशियामध्ये विशेष लक्ष देण्यास पात्र आहे, जिथे तो
पाश्चात्य कल्पनांचा वापर केला, परंतु स्वतःची विशिष्ट वैशिष्ट्ये ऑफर केली आणि
वैशिष्ट्ये यामध्ये लोक आणि राज्य यांच्याशी संवाद साधणे आणि आवाहन करणे समाविष्ट आहे
इतर ऐतिहासिक कालखंड.

प्रतीकवाद आणि इतर हालचाली

प्रतीकात्मकतेची वैशिष्ट्यपूर्ण वैशिष्ट्ये

जॉन एव्हरेट मिलिस. ओफेलिया. टेट गॅलरी, लंडन. 1852

दांते गॅब्रिएल रोसेटी. प्रिय. टेट गॅलरी, लंडन. १८६५ - १८६६

पुविस डी चव्हान्स (१८२४ - १८९८)

आशा. ओरसे संग्रहालय, पॅरिस. १८७१

आशा. वॉल्टर्स गॅलरी, बाल्टिमोर. 1872

सेंट जेनेव्हिव्ह पॅरिसचा विचार करत आहे. "सेंट जिनेव्हिव्हचे जीवन" या चक्रातील पॅनेल. पँथिऑन, पॅरिस. १८७४ - १८९८

सेक्रेड ग्रोव्ह, म्यूज आणि आर्ट्सचे प्रिय. कला संस्था, शिकागो. १८८४ - १८८९

गरीब मच्छीमार. ओरसे संग्रहालय, पॅरिस. 1881

समुद्रकिनारी मुली. ओरसे संग्रहालय, पॅरिस. १८७९

पॉल गौगिन. आम्ही कुठून आलो? आम्ही कोण आहोत? आम्ही कुठे जात आहोत? ललित कला संग्रहालय, बोस्टन. १८९७ - १८९८

पॉल गौगिन. पिवळा ख्रिस्त. अल्ब्राइट-नॉक्स गॅलरी, बफेलो. १८८९

पॉल गौगिन. हिरवा ख्रिस्त. ललित कला संग्रहालय, ब्रुसेल्स. १८८९

"नबी" गट (1890 - 1905)

पॉल एली रॅन्सन. पैगंबराचे लँडस्केप. 1890

पॉल सेरुसियर. शुभंकर. म्युझियम डी'ओर्से, पॅरिस. 1888

पियरे बोनार्ड. क्रोकेट खेळ. म्युझियम डी'ओर्से, पॅरिस. 1892

मॉरिस डेनिस. हिरव्यागार झाडांसह लँडस्केप. खाजगी संग्रह. १८९३

जीन एडवर्ड वुइलार्ड. खोलीत. ए.एस. पुष्किन, मॉस्को यांच्या नावावर राज्य ललित कला संग्रहालय. 1904

गुस्ताव्ह मोरौ (१८२६-१८९८)

इडिपस आणि स्फिंक्स. मेट्रोपॉलिटन म्युझियम ऑफ आर्ट, न्यूयॉर्क. 1864

इंद्रियगोचर. गुस्ताव मोर्यू संग्रहालय, पॅरिस. ठीक आहे. १८७५

युनिकॉर्न. गुस्ताव मोर्यू संग्रहालय, पॅरिस. ठीक आहे. १८८५

बृहस्पति आणि सेमेले. गुस्ताव मोर्यू संग्रहालय, पॅरिस. ठीक आहे. 1894

ओडिलोन रेडॉन (1840 - 1916)

आत्मा. पाण्याचा रक्षक 1878

खेळाडू. “स्वप्नात” या मालिकेतून. १८७९

हसणारा कोळी. लुव्रे, पॅरिस. 1881

प्रकाश प्रोफाइल. खाजगी संग्रह. १८८१ - १८८६

पारसीफळ. १८९१

पवित्र हृदयाचा ख्रिस्त. लुव्रे, पॅरिस. ठीक आहे. १८९५

शुक्राचा जन्म. ओरसे संग्रहालय, पॅरिस. ठीक आहे. 1910

एडवर्ड मंच (1863 - 1944)

XIX च्या उत्तरार्धात - XX शतकाच्या सुरुवातीच्या साहित्यात.

1. प्रतीकवादाची उत्पत्ती आणि पूर्वतयारी……………………………………….3

2. प्रतीकात्मक साहित्याची वैशिष्ट्ये ………………………………..५

3. 19 व्या शतकाच्या शेवटी - 20 व्या शतकाच्या सुरूवातीस पश्चिम युरोपच्या साहित्यात प्रतीकवाद..9

संदर्भांची सूची ……………………………………………………….१८

19 व्या शतकातील शेवटचा तिसरा. फ्रान्सच्या इतिहासातील सर्वात नाट्यमय कालखंडांपैकी एक होता, ज्याला "फिन डी सिकल" ("शतकाचा शेवट") म्हणून ओळखले जाऊ लागले: फ्रँको-प्रुशियन युद्धातील पराभव, पॅरिस कम्युनचा पराभव, राजेशाही षड्यंत्र, उच्च सरकारी आणि आर्थिक वर्तुळात भ्रष्टाचार आणि गैरव्यवहार.

मग फ्रेंच संस्कृतीच्या प्रतिनिधींना पूर्वीच्या कल्पना आणि संकल्पनांचा (तात्विक, वैज्ञानिक, कलात्मक) थकवा जाणवला, ज्याने अनेक शतके पाश्चात्य सभ्यतेचा आधार बनला. “मी कोणावर विश्वास ठेवू? मी कोणत्या मूर्तीची प्रार्थना करावी? कोणत्या संताचा पाडाव करावा? कोणाचे हृदय मोहित करायचे? मी माझे स्वतःचे ध्येय कोणते बनवायचे?” रिम्बॉडने निराशेने विचारले, इतर अनेकांप्रमाणेच, जीवनातील तीव्र निराशा आणि थकवा, त्याच्यासमोर त्याची शक्तीहीनता आणि आगामी ऐतिहासिक उलथापालथींची भीती, ज्याचा त्यांनी भविष्यसूचकपणे अंदाज केला होता.

फ्रेंच प्रतीकवादाचे ओळखले जाणारे प्रमुख स्टेफेन मल्लार्मे (1842 - 1898) होते. पारनासियन आणि बॉडेलेअरच्या प्रभावाने चिन्हांकित केलेल्या त्यांच्या पहिल्या कविता 60 च्या दशकाच्या सुरुवातीस दिसू लागल्या. त्यापैकी, "द आफ्टरनून ऑफ अ फॉन" (१८६५-१८६६) हा शब्द विशेष आवडीचा होता.

प्रतीकवाद्यांनी एक नवीन सूचक काव्यात्मक भाषा विकसित केली जी एखाद्या वस्तूचे थेट नाव देत नाही, परंतु रूपक, संगीत, रंग आणि मुक्त श्लोक याद्वारे विशिष्ट सामग्रीकडे इशारा करते.

पत्रव्यवहाराचा शोध हा संश्लेषणाच्या प्रतीकात्मक तत्त्वाचा आधार आहे, कलांचे एकत्रीकरण. प्रेम आणि मृत्यू, अलौकिक बुद्धिमत्ता आणि आजारपण, बॉडेलेअरच्या पुस्तकात समाविष्ट असलेले देखावा आणि सार यांच्यातील दुःखद अंतर, प्रतीककारांच्या कवितेत प्रबळ झाले.

गद्य स्पष्टतेच्या निषेधाचे प्रवक्ते पी. वेर्लेन होते आणि साहित्याच्या इतिहासात काव्यात्मक भाषेचे सुधारक म्हणून त्यांची भूमिका न्याय्य आहे. P. Verlaine एक प्रतिभावान नवोदित होता ज्याने कवितेबद्दलच्या पारंपारिक कल्पनांविरुद्ध लढा घोषित केला, "नवीन भाषा, आवाजाचे नवीन संगीत" तयार करण्याचा प्रयत्न केला.

ए. रिम्बॉड या तेजस्वी तरुणाच्या कवितेने, ज्याने प्रथम मुक्त श्लोक (मुक्त पद्य) वापरला, "वक्तृत्वाचा" त्याग करून कविता आणि गद्य यांच्यातील क्रॉसिंग पॉइंट शोधण्याच्या प्रतीकवाद्यांनी स्वीकारलेल्या कल्पनेला मूर्त रूप दिले. जीवनाच्या कोणत्याही, अगदी अकाव्यात्मक, क्षेत्रांवर आक्रमण करून, रिम्बॉडने वास्तवाच्या चित्रणात "नैसर्गिक अलौकिकता" चा प्रभाव साध्य केला.

प्रतीकवादाच्या सिद्धांताची खालील सामान्य वैशिष्ट्ये हायलाइट केली आहेत: कला - "पत्रव्यवहार" आणि समानता यांच्या प्रतीकात्मक शोधाद्वारे जागतिक एकतेचे अंतर्ज्ञानी आकलन; संगीत घटक हा जीवन आणि कलेचा आदिम आधार आहे; गेय-काव्यात्मक तत्त्वाचे वर्चस्व, कवीच्या आतील जीवनाच्या निरपेक्षतेवर आणि काव्यात्मक भाषणाच्या अतिवास्तव किंवा तर्कहीन-जादुई सामर्थ्यावरील विश्वासावर आधारित; वंशावळी संबंधांच्या शोधात प्राचीन आणि मध्ययुगीन कलेकडे वळणे.

वापरलेल्या संदर्भांची यादी

1. बालशोव एन.आय. नंतरचे शब्द. //बॉडेलेअर एम., फ्लॉवर्स ऑफ एव्हिल, एम., 1970.
2. बालाशोव्ह एन.आय., प्रतीकवाद. Mallarmé, Rimbaud, Verlaine, in the book: History of French Literature, Vol. 3, M., 1959.
3. बालशोवा टी.व्ही. 20 व्या शतकातील फ्रेंच कविता. एम., 1982.
4. बेली ए. टीका. सौंदर्यशास्त्र. प्रतीकवादाचा सिद्धांत. टी. 1. एम., 1994;
5. बेली ए. जागतिक दृश्य म्हणून प्रतीकवाद. एम., 1994.
6. Berdyaev N. सर्जनशीलतेचा अर्थ. एखाद्या व्यक्तीला न्याय देण्याचा अनुभव. // संकलन op टी. 2. पॅरिस, 1985. पी. 275.
7. बायचकोव्ह व्ही.व्ही. आमच्या शतकातील कला // Rhizome O.B. गैर-शास्त्रीय सौंदर्यशास्त्राचे पुस्तक. एम., 1998. एस. 111-186; २१३-२१६.
8. वेंजेरोवा झेड ए. फ्रान्समधील प्रतीकवादी कवी. - एम., 1992.
9. व्लादिमिरोवा ए.आय. फ्रेंच साहित्यातील कलात्मक ज्ञानाची समस्या दोन शतकांच्या शेवटी (1890-1914). एल., 1976.
10. गॉर्की एम., पॉल वेर्लेन आणि द डिकॅडंट्स, संग्रह. op 30 खंडात, खंड 23, एम., 1953.
11. दिमित्रीव्ह व्ही. काव्यशास्त्र (प्रतीकवादावरील अभ्यास). सेंट पीटर्सबर्ग, 1993.
12. कोवालेवा टी.व्ही. आणि इतर. विदेशी साहित्याचा इतिहास (19 व्या शतकाचा दुसरा भाग - 20 व्या शतकाच्या सुरूवातीस). मिन्स्क: झविगर, 1997. पी. 23-114.
13. लॉट्रेमॉन्ट. फ्रेंच प्रतीकवादाची कविता. "मालडोरोरची गाणी". एम., 1993.
14. तिशुनिना एन. डब्ल्यू. बी. येट्स थिएटरमध्ये आणि वेस्टर्न युरोपियन प्रतीकवादाच्या विकासाची समस्या. SPb.: शिक्षण. 1994.
15. फ्रान्समधील नाट्य प्रतीकवाद (मुख्य ट्रेंड) // सेंट पीटर्सबर्गच्या नोट्स. राज्य नाट्य ग्रंथालय. खंड. 2. सेंट पीटर्सबर्ग: हायपेरियन, 1999. 1 pp.
16. फ्रेंच प्रतीकवाद: नाटक आणि थिएटर. सेंट पीटर्सबर्ग, 2000.

19 व्या शतकाचा शेवट - वेगवान तांत्रिक प्रगतीचा काळ. शतकाच्या शेवटी, कलेतील नवीन ट्रेंड देखील वेगाने उदयास आले - आर्ट नोव्यू शैली, प्रतीकात्मकतेची कलात्मक हालचाल इ. आर्किटेक्चरमध्ये, स्टील, सिमेंट सारख्या सामग्रीच्या वापरावर आधारित नवीन डिझाइनसाठी सक्रिय शोध सुरू आहे. , काँक्रीट, प्रबलित काँक्रीट, काच, इ. नवीन आर्किटेक्चर्सच्या तांत्रिक क्षमतांमुळे कॅनोपीजसारखे लटकणारे आवरण बांधणे आणि व्हॉल्टेड-डोम सिस्टीमवर आधारित मोठ्या जागा कव्हर करणे शक्य होते.

नवीन वास्तुकलेचे उदाहरण होते आयफेल टॉवर,फ्रेंच अभियंता ए.जी. यांनी 1889 च्या जागतिक प्रदर्शनाच्या तयारीसाठी पॅरिसमध्ये बांधले. आयफेल. टॉवरचा ओपनवर्क सिल्हूट हलका वाटतो, जरी ती 300 मीटर उंचीची भव्य धातूची रचना आहे. हे त्याच्या काळातील उत्कृष्ट तांत्रिक कामगिरीचे प्रतिनिधित्व करते, परंतु पॅरिसच्या लोकांनी ते लगेच स्वीकारले नाही. आता आयफेल टॉवर हे शहराचे प्रतीक बनले आहे.

XIX च्या उत्तरार्धाच्या युरोपियन आणि अमेरिकन कलेमध्ये - XX शतकाच्या सुरुवातीस. शैली पसरली आधुनिक(लॅटिन मॉडर्नसमधून - नवीन, आधुनिक), ज्याला फ्रान्स आणि इंग्लंडमध्ये आर्ट नोव्यू देखील म्हणतात (फ्रेंच आर्ट नोव्यू - नवीन कला; पॅरिसियन स्टोअर-शोरूम "हाऊस ऑफ न्यू आर्ट" च्या नावावरून), जर्मनीमध्ये आर्ट नोव्यू (जर्मन जुगेंडस्टिलमधून - तरुण शैली; म्युनिक मासिकाच्या नावानुसार "जुगेंड", नवीन कलेचा प्रचार करणे), ऑस्ट्रिया-हंगेरीमधील अलिप्तता (लॅटिन सेकेसिओमधून - विभक्त होणे, निर्गमन; तरुणांच्या संघटनेच्या नावानंतर कलाकार).

आधुनिकतेची पहिली चिन्हे युरोपियन देशांमध्ये जवळजवळ एकाच वेळी दिसू लागली. कलाकारांनी इलेक्टिझिझमवर मात करण्याचा आणि सार्वत्रिक सिंथेटिक शैली तयार करण्याचा प्रयत्न केला. आधुनिक कलेत, पूर्वी अस्तित्वात असलेल्या अनेक शैलींना आश्चर्यकारकपणे नवीन अर्थ लावला जातो. हे केवळ बाह्य स्वरूपांचे अनुकरण नाही, एक्लेक्टिझिझमचे वैशिष्ट्य आहे, परंतु जागतिक संस्कृतीच्या उपलब्धींचा जाणीवपूर्वक वापर आहे.

कलांच्या संश्लेषणाच्या कल्पनेने मूळ आणि दोलायमान आर्ट नोव्यू सौंदर्याचा उदय सुलभ झाला. आर्किटेक्चरला संश्लेषणाचा आधार मानला जात असे, इतर सर्व कला प्रकारांना एकत्र करून - पेंटिंगपासून फॅशनपर्यंत. नवीन शैलीमध्ये गृहनिर्माण, शहरी वातावरण, गृहसजावट, कपडे, दागिने, ललित आणि सजावटीच्या कला आणि थिएटर यांचा समावेश आहे. आर्ट नोव्यू कामे अतिशय अत्याधुनिक आहेत: ते आकारांच्या गुळगुळीत रेषा, विरोधाभासी रंग संयोजन, पेंटिंगची समृद्ध सजावट, फर्निचर, दिवे, मूर्ती, कार्पेट आणि आरसे द्वारे दर्शविले जातात. आर्ट नोव्यू शिल्पकला त्याच्या तरलतेने आणि लहरी सिल्हूट (फ्रेंच ए. बोर्डेल, ए. मेलोल) द्वारे ओळखले जाते. सजावटीच्या आणि उपयोजित कलांमध्ये, जिवंत आणि निर्जीव यांच्यातील साधर्म्य आणि प्रतिध्वनी, वास्तव आणि कल्पनारम्य (स्पॅनियार्ड ए. गौडीचे सिरेमिक) विशेषतः स्पष्टपणे प्रकट झाले.

मानवनिर्मित स्वरूपाची उपमा नैसर्गिक स्वरूपाशी आणि त्याउलट हे आधुनिक सौंदर्यशास्त्रातील प्रमुख तत्त्वांपैकी एक आहे. कलाकारांना वनस्पती, टरफले, प्रवाह यांनी प्रेरणा दिली

पाणी, केसांचे पट्टे इ. हे वास्तुशास्त्राच्या रूपात, इमारतींच्या तपशीलांमध्ये, अलंकारांमध्ये दिसून आले, ज्याला असाधारण विकास प्राप्त झाला. शिवाय, प्रोटोटाइप म्हणून

आयफेल टॉवर. पॅरिस

G. Guimard.मेट्रो स्टेशनचे ग्राउंड प्रवेशद्वार

आर्ट नोव्यूमधील फॉर्म आणि अलंकार भूतकाळातील शैली होत्या, ज्या शैलीकरणामुळे मूलगामी पुनर्विचाराच्या अधीन होत्या. आर्किटेक्चरल स्वरूपाचे वक्र पाया, पार्केट डिझाइन, भिंत पटल, फर्निचरची रूपरेषा, दागिन्यांची विलक्षण रचना आणि उपयोजित कलाच्या इतर वस्तूंनी यशस्वीरित्या एक संपूर्ण तयार केले. अलंकाराच्या ओळींमध्ये आध्यात्मिक, भावनिक आणि प्रतीकात्मक तणाव होता. आधुनिकतेच्या चौकटीत शैली आणि कला प्रकार वेगळे न केल्यामुळे चित्रकला, ग्राफिक्स आणि शिल्पकलेच्या स्वातंत्र्याचा तुलनेने अभाव निर्माण झाला. बऱ्याच कलाकारांनी “इझेल” आणि “लागू” फील्डमध्ये तितकेच यशस्वीपणे काम केले. आधुनिकतेचे एक महत्त्वाचे वैशिष्ट्य म्हणजे राष्ट्रीय परंपरांचे आवाहन.

आर्किटेक्चर.आर्ट नोव्यू आर्किटेक्चरने स्ट्रक्चरल आणि सजावटीच्या घटकांचे सेंद्रिय संलयन व्यक्त केले, कारण रचना सौंदर्यात्मक पुनर्विचाराच्या अधीन होती आणि इमारतीच्या सजावटीच्या प्रणालीमध्ये समाविष्ट केली गेली होती. कलांच्या संश्लेषणाची सर्वात समग्र उदाहरणे म्हणजे आर्ट नोव्यू युगातील हवेली, मंडप आणि सार्वजनिक इमारती. नियमानुसार, ते "आतून बाहेरून" बांधले गेले होते, म्हणजे. आतील जागेने इमारतीचे स्वरूप निश्चित केले. अशा घरांचे दर्शनी भाग असममित होते आणि द्रवपदार्थाच्या स्वरूपासारखे होते, दोन्ही नैसर्गिक स्वरूपांची आठवण करून देणारे आणि शिल्पकाराच्या मुक्त सर्जनशीलतेचे परिणाम.

स्पॅनिश आर्किटेक्ट अँटोनियो गौडी (1852 - 1926) यांनी ऐतिहासिक आणि नैसर्गिक आकृतिबंधांचा तितकाच वापर करून, त्याच्या इमारतींमध्ये आर्ट नोव्यूच्या कल्पनांना स्पष्टपणे मूर्त रूप दिले. इमारतींव्यतिरिक्त, त्याने गुंतागुंतीच्या नमुन्यांसह आश्चर्यकारक फर्निचर, कुंपण, दरवाजे आणि रेलिंग डिझाइन केले. गौडी, बहुतेक स्पॅनिश लोकांप्रमाणे, रंग आणि आकारांची दंगल आवडते.

आर्ट नोव्यू शैलीतील गौडीच्या कामांपैकी एक आहे बाटलो घरबार्सिलोनामध्ये, एका मोठ्या उद्योगपतीसाठी पुनर्बांधणी केली. वास्तुविशारदाने घराचा लेआउट पूर्णपणे बदलला, पहिल्या तीन मजल्यांवर प्रशस्त अपार्टमेंट्सची व्यवस्था केली. बाहेरील बाजूस, ते वक्र दगडी कुंपणांनी सुशोभित केलेले आहेत, जे बाल्कनी आणि खिडक्याच्या अंदाजाने तयार होतात. हे प्रोट्र्यूशन्स विलक्षण प्राण्यांच्या सांगाड्यांसारखे दिसतात. मुख्य दर्शनी भाग सापाच्या कातडीने झाकलेला दिसतो. हे निळ्या रंगाच्या विविध छटामध्ये तुटलेल्या काचेने रेखाटलेले आहे. घराचे छत, ज्याचा कड ड्रॅगनच्या पाठीमागील दातांसारखा दिसतो, तो आराम टाइलने झाकलेला आहे. वरच्या मजल्यावरील बाल्कनी कार्निवल मास्क सारख्या दिसतात, म्हणूनच बार्सिलोना रहिवाशांनी या इमारतीला "मुखवट्यांचे घर" असे टोपणनाव दिले. गौडीचे शेवटचे पूर्ण झालेले काम होते मिलाचे घर,आधुनिक ट्रेंडशी संबंधित. मिला हाऊसचा देखावा एका खडकाशी एक संबंध निर्माण करतो ज्यामध्ये खिडक्या आणि बाल्कनी कोरलेल्या आहेत. अनड्युलेटिंग बाह्य भिंती मुक्त आणि लहरी आतील लेआउट परिभाषित करतात. घरात दोन सारख्या खोल्या नाहीत, काटकोन आणि सरळ कॉरिडॉर नाहीत. तुम्ही छतावर फिरू शकता. चिमणी दगडी फुलांप्रमाणे सजवण्यात आली असून विचित्र बुर्ज, जिने आणि रेलिंग उभारण्यात आले आहेत.

Eusebio Güell, एक श्रीमंत उद्योगपती आणि गौडीच्या प्रतिभेचे प्रशंसक, यांनी आर्किटेक्टला बार्सिलोनाच्या उत्तर-पश्चिमेकडील संपूर्ण उपनगरी क्षेत्र विकसित करण्यासाठी आमंत्रित केले. योजना पूर्णपणे साकार होण्याचे नियत नव्हते, परंतु गौडीने या ठिकाणी एक आश्चर्यकारक उद्यान तयार केले, पूर्वी पूर्णपणे निर्जल आणि हिरवेगार. सिरेमिक टाइल्स आणि मोज़ेकच्या मदतीने कलाकाराने साध्य केलेल्या सजावटीच्या प्रभावांच्या समृद्धतेचे आपण येथे कौतुक करू शकता.

प्रवेशद्वारावर नागमोडी फरशा असलेले दोन मंडप आहेत. मध्यभागी हॉल ऑफ कॉलम आहे, ज्याला हॉल ऑफ हंड्रेड कॉलम म्हणतात (जरी त्यापैकी फक्त 86 आहेत). हे आर्किटेक्टच्या डोरिक शैलीतील घटकांच्या असामान्य वापरामध्ये दिसून आले. शीर्षस्थानी, हॉल रंगीबेरंगी मोज़ेकने सजवलेल्या लांब वक्र बेंचने वेढलेला टेरेस बनवतो.

गौडीच्या सर्जनशीलतेचे शिखर म्हणजे बांधकाम चर्च ऑफ द सग्राडा फॅमिलिया(चर्च ऑफ द होली फॅमिली), 1884 मध्ये सुरू झाले. कॅथोलिक विश्वासाच्या पावित्र्याचे प्रतीक म्हणून त्याची कल्पना केली गेली आणि इमारतींच्या संकुलाचे केंद्र बनले.

Sagrada Familia ही इमारत आहे ज्याच्या प्लॅनमध्ये लॅटिन क्रॉस आहे. मध्यवर्ती एप्सभोवती सात चॅपल आहेत. या शास्त्रीय आराखड्यात, वास्तुविशारद अवकाशीय प्रतीकात्मकतेचा दुसरा स्तर उभा करतो: क्रॉसहेअर (ख्रिस्त) च्या वर एक मध्यवर्ती तंबू, त्याच्याभोवती चार तंबू-मुकुट असलेले खांब (इव्हेंजलिस्ट); दुसरी उभी वेदीच्या वर आहे (मेरी); तीन विशाल पोर्टल मुख्य आणि बाजूच्या प्रवेशद्वाराशी संबंधित आहेत. मंदिराचा मजला जमिनीच्या पातळीपेक्षा 4 मीटर उंच असल्याने, पायऱ्यांना मोठी भूमिका दिली जाते.

A. गौडी.चर्च ऑफ द सग्राडा फॅमिलिया. बार्सिलोना

A. गौडी.बाटलोचे घर. बार्सिलोना

कॅथेड्रलमध्ये अनेक मूळ रचना आहेत: मुख्य नेव्हच्या पहिल्या टियरचे वळलेले स्तंभ; असममित कॅपिटलसह कलते समर्थन - द्वितीय आणि तृतीय श्रेणी; हायपरबोलिक सेक्शनचे व्हॉल्ट, इ. सपोर्ट्सचे परिणाम आश्चर्यकारक आहेत. जिवंत झाडांसारखे दिसणारे, ते थ्रस्टिंग दूर करण्यासाठी आणि बाह्य बुट्रेसची आवश्यकता दूर करण्यासाठी डिझाइन केलेले आहेत. स्तंभांच्या फांद्या वेगळ्या होतात, सूर्यफुलाच्या फुलांसारख्या उघड्या असलेल्या हायपरबोलिक व्हॉल्टच्या पृष्ठभागावर वाढतात. वर दुसरा मजला आहे, जेणेकरून नेव्हची संपूर्ण उंची वरून येणाऱ्या पसरलेल्या प्रकाशाने भरून जावी. इमारत एक सजीव प्राणी म्हणून समजली जाते; ती जमिनीतून वाढलेली दिसते. त्याच्या सजावटीत आणि कोरीव कामातही फुलांचा वापर केला जातो. गॉथिकला असे काहीही माहित नव्हते.

गौडीने बांधकाम साइटवर सतत उपस्थित राहण्याचा प्रयत्न केला जेणेकरून इमारत कशी आकार घेते ते पाहत, आवश्यक असल्यास, तो जागेवरच बदल करू शकेल. त्यांनी आपल्या प्रकल्पांची अंमलबजावणी इतर कोणावरही सोपवली नाही. 1926 मध्ये ट्रामच्या चाकाखाली वास्तुविशारदाचा अचानक मृत्यू झाला, तेव्हा हुशार मास्टरचे काम चालू ठेवणे खूप कठीण होते. कॅथेड्रलचा दर्शनी भाग, आमच्या काळात क्यूबिस्ट शैलीत बांधला गेला आणि शिल्पकार डी. साबिराकी यांनी सजवलेला, गौडीच्या योजनेच्या पूर्णपणे विरुद्ध आहे आणि आमच्या मते, ते फारसे कलात्मक मूल्य दर्शवत नाही.

हे ज्ञात आहे की गौडीला तीन दर्शनी भागांसह एक चर्च तयार करायचे होते, जे थीम मूर्त स्वरूप देईल: “जन्म”, “ख्रिस्ताची आवड” आणि “पुनरुत्थान”. 1950 च्या दशकात पूर्ण झालेल्या जन्माच्या दर्शनी भागाला सजवणाऱ्या चार मनोऱ्यांप्रमाणे प्रत्येक दर्शनी भागावर मुकुट घालण्यात येणार होता. हा भव्य दर्शनी भाग ख्रिश्चन कलेचे पारंपारिक आकृतिबंध अत्यंत मूळ पद्धतीने मांडतो: ते प्राणी आणि वनस्पतींच्या दोनशेहून अधिक प्रजातींच्या प्रतिमा काळजीपूर्वक पुनरुत्पादित करते.

अर्थात, जर गौडीने स्वतः चर्चचे बांधकाम पूर्ण केले असते, तर त्याला त्याच्या सध्याच्या रंगसंगतीमुळे समाधान मिळाले नसते, ज्याने दगडाचा नैसर्गिक रंग जतन केला होता. त्याची अनेक कामे विविध रंगांच्या छटा, फिनिशिंग मटेरियल आणि क्लॅडिंग पद्धतींद्वारे ओळखली जातात.

गौडीची योग्यता या वस्तुस्थितीमध्ये आहे की तो नैसर्गिक वातावरणातून काढू शकला आणि वास्तुविशारदांच्या जगात अनेक पिढ्या वास्तुविशारदांनी उत्तीर्ण केले. गौडीने हायपरबोलिक पॅराबोलॉइड्स आणि त्यांचे विभाग, हायपरबोलॉइड्स आणि इतर जटिल आकारांवर विशेष लक्ष दिले. त्याने नैसर्गिक सजावटीने नैसर्गिक रूपे झाकली. निसर्गाचे हे पुनरुत्पादन, त्याचे अनुकरण ही खरे तर वास्तुशास्त्रातील खरी क्रांती ठरली.

शिल्पकला.फ्रेंच शिल्पकार एमिल अँटोइन बॉर्डेल (1861 - 1929) प्रथम ओ. रॉडिनचे विद्यार्थी होते आणि नंतर त्यांनी शिल्पकलेतील नमुने शोधले जे वास्तुकलेचे वैशिष्ट्य आहेत. Bourdelle च्या 1910 च्या सुरुवातीच्या काळातील सर्वात यशस्वी कामे म्हणजे “नृत्य” आणि “संगीत” (दोन्ही 1912). त्यापैकी पहिला प्रसिद्ध नर्तक ए. डंकन आणि व्ही. निजिंस्की यांच्या पॅरिसमधील कामगिरीच्या प्रभावाखाली तयार केला गेला होता आणि दुसरा बासरीवादक मुलीचे चित्रण असलेल्या प्राचीन बेस-रिलीफवर आधारित होता. त्यानंतरच्या वर्षांमध्ये, ए. बोरडेलने राष्ट्रीय नायक जनरल अल्व्हियरचे कांस्य अश्वारूढ स्मारक पूर्ण केले - अर्जेंटिना सरकारकडून मोठा आदेश; पहिल्या महायुद्धाच्या समाप्तीस समर्पित "फ्रान्स" उत्कृष्ट स्मारक; पोलिश रोमँटिक कवी ए. मिकीविच आणि इतरांचे स्मारक.

एरिस्टाइड मेलोल(1861 - 1944) हा वाइन उत्पादकाचा मुलगा होता (कॅटलान बोलीतील मेलोल शब्दाचा अर्थ "ग्रेपवाइन" असा होतो), पॅरिसमध्ये चित्रकला आणि टेपेस्ट्री बनवण्याचा अभ्यास केला आणि वयाच्या चाळीसाव्या वर्षी शिल्पकला स्वीकारली. ओ. रॉडिन यांनी त्यांच्या पहिल्या वैयक्तिक प्रदर्शनाला भेट दिली आणि "लेडा" (1902) या कामाची खूप प्रशंसा केली. A. Maillol ची सर्वोत्कृष्ट शिल्पे – “भूमध्य. विचार" (1901 - 1905), "साखळीने बांधलेले स्वातंत्र्य" ( 1905 - 1906) - स्त्री प्रतिमा दर्शवितात. “बाउंड फ्रीडम” हे एका शक्तिशाली स्त्रीचे धड आहे, ज्यामध्ये जीवनाचा कायापालट करू शकणारी महत्वाची उर्जा आहे. शिल्पाची रचना सोपी आणि तार्किक आहे, फॉर्मची प्लॅस्टिकिटी नैसर्गिक आणि शुद्ध आहे.

प्राचीन ग्रीक शिल्प आणि स्थापत्यकलेच्या मूळ गोष्टींशी परिचित झाल्यानंतर, ए. मैलोल यांना प्राचीन ग्रीक लोकांच्या प्लास्टिक विचारसरणीशी एक नातेसंबंध वाटले. अशा प्रकारे प्राचीन देवींची आठवण करून देणारी शिल्पे दिसू लागली: शांत आणि शहाणा "फ्लोरा" (1911), सुंदर "इले-डे-फ्रान्स" (1910 - 1932), तरुण, मजबूत आणि लवचिक "हार्मनी" (1940-1944) .

1930 च्या दशकात, मायलोलला निसर्गाकडे अधिकाधिक आकर्षण वाटू लागले. त्यांनी "माउंटन" (1935 - 1938), "नदी" (1939-1943) रूपकात्मक शिल्पे तयार केली. ए. मैलोलच्या कामातील शास्त्रीय साधेपणाने शैक्षणिकतेच्या शेवटच्या खुणा नष्ट केल्या आणि त्यांना 20 व्या शतकातील शिल्पकलेकडे परत केले. त्याचे प्राचीन पाया, सौंदर्य आणि सुसंवाद.

चित्रकला.आर्ट नोव्यू पेंटिंगची सजावट आणि संपूर्ण सजावट, वास्तविकपणे रेखाटलेल्या तपशीलांसह एकत्रित केले जाते. कलाकारांनी मोठ्या रंगाच्या विमानांसह काम केले आणि शक्तिशाली समोच्च रेषांनी पेंटिंगला अतिरिक्त सजावटीचा प्रभाव दिला.

झेक कलाकाराची पेंटिंग हे एक उल्लेखनीय उदाहरण आहे अल्फोन्स मुचा (1860 - 1939). सजावटीच्या पॅनेल्समध्ये, तो सतत त्याच्या आवडत्या थीमची पुनरावृत्ती करतो: वाहणारे केस, अलंकृत देठ, फुले असलेली स्त्री. आर्ट नोव्यू शैलीच्या विविध संयोजनांसाठी एक अद्वितीय मॉडेल म्हणजे ए. मुचाची पुस्तके "डेकोरेटिव्ह डॉक्युमेंट्स" (1902) आणि "डेकोरेटिव्ह इमेजेस" (1905). कलाकाराने "स्लाव्हिक एपिक" च्या ऐतिहासिक चित्रांची एक मोठी मालिका तयार केली, जिथे लोककथांचा आधार प्रतीकात्मकतेच्या छटांनी पूरक आहे. ए. मुचा यांच्या नवीनतम कामांपैकी एक म्हणजे "थ्री एज" ही गीतरचना. सर्पिल रेषा, जटिल कर्ल आणि उत्कृष्ट रंगांचा उत्कृष्ट वापर केलेल्या कलाकारांच्या पोस्टर्सने कलाकारांना चांगले यश मिळवून दिले.

ऑस्ट्रियन कलाकार गुस्ताव क्लिम्ट (1862 - 1918) - आर्ट नोव्यू शैलीच्या मुख्य प्रतिनिधींपैकी एक. त्याच्या कारकिर्दीच्या सुरूवातीस, त्याने व्हिएनीज थिएटर आणि संग्रहालये डिझाइन केली. 1897 मध्ये, क्लिम्टने व्हिएन्ना सेसेशनचे नेतृत्व केले, ऑस्ट्रियन कलाकारांची संघटना ज्यांनी शैक्षणिक कला खंडित करण्यासाठी आणि एक नवीन प्रणाली तयार करण्यासाठी रॅली केली.

Klimt च्या लक्षणीय कामांपैकी एक होते "बीथोव्हेन फ्रीझ"(1901 - 1902) - संगीतकाराच्या नवव्या सिम्फनीला प्रतिध्वनी देत, कलेद्वारे मानवतेचे रक्षण करण्याची कल्पना व्यक्त करणारे 34-मीटरपेक्षा जास्त भिंत पेंटिंग. रूपक आणि प्रतीकांनी समृद्ध भिंत चित्रांव्यतिरिक्त, क्लिम्टने मुख्यतः स्त्रियांची सुंदर पोट्रेट तयार केली. या कामांचे वैशिष्ट्यपूर्ण वैशिष्ट्य म्हणजे वास्तविकता आणि सजावटीचे संयोजन - सजावटीच्या पृष्ठभागासह मानवी शरीराच्या सामान्यतः नैसर्गिक प्रतिमेचा संबंध. क्लिम्टने चमकदार मोज़ेक डाग आणि सहजतेने पेंट केलेल्या पृष्ठभागांचे संयोजन वापरले. कलाकाराच्या अनोख्या शैलीने त्याने जे चित्रित केले ते सौंदर्याच्या भुताटकीच्या जगात हस्तांतरित करण्यात योगदान दिले.

छायाचित्रात "जुडिथ"(1901) नायिकेच्या कुलीनतेच्या आख्यायिकेच्या विरूद्ध क्लिम्टने तिला "घातक" स्त्री म्हणून सादर केले (रंगासह पहा). ज्युडिथचे कपडे, जटिल नमुन्यांसह झाकलेले, पार्श्वभूमीसह एक संपूर्ण तयार करतात. या रचनेत, कलाकार प्रथमच सोन्याचे पेंट वापरतो, ज्यामुळे पेंटिंग आणखी सजावटीचे बनते. सोने हा क्लिमटचा आवडता रंग होईल. अर्धनग्न आकृती मऊ, गुळगुळीत स्ट्रोकने रंगलेली आहे, कामुक सौंदर्याने भरलेली आहे. ही प्रतिमा बऱ्याचदा क्लिम्टच्या कार्यासाठी महत्त्वाच्या पात्राशी संबंधित असते, ज्याला त्याने नुडा व्हेरिटास (लॅटिनमध्ये “नग्न सत्य”) म्हटले. क्लिम्टची नग्न स्त्री आकृती वाईट आणणारी कामुक प्रवृत्ती दर्शवते, परंतु त्याच्या पेंटिंगचे सौंदर्य मंत्रमुग्ध करणारे आहे.

क्लिम्टचे लँडस्केप उत्कृष्ट सजावटीच्या पॅनेलसारखे दिसतात. त्यापैकी सर्वोत्कृष्ट ("सूर्यफूलांसह शेतकरी बाग", "कॅमर पॅलेसच्या समोरील पार्कमधील गल्ली"), कलाकार पॉइंटिलिझमचे तंत्र वापरतात (वेगळ्या स्ट्रोकसह पेंटिंग), त्यामुळे रंग चमकतात, चमकतात आणि चमकतात.

क्लिम्टच्या सर्वात प्रसिद्ध पेंटिंग्जमध्ये आर्ट नोव्यूची वैशिष्ट्यपूर्ण वैशिष्ट्ये आहेत: प्रतीकात्मकतेचा वेध, असामान्य सजावटीचे प्रभाव, रंग आणि सामग्रीसह प्रयोग करण्याची इच्छा (“द किस”, “सोलोमिया”, “जुडिथ आणि होलोफर्नेस”, “थ्री एज” स्त्रीचे", "ॲडेल ब्लॉच-बाऊरचे पोर्ट्रेट" I »),

ग्राफिक कला.आर्ट नोव्यूच्या चौकटीत, पुस्तक आणि मासिक ग्राफिक्स (इंग्लंडमधील ओ. बियर्डस्ले, फ्रान्समधील ओ. रेडॉन), पोस्टर्स आणि पोस्टर्स (फ्रान्समधील ए. टूलूस-लॉट्रेक आणि ई. ग्रासे, झेक प्रजासत्ताकमधील ए. मुचा) बनले. व्यापक.

इंग्रजी ग्राफिक्सची सर्जनशीलता ऑब्रे व्हिन्सेंट बियर्डस्ली (1872 - 1898) आर्ट नोव्यू शैलीच्या सर्व अभिव्यक्तींवर महत्त्वपूर्ण प्रभाव पडला. कलाकारांची रेखाचित्रे उत्कृष्ट आणि सजावटीची आहेत. प्रलोभन आणि दुर्गुण त्यांच्यात गुंफलेले होते; बियर्डस्लीची अनेक चित्रे उघडपणे निंदनीय होती.

टी. मॅलोरी यांच्या "ले मोर्टे डी'आर्थर" या पुस्तकाचे चित्रण हे कलाकाराचे पहिले मोठे काम होते. बहुतेक प्रतिमा गडद पार्श्वभूमी आणि हलक्या आकृत्यांच्या कॉन्ट्रास्टवर आधारित आहेत. परिष्कृत लवचिकता फुले, झाडे आणि समुद्राच्या लाटांच्या रचनांमध्ये अंतर्निहित आहे. पात्रांच्या हालचाली भावपूर्ण आहेत. छायादार उद्यानांसह लँडस्केप कृतीला एक रहस्यमय रोमँटिसिझम देतात. ओ. वाइल्डच्या "सलोम" नाटकाची चित्रे हलक्या पार्श्वभूमीवर रेषा आणि छायचित्रांच्या विलक्षण खेळाने ओळखली जातात. बियर्डस्लीच्या जटिल कलेमध्ये, 19व्या-20व्या शतकाच्या वळणाच्या दृष्टीकोनातून विविध युग आणि शैलींच्या प्रतिमांचा पुनर्विचार करण्यात आला, जो आधुनिकतेसाठी निःसंशयपणे महत्त्वपूर्ण आहे.

प्रश्न आणि कार्ये

1). आयफेल टॉवरची मुख्य संरचनात्मक आणि कलात्मक वैशिष्ट्ये कोणती आहेत?

2). आयफेल टॉवर आणि प्राचीन ग्रीक डिपाइलॉन फुलदाणी यांची तुलना वाचा, जी कला समीक्षक व्ही. पोलेव्हॉय यांनी बनवली होती: “हा प्रभावी, मानवी आकाराचा तुकडा, मातीपासून तयार केलेला नाही, तर तो बांधला गेला आहे आणि जणूकाही ते एकत्र केले आहे. समान प्रकारचे भौमितिक घटक. फुलदाणी एका टॉवरप्रमाणे उभारलेली आहे, एकावर एक दागिन्यांचे स्तर बांधते. नमुन्याचे हे पट्टे फुलदाणी बनवण्याची रचना आणि पद्धत, त्याची रचना आणि आकार आणि बरेच काही व्यक्त करतात जे प्राचीन जगाच्या लोकांना माहित होते.

परंतु सर्वात आश्चर्यकारक गोष्ट अशी आहे की "भौमितिक शैली" फुलदाणी एखाद्या प्रकारच्या अभियांत्रिकी संरचनेसारखी दिसते. नवयुगातल्या इमारतींची ती विलक्षण आठवण करून देणारी आहे. आपण येथे चुकीचे जाऊ शकत नाही - आपल्यासमोर प्राचीन आयफेल टॉवरचे प्रेत आहे! अर्थात, हा पॅरिसियन टॉवर किंवा त्याचे प्राचीन जुळे नाही. वस्तुस्थिती अशी आहे की भौमितिक पेंटिंग्जमध्ये मानक भागांपासून बनवलेल्या ओपनवर्क स्ट्रक्चरची रचना चमकते. या भित्तीचित्रांचे नमुने मोठ्या प्रकल्पासाठी रेखाचित्रे सुचवतात. आणि शेवटी, आयफेल टॉवर आणि डिपाइलॉन फुलदाणी त्यांच्या टेक्टोनिक्स आणि मॉर्फोजेनेसिसवर नियंत्रण ठेवणाऱ्या गणिती गणना केलेल्या सुसंवादाच्या समान कल्पनेत अंतर्भूत नाहीत का?

एखादी व्यक्ती वस्तूंच्या अंतर्गत, अदृश्य कनेक्शनमध्ये, घटनांच्या हालचालींच्या नमुन्यांमध्ये शोधते. याचा पुरावा म्हणजे त्याच्या तार्किक संबंधासह अमूर्त भौमितिक नमुना: एक अपरिहार्यपणे पुनरावृत्ती करणारा आकृतिबंध. एक विकसित मन आणि मास्टरचे कुशल हात येथे काम करतात: ही क्रिया आहे, छाप आणि अनुभव नाही. या अलंकाराने मोजमाप आणि मोजणीचा प्राचीन अनुभव स्पष्टपणे मांडला आहे. होमरिक युगातील गणितीय ग्रंथ आणि पाठ्यपुस्तके अज्ञात आहेत, परंतु त्या काळातील गणितीय ज्ञानाची वस्तुनिष्ठ स्मारके आहेत. असा आहे अप्रतिम डिपाइलॉन फुलदाणी!

आयफेल टॉवरसाठी, त्याच्या बांधकामाने भौमितिक अलंकाराच्या इतिहासातील एक गौरवशाली पान चिन्हांकित केले, जे एकोणिसाव्या आणि विसाव्या शतकांनी स्वेच्छेने किंवा अनिच्छेने वाहून नेले. टॉवर स्वतःच एक आश्चर्यकारक घटना आहे: गणित कलात्मकरित्या धातूमध्ये मूर्त स्वरुपात.

चला निष्कर्ष जोडूया. "भौमितिक शैली" चे उलटे काहीवेळा त्याच्यासाठी असामान्य असलेल्या वैशिष्ट्यांसह गुंफतात. सेंद्रिय जगामध्ये अंतर्भूत असलेल्या गुळगुळीत रेषा आणि आकारांद्वारे प्राचीन आणि आधुनिक कालखंडातील भौमितिकता मऊ केली जाऊ शकते. फुलदाणी आणि टॉवरच्या रूपरेषा आणि खंडांमध्ये मानववंशीय आकृतिबंध ओळखणे शक्य आहे आणि विशेषतः

अथेन्समधील नेक्रोपोलिसमधील डिपाइलॉन एम्फोरा

कोणत्याही परिस्थितीत, हे सर्व सहजपणे कल्पना किंवा कल्पना करता येते..."

ही तुलना योग्य आहे असे तुम्हाला वाटते का? प्रत्येक गोष्टीवर तुम्ही लेखकाशी सहमत आहात का?

3). आर्ट नोव्यू शैलीच्या मुख्य वैशिष्ट्यांची नावे द्या.

4) आधुनिक सौंदर्यशास्त्रात कोणते तत्व महत्त्वाचे आहे?

5) ए. गौडी यांच्या कार्याबद्दल सांगा.

6) स्वत: गौडी आणि आधुनिक वास्तुविशारदांनी तयार केलेल्या सग्राडा फॅमिलियाच्या दर्शनी भागांची तुलना करा. एका इमारतीत वेगवेगळ्या शैली मिसळणे कायदेशीर आहे असे तुम्हाला वाटते का?

7) ए. गौडीचे साग्राडा फॅमिलिया कॅथेड्रल आणि फ्रान्समधील गॉथिक चार्ट्रेस कॅथेड्रल यांची तुलना करा.

8) A. Bourdelle आणि A. Maillol यांच्या कार्याबद्दल सांगा.

9) ए. मुचाच्या पेंटिंगचे सर्वात वैशिष्ट्य काय आहे?

10). G. Klimt ने चित्रकलेतील आधुनिकतावादाची वैशिष्ट्ये कशी साकारली?

11) O. Beardsley च्या ग्राफिक्सचे वर्णन करा.

12) तुम्हाला इतरांपेक्षा कोणते आर्ट नोव्यू काम जास्त आवडते? आपल्या निवडीचे समर्थन करा.