Armēnijas apustuliskā baznīca ; Krievvalodīgo komentētāju vidū cariskajā Krievijā ieviestais vārds ir plaši izplatīts Armēnijas Gregora baznīca, taču pati armēņu baznīca šo nosaukumu nelieto) ir viena no vecākajām kristiešu baznīcām, kurai ir vairākas nozīmīgas dogmas un rituāla iezīmes, atšķirot to gan no bizantiešu pareizticības, gan no Romas katolicisma. 301. gadā Lielā Armēnija kļuva par pirmo valsti, kas pieņēma kristietību kā valsts reliģiju , kas saistās ar svētā Gregora Apgaismotāja un Armēnijas karaļa Trdata III Lielā vārdiem.

1) Sīrojakobīti, kopti un malabarieši (Indijas Malankaras baznīca). Tas ir Sevīrijas tradīcijas monofizītisms, kas balstās uz Antiohijas Sevīrusa teoloģiju.

2) armēņi (Etchmiadzin un Kilician katoļi).

3) Etiopieši (Etiopijas un Eritrejas baznīcas).

Armēnijas baznīcas galva:Viņa Svētība Visu armēņu augstākais patriarhs un katoļi (tagad Garegin II).

Gruzijas pareizticīgo baznīca (oficiāli: Gruzijas apustuliskā autokefālā pareizticīgo baznīca; kravas. — autokefālā vietējā pareizticīgo baznīca, ieņem sesto vietu slāvu vietējo baznīcu diptihos un devīto vietu seno austrumu patriarhātu diptihos. Viena no vecākajām kristiešu baznīcām pasaulē . Jurisdikcija attiecas uz Gruzijas teritoriju un visiem gruzīniem neatkarīgi no viņu dzīvesvietas. Saskaņā ar leģendu, kas balstīta uz seno gruzīnu manuskriptu, Džordžija ir Dieva Mātes apustuliskā daļa. 337. gadā, pateicoties svētās Ņinas, apustuļiem vienlīdzīgajiem darbiem, kristietība kļuva par Gruzijas valsts reliģiju. Baznīcas organizācija atradās Antiohijas (Sīrijas) baznīcā.
451. gadā kopā ar armēņu baznīcu tā nepieņēma Halkedonas koncila lēmumus un 467. gadā karaļa Vahtanga I vadībā kļuva neatkarīga no Antiohijas, iegūstot autokefālas baznīcas statusu. ar centru Mtskhetā (Augstāko katoļu rezidence). 607. gadā Baznīca pieņēma Halkedonas lēmumus, šķiroties ar armēņiem.

7.1. Gruzijas baznīcas rašanās. Kristietība Gruzijā I-V gadsimts Autokefālijas problēma

Pirmie kristietības sludinātāji Džordžijas (Iverijas) teritorijā bija svētie apustuļi Andrejs Pirmais un Sīmanis Zelots. Tā kā Melnās jūras piekraste bieži kalpoja par trimdas vietu daudzām nevēlamām personām Romas impērijā, Evaņģēlija sludināšanu šeit veica trimdas garīdzniecības pārstāvji, jo īpaši viens no tiem bija Sv. Klements, Romas bīskaps, imperatora Trajāna izsūtīts. Sv. Klements sludināja Tauride Hersonesos.

Turpmākajos laikos kristietību izplatīja misionāri, kas ieradās no pierobežas kristiešu provincēm (galvenokārt Mazāzijas), kā arī kontaktu ceļā sadursmēs starp gruzīniem un kristīgajiem grieķiem.

Gruzīnu masu kristības notika 20. gados. IV gadsimts pateicoties aktivitātēm Sv. Līdzvērtīga apustuļiem Ņinai (mirusi 335), kuru pamatoti uzskata par Gruzijas apgaismotāju. Ierodoties Gruzijā, viņa pagodināja sevi ar svētu dzīvi un daudziem brīnumiem.

326. gadā karaļa Mirjana vadībā kristietība tika pasludināta par valsts reliģiju valstī. Mirian uzcēla templi Pestītāja vārdā Ibērijas galvaspilsētā Mtskhetā un pēc Sv. Ņina nosūtīja sūtņus pie imperatora, lūdzot atsūtīt bīskapu un garīdzniekus. Imperators Konstantīns nosūtīja bīskapu Jāni uz Gruziju, un grieķu priesteri turpināja gruzīnu pievēršanu.

Jāpiebilst, ka gruzīns līdz pat neatkarības iegūšanai atradās kanoniskā pakļautībā nevis Konstantinopolei, bet gan Antiohijas pareizticīgo baznīcai.

4. gadsimta otrajā pusē. Daļa liturģisko grāmatu tika tulkota no grieķu valodas gruzīnu valodā.

Ibērijas karaļa Vahtanga I Gorgaslana (446–499) vadībā Gruzija sasniedza savu varu. 455. gadā viņš pārcēla štata galvaspilsētu no Mchetas uz Tiflisu un jaunajā galvaspilsētā lika pamatus slavenajai Ciānas katedrālei. No seniem laikiem līdz mūsdienām Ciānas katedrāle ir bijusi Gruzijas primāta katedrāle. Starp katedrāles svētnīcām slavenākais ir Sv. Nina, izgatavota no vīnogulāju zariem un sasieta ar gruzīnu apgaismotāja matiem. Vahtanga laikā Gruzijā tika atvērti 12 bīskapu kabineti, un gruzīnu valodā tika tulkotas Jaunās Derības Svēto Rakstu grāmatas.

Autokefālijas jautājums ir ārkārtīgi pretrunīgs Gruzijas baznīcas vēsturē. Zinātnē ir daudz viedokļu par precīzu autokefālijas datumu. Neatbilstības tiek skaidrotas ar nepieciešamo avotu trūkumu, kas ļautu precīzi norādīt Gruzijas baznīcas neatkarības pasludināšanas datumu. Mūsuprāt, pārliecinošāks izskatās viedoklis, ka Antiohijas Krēsls 457. gadā Gruzijas baznīcai piešķīra autokefāliju (šī versija atspoguļota pareizticīgās baznīcas oficiālajos datos). Baznīcas kalendārs par 2000. gadu, red. Maskavas patriarhāts). Pētnieks arī uzskata, ka autokefāliju piešķīrusi 457. gadā, taču nevis Antiohija, bet gan Konstantinopoles baznīca.

Sākotnēji Gruzijas Baznīcas primāts saņēma titulu “Katolikoss-arhibīskaps”, bet kopš 1012. gada - “Katolikos-patriarhs”.

Pamazām no Iversas kristietība izplatījās abhāzu vidū, kā rezultātā 541. gadā Pitiuntā (mūsdienu Pitsundā) tika nodibināts bīskapu sēdeklis. Pat senos laikos Abazgia (Rietumu Džordžija) parasti kalpoja kā trimdas centrs. Kristiešu vajāšanas laikā imperatora Diokletiāna vadībā moceklis Orencijs un viņa 6 brāļi tika izsūtīti uz Pitiuntu; Ceļā uz Pituntu (Komanī - netālu no mūsdienu Suhumi) 407. gadā nomira Sv. Bet baznīcas un politiskajās attiecībās Abazgia līdz 8. gadsimta beigām. bija atkarīgs no Bizantijas. Pārvaldes un Baznīcas oficiālā valoda bija grieķu valoda. Iespējams, tikai 8. – 9. gadsimta mijā. Radās Abhāzijas (Rietumgruzijas) karaliste (ar centru Kutaisi), kas bija neatkarīga no Bizantijas. Tajā pašā laikā šeit sāka parādīties tendences veidot neatkarīgu Baznīcu.

7.2. Gruzijas baznīca arābu un turku varā ( VIII – XVIII gadsimts). Sadalījums katolikosātos

Kopš 7. gadsimta beigām. Ziemeļkaukāzs sāk piedzīvot arābu iekarošanas vilni. Bizantijas impērija darbojās kā kristiešu kaukāziešu tautu dabisks sabiedrotais cīņā pret musulmaņu iekarotājiem.

Neskatoties uz to, 736. gadā arābu komandieris Marvans ibn Muhameds (gruzīnu avotos - Murvans Gluhojs) ar 120 tūkstošu lielu armiju nolēma iekarot visu Kaukāzu. 736. - 738. gadā viņa karaspēks izpostīja Dienvidu un Austrumdžordžiju (Kartliju), kur 740. gadā sastapās ar sīvu Aragvetas prinču Dāvida un Konstantīna pretestību. Arābi šos prinčus sagūstīja, smagi spīdzināja un iemeta no klints upē. Rioni. Pēc tam arābu armija virzījās tālāk uz Rietumdžordžiju (Abazgiju), kur viņi tika sakauti zem Anakopijas cietokšņa mūriem un bija spiesti pamest Rietumdžordžiju. Pēc vēsturnieka Huanšera domām, kristiešu abhāzu armijas uzvara pār arābiem ir izskaidrojama ar Dieva Mātes Anakopijas ikonas - Nikopejas - aizlūgumu. Tomēr Tbilisi Emirāts tika izveidots Rietumu Gruzijas teritorijā, kas ir pakļauts arābu kalifam.

Šo karu rezultātā nostiprinājās Abazgijas – Rietumu Gruzijas – valdnieku dinastija. Tas veicināja Lazikas reģiona (Dienvidu Gruzijas) apvienošanos ar Abazgiju vienā Rietumgruzijas (Abhāzijas) valstībā. Paralēli šim procesam Abazgijā veidojas neatkarīgs Abhāzijas reģions. Visticamāk, tas notika Abhāzijas karaļa Džordža II (916 - 960) laikā, kad neatkarīgi no Bizantijas interesēm šeit tika izveidots neatkarīgs Chkondidi bīskapu krēsls. Līdz 9. gadsimta beigām. Grieķu valoda dievkalpojumos pamazām piekāpjas gruzīnu valodai.

1010. - 1029. gadā Gruzijas senajā galvaspilsētā Mchetā arhitekts Konstantīns Arsukisdze uzcēla majestātisko "Sv. Choveli" ("Dzīvības stabs") katedrāli par Gruzijas baznīcu māti uzskatīto divpadsmit apustuļu vārdu. Kopš tā laika Gruzijas katoļu-patriarhu kāpšana tronī ir notikusi tikai šajā Padomē.

Karaļa Dāvida IV Būvnieka (1089 - 1125) vadībā notika Gruzijas galīgā apvienošanās - Rietumu (Abhāzija) un Austrumu (Kartlija). Viņa vadībā tika likvidēts Tbilisi emirāts, valsts galvaspilsēta no Kutaisi pārcelta uz Tiflisu (Tbilisi).Tajā pašā laikā notika baznīcas apvienošanās: Mtskheta katolicos-patriarhs paplašināja savu garīgo spēku uz visu Gruziju, ieskaitot Abhāziju, kā rezultātā viņš saņēma titulu Catholicos -visas Gruzijas patriarhs, un Rietumu Gruzijas (Abhāzijas) teritorija kļuva par daļu no apvienotā Mtskheta patriarhāta.

Tādējādi XI - XII gs.mijā. Aiveronas baznīcas nostāja ir mainījusies. Tā kļuva vienota – izzuda dalījums Rietumgruzīnu un Austrumgruzīnu baznīcās. Karalis Dāvids aktīvi iesaistījās jaunu tempļu un klosteru celtniecībā. 1103. gadā viņš sasauca Baznīcas padomi, kurā tika apstiprināta pareizticīgo ticības apliecība un pieņemti kanoni par kristiešu uzvedību.

Džordžijas zelta laikmets bija Dāvida mazmazmeitas Sv. Karaliene Tamāra (1184-1213). Viņa paplašināja Gruzijas teritoriju no Melnās līdz Kaspijas jūrai.Gruzīnu valodā tika tulkoti garīga, filozofiska un literāra satura darbi.

Īpašas briesmas Gruzijai kopš 13. gadsimta. sāka pārstāvēt mongoļu-tatārus, īpaši pēc tam, kad viņi pievērsās islāmam. Viena no nežēlīgākajām gruzīnu kampaņām bija Timura Tamerlāna kampaņa 1387. gadā, kas nežēlīgi iznīcināja pilsētas un ciemus, cilvēku gāja bojā simtiem.

Nepārtrauktu iekarojumu un politisko nemieru ietekmē XIII - XIV gadsimtu mijā. Baznīcas dzīvē ir izjaukta kārtība. 1290. gadā Abhāzijas katolicosāts tika atdalīts no vienotās Gruzijas baznīcas - tas paplašināja savu jurisdikciju līdz Rietumdžordžijai (centrs no 1290. gada atradās Pitsundā, bet no 1657. gada Kutaisi). Primāta tituls ir Abhāzijas un Imeretijas patriarhs katoliks.

Tajā pašā laikā Austrumu Gruzijas teritorijā parādījās Austrumu Gruzijas katolicosāts (centrs - Mtskheta). Primāta tituls ir Kartalinas, Kahetijas un Tiflisas katoļi-patriarhs.

Ilgo gruzīnu baznīcas katastrofu sēriju turpināja osmaņu turki un persieši. 17. – 18. gadsimtā. viņi periodiski veica plēsonīgus un postošus reidus Aizkaukāzijas teritorijā.

Nav pārsteidzoši, ka līdz 18. gadsimta otrajai pusei. Gruzijā nebija teoloģisko skolu. Tikai 18. gadsimta vidū. Teoloģiskie semināri tika atvērti Tiflisā un Telavi, bet, pirms tiem bija laiks nostiprināties, tos iznīcināja iekarotāji.

Pēc gruzīnu vēsturnieka Platona Joseliāna domām, piecpadsmit gadsimtus Gruzijas Karalistē nebija nevienas valdīšanas, ko nepavadīja Kristus ienaidnieku uzbrukumi, postījumi vai nežēlīga apspiešana.

1783. gadā Kartali un Kahetijas (Austrumu Gruzija) karalis Irakli II oficiāli atzina Krievijas patronāžu pār Gruziju. Sarunu ar Krieviju rezultātā 1801. gadā imperators Aleksandrs I izdeva manifestu, saskaņā ar kuru Gruzija (vispirms Austrumu un pēc tam Rietumu) beidzot tika pievienota Krievijai.

Pirms Gruzijas pievienošanās Krievijas impērija Gruzīnu valoda sastāvēja no 13 diecēzēm, 7 bīskapiem un 799 baznīcām.

7.3. Gruzijas eksarhāts Krievijas pareizticīgo baznīcā. Autokefālijas atjaunošana 1917. gadā

Pēc atkalapvienošanās ar Krieviju Gruzijas pareizticīgā baznīca uz eksarhāta bāzes kļuva par daļu no Krievijas pareizticīgās baznīcas. Rietumgruzijas katoļu patriarhs Maksims II (1776 - 1795) 1795. gadā devās pensijā uz Kijevu, kur tajā pašā gadā nomira. Kopš šī brīža garīgā vara pār abiem katolikātiem tika nodota Austrumgruzijas katoļu patriarham Antonijam II (1788-1810). 1810. gadā ar Krievijas baznīcas Svētās sinodes lēmumu viņš tika atcelts, un viņa vietā tika iecelts Iverijas eksarhs, metropolīts Varlaam (Eristavi) (1811 - 1817). Tādējādi Gruzijas baznīca kļuva tieši atkarīga no Krievijas pareizticīgās baznīcas un tika nelikumīgi atņemta tās autokefālijai.

Savukārt pareizticīgo gruzīnu klātbūtne Krievijas baznīcas paspārnē atdzīvināja un stabilizēja garīgo dzīvi Gruzijā, ko iepriekšējos nemitīgās iekarošanas apstākļos nevarēja sasniegt.

Gruzijas eksarhāta pastāvēšanas laikā notika nozīmīgas pozitīvas pārmaiņas: 1817. gadā tika atvērts teoloģijas seminārs Tiflisā, 1894. gadā - seminārs Kutaisi. Tika atvērtas diecēzes sieviešu skolas un draudzes skolas.

Kopš 1860. gadiem Sāka izdot žurnālu “Gruzijas garīgais vēstnesis” (gruzīnu valodā). Kopš 1886. gada reizi divās nedēļās sāka izdot baznīcas un reliģisko žurnālu "Mtskemsi" ("Gans") gruzīnu un krievu valodā, kas iznāca līdz 1902. gadam. No 1891. līdz 1906. gadam un no 1909. līdz 1917. gadam. Iknedēļas oficiālais žurnāls “Gruzijas eksarhāta garīgais biļetens” sāka izdoties krievu un gruzīnu valodā ar obligātu abonēšanu garīdzniekiem.

Eksarha arhibīskapa Pāvila (Ļebedeva) (1882 – 1887) vadībā tika nodibināta “Vissvētākās Dievmātes brālība”, kas izdeva garīgo un morālo literatūru krievu un gruzīnu valodā, organizēja reliģiskos un morālos lasījumus, garīgos koncertus u.c. 1897. gadā tā tika reorganizēta par “Misionāru garīgo un izglītības brālību”.

Kopš XIX gadsimta 70. gadiem. Abhāzijā attīstās mazu akmens un koka baznīcu un klosteru celtniecība. Tajā pašā laikā tieši šeit, pateicoties krievu mūkiem, kas šeit ieradās no Svētā Atona kalna, tika atjaunots pareizticīgo mūku centrs. Fakts ir tāds, ka saskaņā ar baznīcas tradīcijām šajā zemē tika apglabāts apustulis Sīmanis Kanaānietis, arī viduslaikos Abhāzija bija viens no slavenajiem pareizticības centriem Rietumdžordžijā.

Saņēmuši šeit ievērojamu zemes gabalu (1327 akriem), Svētā Panteleimona Atosa klostera krievu mūki no 1875. līdz 1876. gadam. Viņi sāka apbūvēt šo teritoriju, kā rezultātā tika dibināts klosteris. Līdz 1896. gadam klostera komplekss tika pilnībā uzcelts, un līdz 1900. gadam tika uzcelta Jaunā Atosa katedrāle. Klostera un katedrāles gleznošanu veica Volgas ikonu gleznotāji, brāļi Olovjaņņikovi un Maskavas mākslinieku grupa Ņ.V.Malova un A.V.Serebrjakova vadībā. Jaunais klosteris tika nosaukts par Jauno Athos Simono-Kananitsky (Jaunais Athos), kas pastāv joprojām.

Īpaša Gruzijas eksarhu darbības joma ir misionāru darbs alpīnistu vidū. Kristietības sludināšana čečenu, dagestāniešu un citu kaukāziešu tautu vidū sākās 18. gadsimtā. 1724. gadā Sv. Jānis no Manglis izplatīja pareizticību Dagestānā, nodibinot Svētā Krusta klosteri Kizlyar. Pēc viņa iniciatīvas tika izveidota īpaša misija arhimandrīta Pahomija vadībā, kuras laikā daudzi osetīni, inguši un citi augstienes tika pieņemti svētajā pareizticībā.

1771. gadā tika izveidota pastāvīga osetīnu garīgā komisija (ar centru Mozdokā). 90. gados XVIII gadsimts tā darbība uz laiku tika pārtraukta un tika atsākta 1815. gadā pirmā eksarha Varlaam vadībā. Pamatojoties uz Osetijas garīgo komisiju 1860. gadā, radās biedrība “Kaukāza kristietības atjaunošanas biedrība”, kuras galvenie uzdevumi bija, pirmkārt, pareizticības sludināšana un, otrkārt, Kaukāza iedzīvotāju garīgā apgaismība. .

Līdz divdesmitā gadsimta sākumam. Gruzijas eksarhātā bija 4 diecēzes, 1,2 miljoni pareizticīgo, vairāk nekā 2 tūkstoši baznīcu, apm. 30 klosteri.

Sākoties 1917. gada revolucionārajiem notikumiem un Krievijas valsts akūtajai politiskajai krīzei, Gruzijā aizsākās kustība par politisko un baznīcas neatkarību.

Gruzijas Baznīcas iestāšanās Krievu Baznīcā 1810. gadā bija paredzēta uz baznīcas autonomijas pamata, taču drīz vien no Gruzijas Eksarahtas autonomajām tiesībām nekas vairs nebija palicis pāri. Kopš 1811. gada Gruzijā par eksarhiem tika iecelti krievu tautības bīskapi; Gruzijas baznīcas īpašumi tika nodoti pilnā Krievijas varas iestāžu rīcībā utt. Gruzīni protestēja pret šo situāciju. Pareizticīgo gruzīnu autokefālistu noskaņas īpaši pastiprinājās 19. gadsimta beigās un 20. gadsimta sākumā. pirmskonciliārās klātbūtnes darba laikā (1906 - 1907), sasaukta ar mērķi sagatavot un izpētīt Krievijas pareizticīgo baznīcas gaidāmo reformu projektu.

1917. gada 12. martā, neilgi pēc imperatora gāšanas Krievijā, pareizticīgie gruzīni patstāvīgi nolēma atjaunot savas Baznīcas autokefāliju. Gruzijas baznīcas hierarhi paziņoja Gruzijas eksarham arhibīskapam Platonam (Roždestvenskim) (1915-1917), ka turpmāk viņš pārstās būt eksarhs.

Gruzijas baznīcas administrācija nodeva savu lēmumu Petrogradas Pagaidu valdībai, kas atzina Gruzijas pareizticīgās baznīcas autokefālijas atjaunošanu, bet tikai kā nacionālu baznīcu bez ģeogrāfiskām robežām, tādējādi atstājot krievu draudzes Gruzijā krievu jurisdikcijā. Pareizticīgo baznīca.

Neapmierināti ar šo lēmumu, gruzīni iesniedza protestu Pagaidu valdībai, sakot, ka Gruzijas baznīcas atzīšana par nacionālu, nevis teritoriālu autokefāliju ir izšķirošā pretrunā ar baznīcas kanoniem. Gruzijas baznīcas autokefālija ir jāatzīst teritoriāli senā Gruzijas katolicosāta robežās.

1917. gada septembrī Gruzijā tika ievēlēts visas Džordžijas katoļu patriarhs Kirions (Sadzaglishvili) (1917 – 1918), pēc kura gruzīni sāka nacionalizēt reliģiskās un izglītības iestādes.

Patriarha Tihona vadītā Krievijas pareizticīgās baznīcas hierarhija iebilda pret Gruzijas hierarhu rīcību, pasludinot tās nekanonisko raksturu.

Gruzīni, kurus pārstāvēja jaunais katoļu patriarhs Leonīds (Okropiridze) (1918-1921), paziņoja, ka Gruzija, pirms vairāk nekā 100 gadiem apvienojoties ar Krieviju vienas politiskās varas ietvaros, nekad nav izrādījusi vēlmi ar to apvienoties baznīcas ziņā. . Gruzijas baznīcas autokefālijas atcelšana bija vardarbīga laicīgās varas rīcība, kas bija pretēja baznīcas kanoniem. Katolikos Leonīds un gruzīnu garīdznieki bija pilnīgi pārliecināti par savu pareizību un baznīcas noteikumu ievērošanas nemainīgumu.

Tā rezultātā 1918. gadā notika pārtraukums lūgšanu saziņā starp Gruzijas un Krievijas baznīcām, kas ilga 25 gadus. Tikai Maskavas un visas Krievijas patriarha Sergija ievēlēšana kalpoja par labu ieganstu visas Gruzijas katoļiem-patriarham Kallistrātam (Cincadze) (1932-1952), lai atjaunotu attiecības ar Krievijas pareizticīgo baznīcu autokefālijas jautājumā.

1943. gada 31. oktobrī notika abu Baznīcu samierināšanās. Dievišķā liturģija tika svinēta senajā Tbilisi katedrālē, lūgšanu kopībā apvienojot Katolikosu Kallistratosu un Maskavas Patriarhāta pārstāvi Stavropoles arhibīskapu Entoniju. Pēc tam Krievijas Baznīcas Svētā Sinode patriarha Sergija vadībā nāca klajā ar lēmumu, saskaņā ar kuru, pirmkārt, lūgšanu un Euharistiskā kopība starp Krievijas un Gruzijas pareizticīgo baznīcām tika atzīta par atjaunotu, un, otrkārt, tika nolemts lūgt Gruzijas katoļi, lai nodrošinātu krievu draudzes Gruzijas PSR, savā liturģiskajā praksē saglabā tos rīkojumus un paražas, ko viņi mantojuši no Krievijas baznīcas.

7.4. Pašreizējais Gruzijas pareizticīgās baznīcas stāvoklis

Monasticisms un klosteri. Monastisma izplatītāji Gruzijā bija 13 sīriešu askēti, kurus vadīja Sv. Jānis no Zedaznijas, še sūtīts 6. gadsimtā. no Antiohijas Sv. Simeons Stilīts. Tieši viņi nodibināja vienu no pirmajiem klosteriem Gruzijā - David-Gareji. Senākie Gruzijas klosteri ir arī Motsametsky (8. gadsimts), Gelati (12. gadsimts), kur ir apglabāti Gruzijas karaļvalsts karaļi, un Shio-Mgvimsky (13. gadsimts).

Kopš 980. gada Iverskas klosteris darbojas Svētajā Atona kalnā, kuru dibināja Sv. Džons Aivers. Mūks lūdza Bizantijas imperatoram nelielu klosteri Sv. Klemens uz Atona kalna, kur vēlāk tika dibināts klosteris. Iveronas mūki tika pagodināti ar Dievmātes ikonas parādīšanos, kas nosaukta Iveronas klostera vārdā, un pēc tās atrašanās vietas virs klostera vārtiem Vārtsargs (Portaitissa).

1083. gadā Bulgārijas teritorijā bizantiešu feodālis Gregorijs Bakurianis nodibināja Petritsonsky klosteri (tagad Bahkovskis) - vienu no lielākajiem viduslaiku gruzīnu kultūras un klostera centriem. Caur šo klosteri tika uzturētas ciešas kultūras saites starp Bizantiju un Gruziju. Klosterī aktīvi darbojās tulkošana un zinātniski teoloģiskā darbība. 14. gadsimta beigās. Klosteri sagrāba Osmaņu turki un iznīcināja. No 16. gadsimta beigām. Grieķi pārņēma klosteri, un 1894. gadā klosteris tika nodots Bulgārijas baznīcai.

No Gruzijas pareizticīgo baznīcas svētajiem slavenākie ir Sv. vienāds ar Ņina (mirusi 335. g.) (14. janvāris), Abo Tbilisi moceklis (8. gs.), Sv. Ilarions Brīnumdarītājs (miris 882), Sv. klostera askēts. Dāvids no Gareji (19. novembris), Sv. Gregorijs, Khandzoi klostera abats (miris 961. gadā) (5. oktobris), Sv. Eitimijs no Aiveronas (miris 1028. gadā) (13. maijā), Džordžijas karaliene Ketevana (1624. gadā), nomira no persiešu šaha Abbasa (13. septembrī).

Starp pēdējā laika mocekļiem (lai gan ne kanonizētiem) gruzīnu teologs arhimandrīts tiek cienīts. Grigorijs Peradze. Viņš dzimis 1899. gadā Tiflisā priestera ģimenē. Studējis Berlīnes Universitātes Teoloģijas fakultātē, pēc tam Bonnas Universitātes Filozofijas fakultātē. Par darbu “Monastikas sākums Gruzijā” viņam tika piešķirts filozofijas doktora grāds. Viņš pasniedza Bonnas un Oksfordas universitātē. 1931. gadā viņš kļuva par mūku un kļuva par priesteri. Lielā laikā Tēvijas karš nokļuva Aušvicas koncentrācijas nometnē, kur nomira gāzes kamerā.

Gruzijas pareizticīgo baznīcas vadība un mūsdienu dzīve. Saskaņā ar Noteikumiem par Gruzijas Pareizticīgās Baznīcas pārvaldi (1945) likumdošanas un augstākā tiesu vara pieder Baznīcas padomei, kas sastāv no garīdzniekiem un lajiem un kuru pēc vajadzības sasauc katoļu patriarhs.

Katoļu patriarhu aizklātā balsojumā ievēl Baznīcas padome. Katoļu patriarha pakļautībā ir Svētā Sinode, kas sastāv no valdošajiem bīskapiem un katoļu vikāra. Gruzijas Baznīcas primāta pilns nosaukums ir “Viņa Svētība un svētība visas Gruzijas katoļi-patriarhs, Mtsketas un Tbilisi arhibīskaps”.

Bīskapiju vada bīskaps. Diecēzes ir sadalītas prāvestu apgabalos.

Draudzi pārvalda draudzes padome (tajā ietilpst garīdzniecības locekļi un laju pārstāvji, kurus ievēl draudzes sapulce uz 3 gadiem). Draudzes padomes priekšsēdētājs ir tempļa prāvests.

Lielākie pareizticīgo garīdznieku apmācības centri ir Mchetas garīgais seminārs (darbojas kopš 1969. gada), Tbilisi Garīgā akadēmija (darbojas kopš 1988. gada) un Gelati garīgā akadēmija.

Dievkalpojumi Gruzijas baznīcā tiek veikti gruzīnu un baznīcas slāvu valodās. Suhumi-Abhāzijas diecēzē, kur ir grieķu draudzes, dievkalpojumi notiek arī grieķu valodā.

Gruzīns ir Pasaules Baznīcu padomes loceklis (kopš 1962. gada), piedalījies visos piecos All-Christian World kongresos (XX gs. otrā puse).

Panortodoksālajās konferencēs Gruzijas pareizticīgā baznīca neieņēma tai pienākošos vietu, jo Konstantinopoles patriarhāts bija neskaidrs par tās autokefāliju. 20. gadsimta 30. gados Ekumēniskais tronis atzina Gruzijas baznīcas autokefāliju un vēlāk ieņēma atturīgāku nostāju: sāka uzskatīt to par autonomu. Tas izriet no tā, ka 1961. gada Pirmajā Panortodoksālajā konferencē ekumeniskais patriarhāts uzaicināja tikai divus Gruzijas baznīcas pārstāvjus, nevis trīs (saskaņā ar iedibināta kārtība Autokefālās baznīcas nosūtīja trīs reprezentatīvus bīskapus, un autonomās baznīcas nosūtīja divus). Trešajā pareizticīgo konferencē Konstantinopoles baznīca uzskatīja, ka Gruzijas baznīcai ir jāieņem tikai 12. vieta starp citām vietējām pareizticīgo baznīcām (pēc poļu baznīcas). Gruzijas baznīcas pārstāvis Šemokmeda bīskaps Elija (tagad katoļu patriarhs) uzstāja, ka Konstantinopoles patriarhāta lēmums ir jāpārskata. Tikai 1988. gadā Konstantinopoles un Gruzijas baznīcu sarunu rezultātā Ekumeniskais tronis atkal sāka atzīt Gruzijas baznīcu par autokefālu, bet Vietējo pareizticīgo baznīcu diptihā to ierindoja 9. vietā (pēc Bulgārijas baznīcas).

Krievijas pareizticīgo baznīcas diptihā Gruzijas baznīca vienmēr ir ieņēmusi un turpina ieņemt 6. vietu.

No 1977. gada līdz mūsdienām Gruzijas pareizticīgo baznīcu vada visas Džordžijas katoļi-patriarhs Ilia II (pasaulē – Irakli Shiolashvili-Gudushauri). Viņš dzimis 1933. gadā. Katolikos-patriarhs Ilia II turpināja viņa priekšgājēju aizsākto Gruzijas baznīcas atdzimšanu. Viņa vadībā diecēžu skaits pieauga līdz 27; senā pareizticīgo Gelati akadēmija, semināri un garīgā akadēmija Tbilisi atkal kļuva par izglītības centriem ar to teologiem, tulkotājiem, pārrakstītājiem un pētniekiem; Tbilisi Vissvētākās Trīsvienības vārdā tuvojas noslēgumam jaunas katedrāles celtniecība, kurai galveno ikonu uzgleznoja Viņa Svētība; tika rediģēti un izdoti evaņģēlija un visas Bībeles tulkojumi mūsdienu gruzīnu valodā.

2002. gada oktobrī bija svarīgākais notikums Gruzijas pareizticīgās baznīcas dzīvē: tika pieņemts konkordāts - "Konstitucionālais līgums starp Džordžijas valsti un autokefālo Džordžijas pareizticīgo apustulisko baznīcu" - tas ir unikāls dokuments pareizticīgo pasaulei, kas aptver gandrīz visus valsts dzīves aspektus. Baznīca ar savu seno kanonisko struktūru mūsdienu pareizticīgo valstī. Papildus “Apziņas brīvības likumam” valsts apliecina gatavību sadarboties, ievērojot savstarpējās neatkarības principu. Valsts garantē baznīcas sakramentu ievērošanu un atzīst Baznīcā reģistrētas laulības. Baznīcas īpašumu tagad aizsargā likums, tās īpašums (pareizticīgo baznīcas, klosteri, zeme) nevar atsvešināt. Muzejos un krātuvēs glabātās baznīcas vērtības tiek atzītas par Baznīcas īpašumu. Divpadsmitās brīvdienas kļūst par brīvdienām un brīvdienām, un svētdienu nevar pasludināt par darba dienu.

Gruzijas pareizticīgās baznīcas kanoniskā teritorija ir Gruzija. Gruzijas pareizticīgās baznīcas bīskapā ir 24 bīskapi (2000). Ticīgo skaits ir līdz 4 miljoniem cilvēku (1996).

Armēnijas apustuliskā baznīca; Krievvalodīgo komentētāju vidū ir izplatīts cariskajā Krievijā ieviestais armēņu-gregoriešu baznīcas nosaukums, tomēr pati armēņu baznīca šo nosaukumu nelieto) - viena no vecākajām kristiešu baznīcām, kurai ir vairākas nozīmīgas iezīmes. dogma un rituāls, kas to atšķir gan no bizantiešu pareizticības, gan no Romas katolicisma. 301. gadā Lielarmēnija kļuva par pirmo valsti, kas pieņēma kristietību kā valsts reliģiju, kas ir saistīta ar Svētā Gregora Apgaismotāja un Armēnijas karaļa Trdata III Lielā vārdiem. AAC (Armēņu apustuliskā baznīca) atzīst tikai pirmās trīs ekumeniskās padomes, jo ceturtajā (Halkedonā) viņas legāti nepiedalījās (karadarbības dēļ nebija iespējas ierasties), un šajā koncilā tika formulētas ļoti svarīgas kristīgās doktrīnas dogmas. Armēņi atteicās pieņemt koncila lēmumus tikai savu pārstāvju nepiedalīšanās dēļ un de jure novirzījās uz meofizītismu, kas nozīmē, ka (de jure atkal) viņi ir pareizticīgo ķeceri. Patiesībā neviens no mūsdienu armēņu teologiem (sakarā ar skolas pagrimumu) nepateiks, kā tieši viņi atšķiras no pareizticīgajiem - viņi it visā piekrīt mums, bet nevēlas apvienoties Euharistiskajā komūnijā - nacionālais lepnums ir ļoti spēcīgs. - piemēram, "tas ir mūsu", un mēs neesam tādi kā jūs." Armēnijas rituāls tiek izmantots dievkalpojumos. Armēnijas baznīca ir monofizīti. Monofizītisms ir kristoloģiska mācība, kuras būtība ir tāda, ka Kungā Jēzū Kristū ir tikai viena daba, nevis divas, kā māca pareizticīgā baznīca. Vēsturiski tā parādījās kā galēja reakcija uz nestoriānisma ķecerību, un tai bija ne tikai dogmatiski, bet arī politiski iemesli. Tie ir anatēma. Katoļu, pareizticīgo un seno austrumu baznīcas, arī armēņu, atšķirībā no visām protestantu baznīcām, tic Euharistijai. Ja ticību pasniedzam tīri teorētiski, atšķirības starp katolicismu, bizantiešu-slāvu pareizticību un armēņu baznīcu ir minimālas, kopība, nosacīti runājot, ir 98 vai 99 procenti. Armēnijas baznīca atšķiras no pareizticīgās baznīcas ar Euharistijas svinēšanu uz neraudzētas maizes, krusta zīmes uzlikšanu “no kreisās uz labo”, kalendāra atšķirībām Epifānijas svinībās utt. brīvdienas, ērģeļu izmantošana dievkalpojumā, “Svētās uguns” problēma u.c.
Pašlaik ir sešas nehalkedoniešu baznīcas (vai septiņas, ja armēņu etčmiadziņu un kilikiešu katolicosātu uzskata par divām de facto autokefālām baznīcām). Senās austrumu baznīcas var iedalīt trīs grupās:

1) Sīrojakobīti, kopti un malabarieši (Indijas Malankaras baznīca). Tas ir Sevīrijas tradīcijas monofizītisms, kas balstās uz Antiohijas Sevīrusa teoloģiju.

2) armēņi (Etchmiadzin un Kilician katoļi).

3) Etiopieši (Etiopijas un Eritrejas baznīcas).

ARMEŅI – Jafeta mazdēla Togarmas pēcteči sevi dēvē par Haikiem, vārdā Haiki, kurš nāca no Babilonas 2350 gadus pirms Kristus dzimšanas.
No Armēnijas viņi vēlāk izklīda pa visiem Grieķijas impērijas reģioniem un saskaņā ar tiem raksturīgo uzņēmējdarbības garu kļuva par Eiropas sabiedrību biedriem, tomēr saglabājot savu ārējo veidu, morāli un reliģiju.

Kristietību, ko Armēnijā ieveda apustuļi Tomass, Tadejs, Jūdass Jēkabs un Sīmanis Kanaānis, 4. gadsimtā apstiprināja svētais Gregorijs “Apgaismotājs”. IV ekumeniskā koncila laikā armēņi atdalījās no grieķu baznīcas un nacionālā naidīguma ar grieķiem dēļ no tiem tiktāl atdalījās, ka mēģinājumi apvienot tos ar grieķu baznīcu 12. gadsimtā palika nesekmīgi. Bet tajā pašā laikā daudzi armēņi ar armēņu katoļu vārdu pakļāvās Romai.
Visu armēņu skaits sasniedz 5 miljonus. No tiem līdz 100 tūkstošiem ir armēņu katoļi.
Armēnijas-gregoriāņa galvai ir katolikosa tituls, Krievijas imperators ir apstiprināts viņa rangā, un viņam ir katedrāle Etchmiadzin.
Armēnijas katoļiem ir savi arhibīskapi, kurus apgādā pāvests
Armēnijas baznīcas galva: Viņa Svētība Visu armēņu augstākais patriarhs un katoļi (tagad Karekins II).
Gruzijas pareizticīgo baznīca (oficiāli: Gruzijas apustuliskā autokefālā pareizticīgā baznīca; gruzīnu - autokefālā vietējā pareizticīgo baznīca, kurai sestā vieta slāvu vietējo baznīcu diptihos un devītā seno austrumu patriarhātu diptihos. Viena no vecākajām kristiešu baznīcām g. pasaule.Jurisdikcija attiecas uz Gruzijas teritoriju un uz visiem gruzīniem, lai kur viņi arī dzīvotu. Saskaņā ar leģendu, pamatojoties uz seno gruzīnu manuskriptu, Gruzija ir Dieva Mātes apustuliskā loze. 337. gadā caur svētā Ekvala darbiem -apustuļiem Ņina, kristietība kļuva par Gruzijas valsts reliģiju Baznīcas organizācija bija Antiohijas baznīcas (sīriešu) sastāvā.
451. gadā kopā ar armēņu baznīcu tā nepieņēma Halkedonas koncila lēmumus un 467. gadā karaļa Vahtanga I vadībā kļuva neatkarīga no Antiohijas, iegūstot autokefālas baznīcas statusu ar centru Mchetā (rezidencē). Augstākie katoļi). 607. gadā Baznīca pieņēma Halkedonas lēmumus, šķiroties ar armēņiem. Gruzijas baznīcas galvai ir tituls: Gruzijas katoliks-patriarhs, Mchetas-Tbilisi arhibīskaps un Pitsundas un Chumas-Abhazeti (tagad Iļja Otrais) metropolīts.

Armēnijas un Gruzijas baznīcu vadītāji.

Vissvētākās Jaunavas Marijas partija

Kristietība Gruzijā radās pirmo apustuļu laikā. Ibērija ar izlozes palīdzību nonāca pie Dieva Mātes, kad pirmie apustuļi izvēlējās valstis, kur sludināt Kristu. Bet pēc Dieva gribas šī misija tika uzticēta apustulim Andrejam.

Saskaņā ar leģendu, tur sludināja arī apustuļi Matejs, Tadejs un Simons Kaneits, kuri tur cieta mocekļa nāvi. Kristietības rašanās nebija viegla. Pašā attīstības sākumā tas tika pakļauts vajāšanai gandrīz trīs simti gadu. Karalis Farsmans 1. pirmajā gadsimtā veica nežēlīgu kristiešu vajāšanu, atsaucoties uz smagu darbu Taurisā.

Pareizticības veidošanās vēsture Gruzijā ir pelnījusi īpašu uzmanību, jo visiem ar gruzīnu kristībām saistītajiem notikumiem ir konkrēti vēsturiski datumi, un atsevišķi fakti par notikušajiem brīnumiem saistībā ar šo parādību ņemti nevis no leģendām un tradīcijām, bet gan no patiesiem notikumiem, par kuriem liecina aculiecinieki.

Pareizticība saņēma oficiālu atzīšanu Gruzijā 324. gadā. Šis lieliskais notikums ir saistīts ar nosaukumiem:

1. Svētais Nino no Kapadokijas. Viņas sludināšana veicināja gruzīnu kristību pieņemšanu.
2. Karalis Mirians, kurš pievērsās ticībai, pateicoties svētajai Ņinai, un brīnumainai dziedināšanai no akluma, kas viņu pārsteidza, kad viņš vērsās pie Kunga.
3. Svētā karaliene Nana.

Nav iespējams iedomāties pareizticīgo Gruziju bez šiem nosaukumiem.

Svētais Nino dzimis Kapadokijā kristiešu ģimenē un jau no bērnības saņēmis atbilstošu audzināšanu. Pat jaunībā, bēgot no imperatora Diokletiāna vajāšanas 303. gadā, viņa 37 kristiešu meiteņu vidū aizbēga uz Armēniju, kur brīnumainā kārtā izglābās no nāves, un pēc tam uz Ibēriju, kur sludināja Kristu.

Kristības

Valdošais Gruzijas karalis Marians un viņa sieva Nano bija pārliecināti pagāni. Pateicoties Nino lūgšanām, karaliene, kas ilgu laiku bija smagi slima, tika izdziedināta un saņēma svētā kristību, kas izraisīja ķēniņa dusmas, kurš bija gatavs izpildīt abas sievietes ar nāvi. Taču 323. gada 20. jūlijā ar viņu notika stāsts, kas līdzīgs tam, kas notika ar apustuli Pāvilu.

Atrodoties medībās un uzzinot, ka viņa sieva karaliene Nano ir kristīta, viņš dusmīgi apsolīja izpildīt viņu un Nino ar nāvi. Bet, tiklīdz viņš sāka draudēt Nino un karalienei ar nāvessodu un zaimošanu, viņš nekavējoties kļuva akls. Viņš nesaņēma nekādu palīdzību no saviem elkiem un izmisumā vērsās pie Kristus lūgšanā. Viņa redze atgriezās.

Šie notikumi notika 323. gada pavasarī, un tā paša gada 6. maijā, izdziedināts no pēkšņa akluma un ticot Kristus spēkam, Gruzijas karalis Mirians pievērsās pareizticībai. Šis notikums kļuva par pagrieziena punktu Gruzijas vēsturē, jo pēc atgriešanās karalis kļuva par stingru pareizticības veicinātāju savā valstī.

324. gada 14. oktobrī (saskaņā ar dažiem avotiem 326. gadā) Mchetā pie Kuras upes bīskaps Jānis, īpaši šim nolūkam sūtīts cara Konstantīna Lielā, kristīja ļaudis. Tajā dienā tika kristīti desmitiem tūkstošu gruzīnu. Šis datums ir Gruzijas kristību sākuma laiks. Kopš tā laika pareizticība ir kļuvusi par oficiālo valsts reliģiju.

Pieminot kristietības uzvaru, Kartli kalnos tika uzstādīti krusti. Un Mtskhetā karalis Mirians, kurš lika pamatus baznīcu celtniecībai, uzcēla pirmo pareizticīgo baznīcu valsts tempļu vēsturē Svetitskhoveli (dzīvības stabs), tas ir, Divpadsmit apustuļu katedrāli. Ja gadās apmeklēt Gruziju, noteikti apmeklējiet šo templi.

Pēc kristībām pareizticīgā Gruzija vairs neatgriezās pie pagānisma. Periodiski parādījās kronēti atkritēji, kuri mēģināja vajāt Kristum ticīgos. Bet gruzīnu tauta nekad neatstāja savu ticību.

Turklāt ir zināmi daudzi fakti par gruzīnu masveida varoņdarbiem Kristus ticības vārdā. Labi zināms vēsturisks fakts ir tāds, ka 1227. gadā musulmaņi Šahinšaha Džalala Ed Dina vadībā ieņēma Tbilisi un pilsētniekiem tika apsolīts dzīvības saglabāšana apmaiņā pret uz tilta pār Kuras upi novietoto ikonu apgānīšanu. 100 000 pilsētnieku, tostarp sievietes, veci cilvēki un bērni, vienkārši mūki un metropolīti izvēlējās nāvi Kristus vārdā. Gruzijas vēsturē ir daudz šādu piemēru.

Visā pareizticības vēsturē Iverijā tai bija jāiztur atkārtoti mēģinājumi to ne tikai ar spēku iznīcināt, bet arī sagrozīt tās mācību tīrību:

1. Arhibīskaps Mobidags (434), mēģināja ieviest ariānisma ķecerību. Tomēr viņš tika atmaskots, viņam tika atņemta vara un viņš tika izslēgts no Baznīcas.
2. Bija mēģinājumi ieviest Pētera Fullona ķecerības.
3. Albāņi (650. gadā) ar savu maniheisma ķecerību.
4. Monofizīti un citi.

Tomēr visi šie mēģinājumi cieta neveiksmi, pateicoties Ganu padomei, kas asi nosodīja ķecerības, cilvēkiem, kuri nepieņēma šādus mēģinājumus, Katolikosam Kirionam, kurš aizliedza ticīgajiem sazināties ar ķeceriem, un metropolītiem, kuri stingri turējās ticībā un apgaismoja ticīgos.

Gruzīni, kuriem daudzus gadsimtus ir izdevies aizstāvēt savas ticības tīrību un dievbijību, ir izpelnījušies pat ārvalstu ticīgo cieņu. Tāpēc grieķu mūks Prokopijs rakstīja: ”Iverieši ir labākie no kristiešiem, stingrākie pareizticības likumu un noteikumu sargi.”

Mūsdienās 85% gruzīnu uzskata sevi par pareizticīgajiem, valsts konstitūcijā ir atzīmēta Baznīcas lielā loma tās vēsturē. To savā runā vēlreiz apstiprināja premjerministrs Irakli Kobakhidze, kurš rakstīja: "Baznīca vienmēr ir cīnījusies par Gruzijas brīvību."

Kristietība Armēnijā un Gruzijā

Armēnija kļuva kristīga pirms Iverijas (pieņēma pareizticību pirms Krievijas). Armēnijas baznīca atšķiras no Bizantijas pareizticības dažos jautājumos, tostarp rituālos.

Pareizticība šeit oficiāli nostiprinājās 301. gadā, pateicoties Svētā Gregora Apgaismotāja un karaļa Tridāta Trešā aktīvajām sludināšanas aktivitātēm. Pēdējais iepriekš iestājās par pagānismu un bija dedzīgs kristiešu vajātājs. Viņš bija atbildīgs par nāvessodu 37 kristīgām meitenēm, kuras bēga no Romas imperatora Diokletiāna vajāšanām, starp kurām bija arī svētā Nino, topošā Gruzijas apgaismotāja. Tomēr pēc virknes brīnumainu notikumu, kas ar viņu notika, viņš ticēja Tam Kungam un kļuva par aktīvu kristietības veicinātāju armēņu vidū.

Dažas esošās atšķirības dogmās ar Gruzijas un Krievijas baznīcu ir radušās Ceturtajā ekumeniskajā koncilā, kas notika Halkedonā 451. gadā saistībā ar Eutihas monofizītu ķecerību.

Armēnijas apustuliskās baznīcas kristieši atzīst tikai trīs ekumēnisko koncilu lēmumus, jo ceturtajā armēņi nepiedalījās, jo viņu ierašanos kavēja karš. Bet tieši ceturtajā koncilā tika pieņemtas diezgan nozīmīgas kristietības dogmas attiecībā uz monofizītisma ķecerību.

Atteikušies no pēdējās padomes lēmumiem savu pārstāvju prombūtnes dēļ, armēņi faktiski iegāja monofizītismā, un pareizticīgajiem Kristus dabas duālās vienotības noliegšana ir krišana ķecerībā.

Arī atšķirības ir šādas:

1. Euharistijas svinībās.
2. Katoliskā manierē izpildīta krusta izpilde.
3. Dažu brīvdienu atšķirības pēc datumiem.
4. Ērģeļu izmantošana dievkalpojuma laikā, piemēram, katoļi.
5. Atšķirības “Svētās uguns” būtības interpretācijā.

491. gadā vietējā padomē Vagaršapatā gruzīni arī atteicās no Ceturtās ekumeniskās padomes lēmumiem. Iemesls šim solim bija vīzija ceturtā koncila dekrētās par divām Kristus dabām par atgriešanos pie nestoriānisma. Taču 607. gadā 491. gada lēmumi tika pārskatīti, tie tika atmesti, un attiecības ar armēņu baznīcu, kas turpināja saglabāt savas iepriekšējās pozīcijas, tika sarautas.

Autokefālija, tas ir, baznīcas administratīvā neatkarība, tika iegūta piektā gadsimta beigās Ibērijas valdnieka Vakhtang Gorgasali vadībā. Džordžijas vienotās baznīcas pirmais galva katoliks-patriarhs bija Džons Okropiri (980-1001). Pēc pievienošanās Krievijai 19. gadsimtā Gruzijas baznīca kļuva par daļu no Krievijas baznīcas, zaudējot autokefāliju.

Šāda situācija ilga līdz 1917. gadam, kad viss atgriezās savās iepriekšējās vietās un tika atjaunota ĶV autokefālija. 1943. gadā to oficiāli atzina Maskavas patriarhāts, bet 1990. gada 3. martā – Konstantinopoles patriarhāts.

Mūsdienās Baznīcu diptihā tas ieņem pirmo vietu aiz Krievijas pareizticīgās baznīcas. Gruzijas pareizticīgo baznīcas galva ir katoļu patriarhs Ilia II.

Gruzīnu un krievu pareizticība neatšķiras. Tikai politiķi cenšas atšķirt ticības brāļus. Tam tiek izmantots jebkurš attaisnojums, tostarp mēģinājumi mainīt valsts nosaukumu. Tātad vārds Sakrtvelo no gruzīnu valodas krievu valodā tiek tulkots kā Gruzija, un pamatiedzīvotājus, kas apdzīvo valsti, sauc par gruzīniem. Šie nosaukumi nedaudz pārveidotā veidā ir izmantoti citu tautu valodās gadsimtiem ilgi.

Tomēr šodien daži pseidopatriotiski Gruzijas politiķi šajos vārdos atrod Krievijas ietekmi. Atsaucoties uz to, ka Rietumos daudzi Gruziju sauc par gruzīnu vai Gruziju, kas, viņuprāt, ir pareizāk, jo tradicionāli pieņemtie vispārpieņemtie nosaukumi tiek saistīti ar to, ka Gruzija ir Krievijas sastāvā. Daži valsts valdības vadītāji pieļauj šādus paziņojumus.

Tomēr pareizticība aktīvi piedalās valsts iekšējā dzīvē un spēlē nozīmīgu lomu. Par to liecina tikai viens fakts: ka par nozīmīgu Pareizticīgo svētki valsts izsludina apžēlošanu notiesātajiem. Katolikos-patriarhs Ilia II ir kļuvis par ikgadēju tradīciju personīgi vadīt kristību ceremoniju. Šis pasākums notiek 14. oktobrī, pieminot bīskapa Jāņa gruzīnu kristības 324. gada oktobrī Kurā. Ir izdota grāmata, kurā ir desmitiem tūkstošu patriarha krustbērnu fotogrāfijas. Ja vēlaties, lai jūsu bērns kļūtu par patriarha krustdēlu, mēģiniet ierasties šeit līdz šim laikam.

Vecticībnieki šeit jūtas diezgan ērti. Aptuveni divdesmit viņu kopienas atrodas valstī. Jurisdikcijas ziņā tie pieder Krievijas pareizticīgo vecticībnieku baznīcai Rumānijā (Zugdijas diecēzei) un Krievijas vecticībnieku baznīcai.

Gruzijas pareizticīgo baznīcā ietilpst 36 diecēzes, kuras vada 36 Gruzijas metropolīti. Patriarhāti atrodas Mtskhetā un Tbilisi. Papildus štatā esošajām diecēzēm ir sešas ārvalstu diecēzes, tostarp:

1. Rietumeiropa ar nodaļu Briselē.
2. Anglo-Irish, nodaļa atrodas Londonā.
3. Austrumeiropas diecēze.
4. Kanādas un Ziemeļamerikas ar nodaļu Losandželosā.
5. Bīskapija Dienvidamerikā.
6. austrālietis.

ĶV tiek saukta par Gruzijas apustulisko autokefālo pareizticīgo baznīcu. Starptautiskajā transkripcijā - Gruzijas apustuliskā autokefālā pareizticīgo baznīca.

Stāsts

Galvenais raksts: Ibērijas kristības

Kristietība kļuva par valsts reliģiju Kartlī 4. gadsimtā. Tā ir nozīmīga parādība Gruzijas vēsture saistīta ar Apustuļiem līdzvērtīgu Sv. Nino, Gruzijas apgaismotājs, ar Sv. Karalis Mirians un Sv. Karaliene Nana.

Sākotnēji no Kapadokijas, tuvs radinieks Sv. Džordžs, Sv. Nino uz Kartli no Jeruzalemes, izpildot Sv. Dievmāte, pēc Sv. Apustuļi atkal sludināja un stiprināja kristietību šajā reģionā. Ar žēlastību un spēku Sv. Nino, karalis Mirians un karaliene Nana pieņēma kristietību.

Pēc karaļa Miriāna lūguma Bizantijas imperators Konstantīns I Lielais nosūtīja garīdzniekus bīskapa Jāņa vadībā kristīt karali, viņa ģimeni un tautu. Pirms garīdznieku ierašanās tika uzsākta baznīcas celtniecība Mtskhetā, kur atpūtās Kunga tērps. Šī vieta ir un vienmēr būs gruzīnu tautas garīgās dzīves centrs. Šeit atrodas katedrāles baznīca par godu 12 apustuļiem - Svetitskhoveli.

Pēc kristietības oficiālās pieņemšanas imperators Sv. Konstantīns un Sv. Jeļena nosūtīja uz Gruziju daļu no Dzīvības devēja krusta un dēļa, uz kuras Kungs stāvēja krustā sišanas laikā, kā arī Pestītāja ikonu.

Īsa Gruzijas pareizticīgās baznīcas vēsture

Kaukāzā, starp Melno un Kaspijas jūru, atrodas senas vēstures un kultūras valsts - Gruzija. Tajā pašā laikā Gruzija ir viena no vecākajām kristiešu valstīm pasaulē. Gruzīnu tauta pirmajā gadsimtā pievienojās Kristus mācībai ar izlozes palīdzību, kurai bija jāparāda, kur un kurā valstī apustuļiem jāsludina Kristus ticība; pēc izlozes Gruzija iekrita Vissvētākajā Teotokos. Tāpēc Gruzija tiek uzskatīta par Vissvētākās Jaunavas Marijas izvēlēto valsti, kura ir valsts patronese.

Pēc Pestītāja gribas Dieva Māte palika Jeruzalemē, un uz Gruziju devās Sv. Apustulis Andrejs Pirmais, kurš atnesa sev līdzi brīnumainu Vissvētākās Dievmātes tēlu. Svētais apustulis devās uz zemi, kurā tika glabāta lielā Vecās Derības svētnīca – pravieša Elijas mantija, ko atnesa Nebukadnēcara vajātie ebreji un lielākā kristietības svētnīca – mūsu Kunga Jēzus Kristus neizšūtā tunika, kas pēc plkst. krustā sišana ebreju liecinieks Eliozs atveda uz Kartli galvaspilsētu Mtskhetu, kur viņš dzīvoja

Apustuliskajos laikos mūsdienu Gruzijas teritorijā bija divas Gruzijas valstis: austrumgruzīnu Kartli (grieķu valodā Iberia), rietumu gruzīnu Egrisi (grieķu valodā Colchis). Apustulis Endrjū sludināja gan Austrumu, gan Rietumu Džordžijā. Atskveru (Kartli) apmetnē pēc sludināšanas un cilvēku atgriešanās viņš atstāja Vissvētākās Dievmātes ikonu, kas daudzus gadsimtus atradās Atskveru (Atskuru) katedrālē.

Rietumdžordžijā kopā ar apustuli Andreju Kristus mācību sludināja apustulis Sīmanis kanaānietis, kurš tika apglabāts turpat, Komani ciemā. Gruzijas zeme saņēma vēl vienu apustuli Sv. Matiass; viņš sludināja Džordžijas dienvidrietumos un ir apglabāts Gonio, netālu no mūsdienu Batumi. Senākie gruzīnu avoti liecina par apustuļu Bartolomeja un Tadeja uzturēšanos Austrumdžordžijā.

Ierašanās un sprediķis Sv. apustuļus Gruzijā apstiprina gan vietējās gruzīnu hronikas, gan grieķu un latīņu baznīcas autori: Origens (2-3 gs.), Dorotejs, Tiras bīskaps (4 gs.), Epifāns, Kipras bīskaps (4 gs.), Nikita Paphlagonian (9. gadsimts), Ekumene (10. gs.) u.c.

Nav pārsteidzoši, ka sprediķis Sv. apustuļi nepalika bez pēdām. Gruzijā 1-3 gs. kristīgo baznīcu un kopienu pastāvēšanu apliecina arheoloģiskie materiāli. Lionas Ireneja darbos (2. gs.) ibēri (gruzīni) minēti kristiešu tautu vidū.

Kristietība kļuva par valsts reliģiju Kartlī 4. gadsimtā. Šī nozīmīgā parādība Gruzijas vēsturē ir saistīta ar apustuļiem līdzvērtīgu Sv. Nino, Gruzijas apgaismotājs, ar Sv. Karalis Mirians un Sv. Karaliene Nana.

Sākotnēji no Kapadokijas, tuvs radinieks Sv. Džordžs, Sv. Nino uz Kartli no Jeruzalemes, izpildot Sv. Dievmāte, pēc Sv. Apustuļi atkal sludināja un stiprināja kristietību šajā reģionā. Ar žēlastību un spēku Sv. Nino, karalis Mirians un karaliene Nana pieņēma kristietību.

Pēc karaļa Miriāna lūguma Bizantijas imperators Konstantīns Lielais nosūtīja garīdzniekus bīskapa Jāņa vadībā kristīt karali, viņa ģimeni un tautu. Pirms garīdznieku ierašanās tika uzsākta baznīcas celtniecība Mtskhetā, kur atpūtās Kunga tērps. Šī vieta ir un vienmēr būs gruzīnu tautas garīgās dzīves centrs. Šeit atrodas katedrāles baznīca par godu 12 apustuļiem - Svetitskhoveli.

Pēc kristietības oficiālās pieņemšanas imperators Sv. Konstantīns un svētā Helēna nosūtīja uz Gruziju daļu no Dzīvības devēja krusta un dēļa, uz kuras Kungs stāvēja krustā sišanas laikā, kā arī Pestītāja ikonu.

Gruzijas baznīca Garīdznieku ienākšana valstībā un valsts kristīšana ir datēta ar 326. gadu. Šo datumu apstiprina 5. gadsimta vēsturnieks Sozimons no Salamanas, hronikas “Baznīcas vēsture” autors, kurā teikts, ka oficiālā kristietības pieņemšana Gruzijā notikusi uzreiz pēc 1. Ekumeniskā koncila beigām (325).

Runājot par Rietumdžordžiju, kristietības izplatība un baznīcas pastāvēšana 4. gadsimta 1. pusē ir neapstrīdama, ko apliecina Bičvintas Stratofila piedalīšanās Nīkajas ekumeniskajā koncilā.

Kopš tā laika Gruzija un tās baznīca stingri ieņēma kristietības ceļu un vienmēr nelokāmi aizstāvēja pareizticīgo mācību. Bizantijas vēsturnieks VI gs. Prokopijs no Cēzarejas atzīmē, ka "ibērijas iedzīvotāji ir kristieši un ievēro ticības likumus labāk nekā jebkurš cits, ko mēs pazīstam."

Kopš kristietības pieņemšanas (un pirms tam) gruzīnu tautai gadsimtiem ilgi bija gandrīz pastāvīgi jācīnās pret ārējiem ienaidniekiem. Persieši un arābi, seldžuku turki un horezmieši, mongoļi un osmaņu turki kopā ar valsts iekarošanu mēģināja iznīcināt kristīgo reliģiju. Gruzijas tauta visgrūtākajā cīņā spēja saglabāt valstiskumu un aizstāvēt pareizticību. Gadsimtiem ilgi cīņa par valstiskumu tika identificēta ar cīņu par pareizticību. Daudzi cilvēki — gan garīdznieki, gan pilsoņi — pieņēma mocekļa nāvi Kristus ticības dēļ.

Pasaules vēsturē nav zināms tāds pašaizliedzības piemērs, kad 100 000 cilvēku vienlaikus pieņēma mocekļa kroni. Gruzijas galvaspilsētas Tbilisi iedzīvotāji atteicās izpildīt Horezmas šaha Džalal-eddina pavēli - nodot un apgānīt uz tilta novietotās ikonas. Nāvessods tika izpildīts vīriešiem, bērniem un veciem cilvēkiem.

Tas notika 1226. gadā. 1386. gadā Tamerlāna orda iznīcināja Kvabtahevskas klostera mūķenes. 1616. gadā šaha Abbasa iebrukuma laikā 6000 David Gareji klostera mūku cieta mocekļa nāvi.

Starp Gruzijas Baznīcas slavinātajiem svētajiem ir daudz laju, valdnieku, kas rāda mums piemēru ar savu patriotismu, varonību un kristīgo pašatdevi. Mocīti (prinči Dāvids un Konstantīns Mkheidze (VIII gs.), karalis Arčils (VI gs.), mongoļu nogalināts, karalis Dimitrijs II (XIII gs.), karalis Luarsabs II, kurš gājis bojā no persiešu (XVII) un karalienes Ketevani. , kuru spīdzināja persieši (XVII) - tas nav pilnīgs šo svēto saraksts.

Kopš kristietības pasludināšanas par valsts reliģiju, Gruzijas baznīca, neskatoties uz valsts traģisko vēsturi, vienmēr ir bijusi saistīta ar restaurācijas un izglītības pasākumiem. Valsts teritorija ir pilna ar baznīcām un klosteriem.

Tikai par godu Sv. Džordžs, kurš vienmēr baudīja īpašu cilvēku cieņu un tika uzskatīts par gruzīnu patronu, tika uzcelti simtiem tempļu.

Daudzas baznīcas un klosteri kļuva par izglītības centriem.

12. gadsimtā lielais Gruzijas karalis Dāvids IV nodibināja Gelati klosteri (netālu no Kutaisi pilsētas) un līdz ar to arī akadēmiju, kas visā pareizticīgo pasaulē tika atzīta par lielāko teoloģisko un zinātnisko skolu. Tajā pašā laikā darbojās arī otrā slavenā akadēmija Ikalt akadēmija. Dāvids ir saistīts arī ar Ruisu-Urbņu baznīcas padomes sasaukšanu 1103. gadā, kurā tika izskatīti svarīgākie jautājumi valsts un baznīcas dzīvē. Sākot ar 5. gadsimtu, kad tika radīti gruzīnu hagiogrāfiskie darbi (Sv. Nino dzīve, Šušanika moceklība), gruzīnu tauta radīja unikālu literatūru. Īpaši atzīmēsim kristīgo mākslu. Gadsimtu gaitā, balstoties uz tautas tradīcijām, ir izveidojusies civilā un tempļu arhitektūra, kuras daudzi piemēri ir atzīti par labākajiem pasaules mākslas pieminekļiem. Kopā ar tempļu arhitektūru izcili attīstījās monumentālā glezniecība - freskas un mozaīkas. Bizantijas glezniecības vispārējā evolūcijā gruzīnu freska ieņēma savu īsto vietu.

Gruzīni cēla baznīcas un klosterus ne tikai Gruzijā, bet arī Palestīnā, Sīrijā, Kiprā un Bulgārijā. No šīs puses visievērojamākie ir Krusta klosteris Jeruzalemē (tagad atrodas Jeruzalemes patriarhāta jurisdikcijā), Sv. Jēkabs (armēņu baznīcas jurisdikcijā), Ivirons Atona kalnā (ar šo klosteri saistīta brīnumainās Vissvētākās Jaunavas Marijas ikonas vēsture), Petriconi Bulgārijā.

Dažādos laikos Gruzijā un ārzemēs strādāja slaveni gruzīnu teologi, filozofi, rakstnieki un tulkotāji Pēteris Ibers, Efraims Mazais, Eitimijs un Džordžijs Svjatogorci, Džons Petritsi un citi.

Gruzijas iedzīvotāju tiesību atjaunošana Jeruzalemē musulmaņu valdīšanas laikā ir saistīta ar Gruziju un tās karali Džordžu V. Atbrīvotājs no mongoļu jūga un valsts integritātes radītājs, cars Džordžs V baudīja lielu autoritāti ne tikai valstī, bet arī ārpus tās.

1811. gadā Krievijas imperatora tiesa nelikumīgi atcēla Gruzijas baznīcas autokefāliju, atcēla patriarhālo varu un pakļāva Gruzijas baznīcu ar eksarhāta tiesībām Krievijas baznīcas sinodei. 1917. gada martā tika atjaunota Baznīcas autokefālija un ieviesta patriarhālā vara. Pēc autokefālijas atjaunošanas slavenais baznīcas tēls Kirions II tika ievēlēts par pirmo katoļu patriarhu.

1989. gadā Gruzijas autokefālo baznīcu, kas pastāvēja kopš 5. gadsimta, apstiprināja ekumeniskais patriarhāts.

No 1977. gada līdz mūsdienām visas Gruzijas katoļi-patriarhs, Mtshetas un Tbilisi arhibīskaps ir Viņa Svētība un svētība Iļja II.

I nodaļa. Gruzijas pareizticīgo baznīca

Gruzijas pareizticīgās baznīcas jurisdikcija attiecas uz Gruziju. Tomēr "Gruzīnu baznīcā ir vispārpieņemts," liecina Suhumi-Abhāzijas metropolīts Elija (tagad katoļu patriarhs) savā 1973. gada 18. augusta atbildē uz šī darba autora pieprasījuma vēstuli, "ka jurisdikcija Gruzijas Baznīcas tiesības attiecas ne tikai uz Gruzijas robežām, bet arī uz visiem gruzīniem neatkarīgi no viņu dzīvesvietas. Par norādi uz to jāuzskata vārda “Catholicos” klātbūtne Augstā hierarha nosaukumā.

Džordžija ir valsts, kas atrodas starp Melno un Kaspijas jūru. No rietumiem to mazgā Melnās jūras ūdeņi, un tai ir kopīgas robežas ar Krieviju, Azerbaidžānu, Armēniju un Turciju.

Platība - 69 700 kv.km.

Iedzīvotāju skaits - 5 201 000 (uz 1985. gadu).

Gruzijas galvaspilsēta ir Tbilisi (1985. gadā 1 158 000 iedzīvotāju).

Gruzijas pareizticīgo baznīcas vēsture

gruzīnu kristības; Gruzijas valdnieku bažas par Baznīcas struktūru; jautājums par autokefāliju; Baznīcas iznīcināšana, ko veica muhamedāņi un persieši; pareizticīgo aizlūdzēji- garīdzniecība un klosteris; katoļu propaganda; Abhāzijas dibināšanakatolicosāts; lūgums pēc palīdzības vienotai ticībai Krievijai

Pirmie sludinātāji Kristīgā ticība Džordžijas (Iverijas) teritorijā saskaņā ar leģendu atradās svētie apustuļi Andrejs Pirmais un Sīmanis Zelots. "Mēs domājam, ka šīs leģendas," raksta pētnieks Senā vēsture viņa Baznīcas Iverijas Gobronam (Mihailam) Sabininam ir tādas pašas tiesības tikt uzklausītam un ņemtam vērā kā citu Baznīcu (piemēram, grieķu, krievu, bulgāru u.c.) tradīcijām un ka fakts Gruzijas Baznīcas apustulisko dibināšanu, pamatojoties uz šīm tradīcijām, var pierādīt ar tādu pašu varbūtības pakāpi, ar kādu tas tiek pierādīts attiecībā uz citām baznīcām, pamatojoties uz līdzīgiem faktiem. Viena no gruzīnu hronikām par svētā apustuļa Andreja sūtniecību Ibērijā stāsta: “Pēc Kunga pacelšanās debesīs apustuļi kopā ar Mariju, Jēzus Māti, pulcējās Ciānas augšistabā, kur gaidīja atnākšanu. apsolītais Mierinātājs. Šeit apustuļi met lozi, kur iet ar Dieva Vārda sludināšanu. Lozes mešanas laikā Vissvētākā Jaunava Marija apustuļiem teica: "Es arī vēlos paņemt jums līdzi lozi, lai arī man būtu zeme, kuru Dievs pats vēlas Man dāvināt." Tika liktas lotes, saskaņā ar kurām Vissvētākā Jaunava saņēma Ibēriju kā savu mantojumu. Kundze ar lielu prieku pieņēma Savu likteni un jau bija gatava doties uz turieni ar labās vēsts vārdu, kad tieši pirms viņas aiziešanas viņai parādījās Kungs Jēzus un sacīja: “Mana māte, es neatmetīšu tavu likteni un neatteikšos. atstāj savu tautu bez līdzdalības debesu labestībā; bet sūti uz savu mantojumu Pirmizsaukto Endrjū sevis vietā. Un nosūti viņam līdzi savu attēlu, kas tiks attēlots, uzklājot uz Tavas sejas šim nolūkam sagatavotu dēli. Šis tēls aizstās Tevi un kalpos par Tavas tautas aizbildni uz visiem laikiem. Pēc šīs dievišķās parādīšanās Vissvētākā Jaunava Marija aicināja pie sevis svēto apustuli Andreju un nodeva viņam Tā Kunga vārdus, uz kuriem apustulis tikai atbildēja: "Tava Dēla un tavs svētais prāts lai notiek mūžīgi." Tad Vissvētākais nomazgāja Viņas seju, pieprasīja dēli, uzlika to uz Viņas sejas, un uz tāfeles atspīdēja Kundzes attēls ar Mūžīgo Dēlu rokās.

1. un 2. gadsimta mijā, pēc imperatora Trajāna trimdā Hersonesā izsūtītā vēsturnieka Baronija vārdiem, Romas bīskaps taurīds Svētais Klements “vedis pie evaņģēlija patiesības un pestīšanas” vietējos iedzīvotājus. "Nedaudz vēlāk par šo laiku," piebilst gruzīnu baznīcas vēsturnieks Platons Joseliāns, "kolhīdas baznīcā radās Pontas bīskapa Kolhīda Palma un viņa dēla ķecera Markiona pamatiedzīvotāji, pret kuru kļūdām bruņojās Tertuliāns. viņš pats."

Turpmākajos gados kristietību atbalstīja “pirmkārt... kristiešu misionāri, kas ieradās no pierobežas kristiešu provincēm... otrkārt... biežās gruzīnu sadursmes ar kristīgajiem grieķiem labvēlīgi ietekmēja un iepazīstināja gruzīnus ar kristīgajām mācībām”.

Gruzīnu masu kristības notika 4. gadsimta sākumā, pateicoties svētās Ņinas (dzimusi Kapadokijā) apustuļiem līdzvērtīgam darbam, kurai sapnī parādījās Dievmāte, pasniedza no vīnogulājus un sacīja: “Ejiet uz Aiveronas zemi un sludiniet evaņģēliju; Es būšu tavs patrons." Pamostoties, svētā Ņina noskūpstīja brīnumainā kārtā saņemto krustu un sasēja to ar saviem matiem.

Ierodoties Gruzijā, svētā Ņina drīz vien piesaistīja tautas uzmanību ar savu svēto dzīvi, kā arī ar daudziem brīnumiem, jo ​​īpaši ar karalienes dziedināšanu no slimībām. Kad karalis Mirians (O 42), medībās nonācis briesmām, sauca palīgā kristīgo Dievu un saņēma šo palīdzību, tad, droši atgriezies mājās, viņš pieņēma kristietību ar visu savu saimi un pats kļuva par kristiešu mācības sludinātāju. Kristus savas tautas vidū. 326. gadā kristietība tika pasludināta par valsts reliģiju. Karalis Mirians uzcēla templi Pestītāja vārdā štata galvaspilsētā Mtskhetā un pēc svētās Ņinas ieteikuma nosūtīja vēstniekus pie svētā Konstantīna Lielā, lūdzot atsūtīt bīskapu un garīdzniekus. Svētā Konstantīna sūtītais bīskaps Jānis un grieķu priesteri turpināja gruzīnu pievēršanu. Šajā jomā daudz strādāja arī slavētā karaļa Mirjana pēctecis karalis Bakars (342-364). Viņa vadībā dažas liturģiskās grāmatas tika tulkotas no grieķu valodas gruzīnu valodā. Ar viņa vārdu saistīta Tsilkan diecēzes dibināšana.

Gruzija savu varu sasniedza 5. gadsimtā karaļa Vahtanga I Gorgaslana vadībā, kurš valdīja valsti piecdesmit trīs gadus (446-499). Veiksmīgi aizstāvot savas dzimtenes neatkarību, viņš daudz darīja savas Baznīcas labā. Viņa vadībā tika uzcelts Divpadsmit apustuļiem veltītais Mtskheta templis, kas sabruka 5. gadsimta sākumā.

Pārceļot Gruzijas galvaspilsētu no Mtskhetas uz Tiflisu, Vakhtang I jaunajā galvaspilsētā ielika pamatus slavenajai Ciānas katedrālei, kas pastāv līdz mūsdienām.

Pēc Gruzijas vēsturnieku domām, karaļa Vahtanga I laikā tika atvērti 12 bīskapu kabineti.

Ar viņa mātes Sandukhtas - karaļa Arčila I (413 - 434) atraitnes - gādību ap 440. gadu Jaunās Derības Svēto Rakstu grāmatas pirmo reizi tika tulkotas gruzīnu valodā.

6. gadsimta vidū Gruzijā tika uzceltas vairākas baznīcas un Pitsundā tika izveidota arhibīskapu pils.

Nedaudz grūti trūkuma dēļ nepieciešamie dokumenti ir jautājums par to, kad Gruzijas pareizticīgo baznīca saņēma autokefāliju.

Slavenais 12. gadsimta grieķu kanonists, Antiohijas patriarhs Teodors Balzamons, komentējot Otrā ekumeniskā koncila 2. kanonu, saka: “Iveronas arhibīskaps tika pagodināts ar neatkarību saskaņā ar Antiohijas koncila definīciju. Viņi saka, ka Pētera kunga, Viņa Svētības Teopoles patriarha laikos, t.i. Lielajā Antiohijā bija koncila dekrēts, ka Aiveronas baznīcai, kas toreiz bija pakļauta Antiohijas patriarham, jābūt brīvai un neatkarīgai (autokefālai).

Šo neskaidro Balzamona frāzi saprot dažādi. Daži sliecas domāt, ka definīcija bija Antiohijas patriarha Pētera II (5. gs.), citi - patriarha Pētera III (1052-1056) laikā. Tādējādi autokefālijas deklarācija tiek attiecināta uz dažādiem periodiem. Piemēram, Maskavas patriarhālā troņa Locum Tenens, Krutitska un Kolomnas metropolīts Pimens savā 1970. gada 10. augusta vēstījumā, kas adresēts patriarham Atenagoram (sarakne saistībā ar autokefālijas piešķiršanu pareizticīgo baznīcai Amerikā), rakstīja, ka Ibērijas baznīcas neatkarību "nodibināja tās Māte - Antiohijas baznīca - 467. gadā (par to skatiet Balzamona interpretāciju par Otrā ekumeniskā koncila 2. noteikumu)." Bijušais grieķu pareizticīgās baznīcas primāts arhibīskaps Hieronīms jautājumā par Gruzijas pareizticīgās baznīcas autokefālijas pasludināšanas laiku sliecas domāt, ka 556. gadā šo jautājumu lēmusi Antiohija.

Sinode joprojām nebija pārliecinoša, bet 604. gadā šo lēmumu atzina citi patriarhi. "Fakts," viņš rakstīja, "ka visas pārējās svētās baznīcas neatzina Ibērijas baznīcas autokefālo statusu līdz 604. gadam, ir skaidrs pierādījums tam, ka Antiohijas Sinodes lēmums bija tikai priekšlikums par šo. izdot un pagaidu apstiprinājumu, bez kura Tomēr jebkuras patriarhālā troņa jurisdikcijas daļas nodalīšana nekad nebūtu bijusi mēģinājumu objekts. Jebkurā gadījumā mēs piekrītam viedoklim, ka Antiohijas Sinodes lēmums un citu baznīcu atzīšana par Ibērijas baznīcas autokefālo statusu, kas ir nepamatoti novēlota nezināmu iemeslu dēļ, vēsturiski šķiet pilnīgi neskaidrs.

Saskaņā ar grieķu pareizticīgās baznīcas kalendāru 1971. gadam Gruzijas pareizticīgās baznīcas autokefāliju pasludināja Sestā ekumeniskā padome, un “no 1010.

gadā Gruzijas baznīcas galvai ir šāds tituls: Viņa Svētība un Svētība Katolikos-Visas Džordžijas patriarhs. Pirmais katoļu patriarhs bija Melhisedeks I (1010-1045). Un Briseles un Beļģijas arhibīskaps Vasīlijs (Krivošejs) paziņo: “Gruzijas pareizticīgo baznīca, kas bija atkarīga no Antiohijas patriarhāta kopš 5. gadsimta, autokefāla kopš 8. gadsimta, kļuva par patriarhālu 1012. gadā, un kopš tā laika tās galvai ir tradicionāls. "Katolikosa-patriarha" tituls tika atņemts no autokefālijas 1811. gadā ar Krievijas impērijas varas vienpusēju aktu pēc Gruzijas iekļaušanas Krievijas sastāvā.

Gruzijas baznīcas vadītāji (bīskaps Kirions - vēlāk katolics-patriarhs, hierodeakons Elija - tagad katolikos-patriarhs) uzskata, ka līdz 542. gadam Mchetas-Iveronas primātus savā rangā un cieņā apstiprināja Antiohijas patriarhs, bet no tā laika Aiveronas baznīca bija Grieķijas imperatora Justiniāna harta, kas atzīta par autokefālu. Tas tika darīts ar Konstantinopoles patriarha Mina, kā arī visu pārējo austrumu pirmo hierarhu piekrišanu un apstiprināts ar īpašu Sestās ekumeniskās padomes definīciju, kas nolēma: “Atzīt Mtskhetas baznīcu Gruzijā par vienlīdzīgu cieņā un gods ar svētajiem apustuliskajiem katoļu un patriarhālajiem troņiem, piešķirot Iveron Catholicos būt vienlīdzīgiem ar patriarhiem un varu pār arhibīskapiem, metropolītiem un bīskapiem visā Gruzijas reģionā.

Visas Džordžijas katoļi-patriarhs Dāvids V (1977) jautājumā par Gruzijas baznīcas autokefālijas pasludināšanas laiku pauž tādu pašu viedokli kā Krievijas pareizticīgās baznīcas primāts. "5. gadsimtā," viņš saka, "slavenā cara Vahtang Gor-Gaslan, Tbilisi dibinātāja, vadībā mūsu baznīcai tika piešķirta autokefālija."

Priesteris K. Cincadze, īpaši pētot savas Baznīcas autokefālijas jautājumu, it kā rezumējot visu iepriekš teikto, apgalvo, ka Gruzijas baznīca bija gandrīz neatkarīga kopš karaļa Miriāna laikiem, bet pilnīgu autokefāliju saņēma tikai 11. gadsimtā no Koncila. Antiohijas metropolīti, bīskapi un muižnieki, ko sasaucis Antiohijas patriarhs Pēteris III. Lūk, viņa vārdi: “Patriarha Pētera vadītā padome ņēma vērā... to, ka a) Gruzija tika “apgaismota” ar abu apustuļu sludināšanu, b) kopš karaļa Miriāna laikiem, tā ir bijusi pārvaldīja gandrīz neatkarīgi arhibīskapi, c) kopš karaļa Vahtanga Gorgaslana laikiem ( 499) viņa saņēma Katolikosu no Bizantijas ar tādu pašu arhibīskapu tiesībām, d) no karaļa Parsmana laikiem U1 (557) Katolikozes tika izvēlētas jau Gruzijā no plkst. dabiskie gruzīni un tika iesvētīti tikai Antiohijā, e) no hieromocekļa Anastasija laikiem (610) katoļi tika ordinēti jau Gruzijā, kas tomēr nekādus īpašus nemierus neizraisīja; f) kopš patriarha laikiem (Antiohijas - K.S.) Teofilakts (750), gruzīni saņēma formālas tiesības iecelt sev katoļus savu bīskapu padomēs Gruzijā - un tas, kas traucēja Gruzijas katoļiem, galvenokārt bija iejaukšanās.

Patriarhālie eksarhi un abati savas Baznīcas lietās”, visbeidzot, ņemot vērā arī to, ka “mūsdienu Gruzija ir vienīgā pareizticīgā valsts austrumos (un diezgan varena un labi organizēta), tāpēc nevēlas paciest ārpusi. aizbildnība pār sevi... piešķīra Gruzijas baznīcai pilnīgu autokefāliju." “Neviens no nākamajiem Teopoles patriarhiem,” secina priesteris K. Cincadze, “neapstrīdēja šo neatkarību no Gruzijas Baznīcas, un tā, sākot no 11. gadsimta (precīzāk, no 1053. gada), baudīja šo neatkarību nepārtraukti līdz 1811. gadam.” Vispārinošs spriedums jautājumā par to, kad Gruzijas baznīca saņēma autokefāliju, ir arī Suhumi-Abhāzijas metropolīta Elija (tagad katoļu patriarhs) viedoklis. Iepriekš minētajā 1973. gada 18. augusta vēstulē Viņš saka: “Autokefālija ir sarežģīts jautājums un prasa lielu rūpīgu darbu ar manuskriptiem, no kuriem lielākā daļa vēl nav publicēti... Gruzijas baznīcas vēsture liecina, ka oficiālais akts par autokefālijas piešķiršanu Gruzijas baznīcai ir datēts ar 5. gadsimta vidu, Antiohijas patriarha Pētera II (Knateja) un Gruzijas katoļu arhibīskapa Pētera I pārākuma laiku. Protams, Antiohijas baznīca nevarēja uzreiz piešķirt visas tiesības Gruzijas autokefālajai baznīcai. Tika izvirzīti nosacījumi: Antiohijas patriarha vārda pieminēšana dievkalpojumos, Gruzijas Baznīcas ikgadējais finansiālais ieguldījums, Svētās Mirras paņemšana no Antiohijas uc Visi šie jautājumi tika atrisināti turpmākajos laikos. Tāpēc vēsturnieku viedokļi par autokefālijas piešķiršanas laiku atšķiras.

Tātad Gruzijas baznīca 5. gadsimtā saņēma autokefāliju no Antiohijas baznīcas, kuras juridiskajā pakļautībā tā bija. Gruzijas baznīca nekad nav bijusi juridiski pakļauta Konstantinopoles baznīcai. Gruzijas Melnās jūras piekrastē pēc svēto apustuļu Andreja Pirmā un Sīmaņa kānaānieša sludināšanas daudzi pieņēma kristietību; Šeit pat tika dibinātas diecēzes. Pirmās ekumeniskās padomes aktos citu bīskapu vidū ir minēts Pitsundas bīskaps Stratofils un Trebizondas bīskaps Domnoss. No nākamajiem gadsimtiem ir informācija, ka Rietumu Džordžijas diecēzes kādu laiku bija pakļautas Konstantinopoles tronim.

Kāda bija situācija Gruzijas austrumos?

Karalis Mirians pēc svētās Ņinas sprediķa un brīnumiem, ticējis Kristum, nosūta uz Konstantinopoli delegāciju ar lūgumu nosūtīt garīdzniekus. Svētais Mirians nevarēja apiet Konstantinopoli un imperatoru, jo tas bija ne tikai reliģisks jautājums, bet arī akts ar lielu politisku nozīmi. Kas ieradās no Konstantinopoles? Ir divi viedokļi. 1. Kā vēsta hronika “Kartlis Tskhovrebo” un Vakhushti vēsture, no Konstantinopoles ieradās bīskaps Jānis, divi priesteri un trīs diakoni. 2. Saskaņā ar Efraima Mazā filozofa liecību (11. gadsimts) un Ruiss-Urbnis padomes norādījumiem (1103), Antiohijas patriarhs Eistātijs ieradās Gruzijā pēc imperatora Konstantīna pavēles, kurš iecēla pirmo bīskapu Gruzijā. un veica pirmās gruzīnu kristības.

Visticamāk, šīs divas informācijas daļas papildina viena otru. Var pieņemt, ka Antiohijas patriarhs Eustatijs ieradās Konstantinopolē, kur saņēma atbilstošus norādījumus no imperatora un iesvētīja bīskapu Jāni, priesterus un diakonus. Tad viņš ieradās Gruzijā un nodibināja Baznīcu. Kopš tā laika Gruzijas baznīca nonāca Antiohijas troņa jurisdikcijā.

Ir dabiski uzskatīt, ka no autokefālās pastāvēšanas laika Aiveronas baznīcai, kuru vadīja gruzīni, bija jāieiet pakāpeniskas pilnveidošanās fāzē. Tomēr tas nenotika, jo Gruzija jau savas neatkarīgās baznīcas dzīves rītausmā bija spiesta sākt gadsimtiem ilgu asiņainu cīņu ar islāmu, kuras nesēji galvenokārt bija arābi.

8. gadsimtā Murvana vadītie arābi bija pakļauti šausmīgiem postījumiem visu valsti. Austrumimeretijas valdnieki, Argvet prinči Dāvids un Konstantīns, drosmīgi tikās ar Murvana progresīvām vienībām un uzvarēja viņu. Bet Murvans visus savus spēkus virzīja pret viņiem. Pēc kaujas drosmīgie prinči tika sagūstīti, smagi spīdzināti un izmesti no klints Rionas upē (2. oktobrī).

Līdz 10. gadsimtam islāms tika implantēts vairākās Gruzijas vietās, bet ne pašu gruzīnu vidū. Kā stāsta priesteris Nikandrs Pokrovskis, atsaucoties uz arābu rakstnieka Masudi vēstījumu, 931. gadā osetīni iznīcināja savas kristīgās baznīcas un pieņēma muhamedānismu.

11. gadsimtā Gruzijā iebruka neskaitāmas seldžuku turku baras, pa ceļam iznīcinot tempļus, klosterus, apmetnes un pašus pareizticīgos gruzīnus.

Aiveronas baznīcas nostāja mainījās tikai līdz ar saprātīga, apgaismota un dievbijīga valdnieka Dāvida IV Celtnieka (1089-1125) kāpšanu karaļa tronī. Dāvids IV sakārtoja baznīcas dzīvi, uzcēla tempļus un klosterus. 1103. gadā viņš sasauca koncilu, kurā tika apstiprināta pareizticīgo ticības apliecība un pieņemti kanoni par kristiešu uzvedību. Viņa vadībā “ilgi klusie Džordžijas kalni un ielejas atkal atskanēja svinīgi baznīcu zvanu zvani, un šņukstēšanas vietā atskanēja dzīvespriecīgo ciema iedzīvotāju dziesmas”.

IN personīgajā dzīvē Saskaņā ar Gruzijas hronikām karalis Dāvids izcēlās ar augstu kristiešu dievbijību. Viņa mīļākā nodarbe bija garīgo grāmatu lasīšana. Viņš nekad nešķīrās no Svētā evaņģēlija. Gruzīni ar godbijību apglabāja savu dievbijīgo karali viņa izveidotajā Gelati klosterī.

Džordžijas slavas zenīts bija Dāvida slavenās mazmazmeitas, svētās karalienes Tamāras (1184-1213) gadsimts. Viņa spēja ne tikai saglabāt to, kas bija viņas priekšgājēju pakļautībā, bet arī paplašināt savu spēku no Melnās līdz Kaspijas jūrai. Leģendārie stāsti par Gruziju Tamārai piedēvē gandrīz visus ievērojamos savas tautas pagātnes pieminekļus, tostarp daudzus torņus un baznīcas kalnu virsotnēs. Viņas vadībā valstī parādījās liels skaits apgaismotu cilvēku, oratoru, teologu, filozofu, vēsturnieku, mākslinieku un dzejnieku. Garīga, filozofiska un literāra satura darbi tika tulkoti gruzīnu valodā. Taču līdz ar Tamāras nāvi viss mainījās – šķita, ka viņa paņēma līdzi kapā laimīgos dzimtenes gadus.

Mongoļi-tatāri kļuva par draudu Gruzijai, īpaši pēc tam, kad viņi pieņēma islāmu. 1387. gadā Tamerlans ienāca Kartalīnijā, nesot sev līdzi iznīcību un postījumus. “Gruzija tajā laikā pavēra šausmīgu skatu,” raksta priesteris N. Pokrovskis. - Pilsētas un ciemati ir drupās; līķi gulēja kaudzēs uz ielām: to trūdēšanas radītā smaka un smaka inficēja gaisu un padzina cilvēkus no viņu bijušajām mājām, un pie šādas maltītes mielojās tikai plēsīgi zvēri un asinskāri putni. Lauki bija nomīdīti un izdeguši, cilvēki bēga uz mežiem un kalniem, simts jūdžu garumā nebija dzirdama neviena cilvēka balss. Tie, kas izbēga no zobena, nomira no bada un aukstuma, jo nežēlīgs liktenis piemeklēja ne tikai pašus iedzīvotājus, bet arī visu viņu īpašumu. Tā likās

caur skumjo Džordžiju plūda uguns upe. Pat pēc tam tās debesis vairākkārt izgaismo Mongoļu ugunsgrēku mirdzums, un tās neveiksmīgo iedzīvotāju kūpošās asinis garā joslā iezīmē milzīgā un nežēlīgā Samarkandas valdnieka ceļu.

Sekojot mongoļiem, Osmaņu turki atnesa gruzīniem ciešanas, viņu Baznīcas svētnīcu iznīcināšanu un Kaukāza tautu piespiedu pievēršanu islāmam. Dominikānis Jānis no Lukas, kurš viesojās Kaukāzā ap 1637. gadu, par tā tautu dzīvi runāja šādi: “Cirkasieši runā čerkesiski un turku valodā; daži no viņiem ir muhamedāņi, citi ir grieķu reliģijas pārstāvji. Bet muhamedāņi ir vairāk... Katru dienu musulmaņu skaits pieaug.

Ilgā katastrofu sērija, ko Gruzija cieta tās pusotru tūkstoti gadu ilgajā vēsturē, beidzās ar postošu iebrukumu

1795. gadā, Persijas šahs Agha Mohammeds. Citu nežēlību starpā šahs pavēlēja Svētā Krusta paaugstināšanas dienā sagrābt visus Tiflisas garīdzniekus un iemest tos no augsta krasta Kuras upē. Nežēlības ziņā šis nāvessods ir līdzvērtīgs asiņainajam slaktiņam, kas 1617. gadā Lieldienu naktī tika pastrādāts pret Gareji mūkiem: pēc persiešu šaha Abbasa pavēles dažu mirkļu laikā tika uzlauzti seši tūkstoši mūku. “Džordžijas karaliste,” raksta Platons Joseliāns, “piecpadsmit gadsimtus nav pārstāvējusi gandrīz nevienu valdīšanu, ko nebūtu raksturojis nedz Kristus ienaidnieku uzbrukums, ne iznīcināšana, ne nežēlīga apspiešana.

Ibērijas grūtību laikā aizlūdzēji parastie cilvēki Uzstājās mūki un baltie garīdznieki, stipri ticībā un cerībā uz Dievu, kuri paši nāca no gruzīnu tautas dzīlēm. Upurējot savas dzīvības, viņi drosmīgi aizstāvēja savas tautas intereses. Kad, piemēram, turki, kas iebruka Gruzijā, Kveltā sagrāba priesteri Teodoru un, draudot ar nāvi, pieprasīja, lai viņš parāda vietu, kur atrodas Gruzijas karalis, šī gruzīna Susaņina nolēma: “Es neupurēšu mūžīgo dzīvību īslaicīgai dzīvei. dzīvi, es nebūšu ķēniņa nodevējs." "un ievedu ienaidniekus necaurredzamā kalnu savvaļā.

Vēl vienu piemēru drosmīgai aizlūgšanai par savu tautu musulmaņu paverdzinātāju priekšā parādīja Katolikosa Domentija darbība (18. gs.). Dziļas mīlestības pret svēto pareizticīgo ticību un savu tēvzemi mudināts, viņš ieradās pie Turcijas sultāna Konstantinopolē ar drosmīgu aizlūgumu par savu Baznīcu un tautu. Drosmīgais aizstāvis tika apmelots sultāna galmā, nosūtīts trimdā uz kādu no Grieķijas salām, kur viņš nomira.

"Cilvēces vēsturē ir grūti atrast kādu politisko vai baznīcas sabiedrību," raksta bīskaps Kirions, "kura būtu nesusi vairāk upuru un izlējusi vairāk asiņu, aizstāvot pareizticīgo ticību un nāciju, nekā to darīja Gruzijas garīdzniecība un it īpaši klosteris. . Pateicoties gruzīnu klosterisma milzīgajai ietekmei uz Krievijas Baznīcas likteni, tās vēsture ir kļuvusi par neatņemamu un svarīgāko Gruzijas baznīcas vēsturiskās dzīves sastāvdaļu, tās vērtīgo rotājumu, bez kura turpmāko gadsimtu vēsture būtu bijusi bezkrāsaina, nesaprotama. , nedzīvs."

Bet arābi, turki un persieši pareizticīgajai Gruzijai izdarīja galvenokārt fiziskus triecienus. Tajā pašā laikā tas tika apdraudēts no otras puses – no katoļu misionāriem, kuri izvirzīja par mērķi gruzīnus pievērst katolicismam un pakļaut pāvestam.

Sākot ar 13. gadsimtu - no dienas, kad pāvests Gregorijs IX nosūtīja dominikāņu mūkus uz Gruziju, atsaucoties uz karalienes Rusudānas (karalienes Tamāras meitas) lūgumu sniegt militāru palīdzību cīņā pret mongoļiem - līdz pat pasaules kara pirmajām desmitgadēm. 20. gadsimtā Gruzijā tika veikta neatlaidīga katoļu propaganda. “Pāvests Nikolajs IV, Aleksandrs VI, Urbāns VIII un citi,” raksta Melitons Fomins-Tsagareli, “sūtīja dažādus pamudinājumus Gruzijas karaļiem, metropolītiem un muižniekiem, cenšoties kaut kādā veidā pārliecināt gruzīnus par savu reliģiju, un pāvestam Jevgeņijam. IV beidzot iedomājās Florences koncilā īstenot Romas augsto priesteru vēlmi, izmantojot visstingrāko pārliecību par Gruzijas metropolītu; bet visi katoļu mēģinājumi pārliecināt gruzīnus atzīt viņu reliģiju bija veltīgi.

Pat 1920. gadā pārstāvis ieradās Tiflisā katoļu baznīca, kurš aicināja katoliku Leonīdu pieņemt pāvesta primātu. Lai gan viņa priekšlikums tika noraidīts, 1921. gadā Vatikāns iecēla bīskapu Moriondo par savu pārstāvi Kaukāzā un Krimā. Tā paša gada beigās Roma šajā amatā iecēla bīskapu Smetu. Kopā ar viņu Gruzijā ieradās liels skaits jezuītu, kas klīda pa seno zemi, sevi piesakot kā arheologus un paleogrāfus, bet patiesībā cenšoties rast labvēlīgu augsni papisma ideju izplatīšanai. Vatikāna mēģinājumi arī šoreiz bija nesekmīgi. 1924. gadā bīskaps Smets pameta Tiflisu un devās uz Romu.

Divu katolicosātu nodibināšana Gruzijā 14. gadsimtā saistībā ar valsts sadalīšanos divās karaļvalstīs – Austrumu un Rietumu – bija arī baznīcas dzīves kārtības pārkāpums. Viens no katoļiem dzīvoja Mtskhetā pie Sveti Choveli katedrāles un saucās Kartalinsky, Kakheti un Tiflis, bet otrs - vispirms Bichvintā (Abhāzijā) Jaunavas Marijas katedrālē, kuru 6. gadsimtā uzcēla imperators. Justinians, un pēc tam, no 1657. gada, Kutaisi pirmo reizi tika saukts (no 1455) abhāziešu un imeretiešu, bet pēc 1657. gada - imeriešu un abhāzu. Kad 1783. gadā Kartali un Kahetijas karalis Irakli II oficiāli atzina Krievijas patronāžu pār Gruziju, Imeretijas-Abhāzijas katolikoss Maksims (Maksims II) devās pensijā uz Kijevu, kur viņš nomira 1795. gadā. Rietumdžordžijas baznīcas augstākā administrācija (Imereti, Gūrija, Mingrelija un Abhāzija) tika nodota Gaenat Metropolitan pārziņā.

Pareizticīgo gruzīnu sarežģītā situācija lika viņiem vērsties pēc palīdzības pie sava ticības biedra Krievijas. Sākot ar 15. gadsimtu, šie aicinājumi neapstājās līdz pat Gruzijas pievienošanai Krievijai. Atbildot uz pieprasījumu pēdējie karaļi- Džordžs XII (1798-1800) Austrumu Gruzijā un Zālamans II (1793-1811) Rietumos - 1801. gada 12. septembrī imperators Aleksandrs I izdeva manifestu, ar kuru Gruzija - vispirms Austrumu, bet pēc tam Rietumu - beidzot tika pievienota Krievijai. . “Gruzīnu prieks,” raksta bīskaps Kirions, “saņemot šo aneksijas manifestu, nav aprakstāms.

Gruzijā viss pēkšņi atdzima un atdzīvojās... Visi priecājās par Gruzijas pievienošanu Krievijai.”

Atmiņa par Gruzijas tautas drosmīgo tūkstošgadu cīņu ar daudzajiem ienaidniekiem ir izdziedāta gruzīnu tautas pasakās, gruzīnu dzejnieka Šotas Rustaveli (XII gs.) darbos, Imeretijas karaļa un Kahetijas Arčila II dzejoļos. (1647-1713).