Kuram patriarhātam pieder Gruzijas baznīca? I nodaļa

Armēnijas apustuliskā baznīca; Krievvalodīgo komentētāju vidū ir izplatīts cariskajā Krievijā ieviestais armēņu-gregoriešu baznīcas nosaukums, tomēr pati armēņu baznīca šo nosaukumu nelieto) - viena no vecākajām kristiešu baznīcām, kurai ir vairākas nozīmīgas iezīmes. dogma un rituāls, kas to atšķir gan no bizantiešu pareizticības, gan no Romas katolicisma. 301. gadā Lielarmēnija kļuva par pirmo valsti, kas pieņēma kristietību kā valsts reliģiju, kas ir saistīta ar Svētā Gregora Apgaismotāja un Armēnijas karaļa Trdata III Lielā vārdiem. AAC (Armēņu apustuliskā baznīca) atzīst tikai pirmās trīs ekumeniskās padomes, jo ceturtajā (Halkedonā) viņas legāti nepiedalījās (karadarbības dēļ nebija iespējas ierasties), un šajā koncilā tika formulētas ļoti svarīgas kristīgās doktrīnas dogmas. Armēņi atteicās pieņemt koncila lēmumus tikai savu pārstāvju nepiedalīšanās dēļ un de jure novirzījās uz meofizītismu, kas nozīmē, ka (de jure atkal) viņi ir pareizticīgo ķeceri. Patiesībā neviens no mūsdienu armēņu teologiem (sakarā ar skolas pagrimumu) nepateiks, kā tieši viņi atšķiras no pareizticīgajiem - viņi it visā piekrīt mums, bet nevēlas apvienoties Euharistiskajā komūnijā - nacionālais lepnums ir ļoti spēcīgs. - piemēram, "tas ir mūsu", un mēs neesam tādi kā jūs." Armēnijas rituāls tiek izmantots dievkalpojumos. Armēnijas baznīca ir monofizīti. Monofizītisms ir kristoloģiska mācība, kuras būtība ir tāda, ka Kungā Jēzū Kristū ir tikai viena daba, nevis divas, kā māca pareizticīgā baznīca. Vēsturiski tā parādījās kā galēja reakcija uz nestoriānisma ķecerību, un tai bija ne tikai dogmatiski, bet arī politiski iemesli. Tie ir anatēma. Katoļu, pareizticīgo un seno austrumu baznīcas, arī armēņu, atšķirībā no visām protestantu baznīcām, tic Euharistijai. Ja ticību pasniedzam tīri teorētiski, atšķirības starp katolicismu, bizantiešu-slāvu pareizticību un armēņu baznīcu ir minimālas, kopība, nosacīti runājot, ir 98 vai 99 procenti. Armēnijas baznīca atšķiras no pareizticīgās baznīcas ar Euharistijas svinēšanu uz neraudzētas maizes, krusta zīmes uzlikšanu “no kreisās uz labo”, kalendāra atšķirībām Epifānijas svinībās utt. brīvdienas, ērģeļu izmantošana dievkalpojumā, “Svētās uguns” problēma u.c.
Pašlaik ir sešas nehalkedoniešu baznīcas (vai septiņas, ja armēņu etčmiadziņu un kilikiešu katolicosātu uzskata par divām de facto autokefālām baznīcām). Senās austrumu baznīcas var iedalīt trīs grupās:

1) Sīrojakobīti, kopti un malabarieši (Indijas Malankaras baznīca). Tas ir Sevīrijas tradīcijas monofizītisms, kas balstās uz Antiohijas Sevīrusa teoloģiju.

2) armēņi (Etchmiadzin un Kilician katoļi).

3) Etiopieši (Etiopijas un Eritrejas baznīcas).

ARMEŅI – Jafeta mazdēla Togarmas pēcteči sevi dēvē par Haikiem, vārdā Haiki, kurš nāca no Babilonas 2350 gadus pirms Kristus dzimšanas.
No Armēnijas viņi vēlāk izklīda pa visiem Grieķijas impērijas reģioniem un saskaņā ar tiem raksturīgo uzņēmējdarbības garu kļuva par Eiropas sabiedrību biedriem, tomēr saglabājot savu ārējo veidu, morāli un reliģiju.

Kristietību, ko Armēnijā ieveda apustuļi Tomass, Tadejs, Jūdass Jēkabs un Sīmanis Kanaānis, 4. gadsimtā apstiprināja svētais Gregorijs “Apgaismotājs”. IV ekumeniskā koncila laikā armēņi atdalījās no grieķu baznīcas un nacionālā naidīguma ar grieķiem dēļ no tiem tiktāl atdalījās, ka mēģinājumi apvienot tos ar grieķu baznīcu 12. gadsimtā palika nesekmīgi. Bet tajā pašā laikā daudzi armēņi ar armēņu katoļu vārdu pakļāvās Romai.
Visu armēņu skaits sasniedz 5 miljonus. No tiem līdz 100 tūkstošiem ir armēņu katoļi.
Armēnijas-gregoriāņa galvai ir katolikosa tituls, Krievijas imperators ir apstiprināts viņa rangā, un viņam ir katedrāle Etchmiadzin.
Armēnijas katoļiem ir savi arhibīskapi, kurus apgādā pāvests
Armēnijas baznīcas galva: Viņa Svētība Visu armēņu augstākais patriarhs un katoļi (tagad Karekins II).
Gruzijas pareizticīgo baznīca (oficiāli: Gruzijas apustuliskā autokefālā pareizticīgā baznīca; gruzīnu - autokefālā vietējā pareizticīgo baznīca, kurai sestā vieta slāvu vietējo baznīcu diptihos un devītā seno austrumu patriarhātu diptihos. Viena no vecākajām kristiešu baznīcām g. pasaule.Jurisdikcija attiecas uz Gruzijas teritoriju un uz visiem gruzīniem, lai kur viņi dzīvotu. Saskaņā ar leģendu, pamatojoties uz seno gruzīnu manuskriptu, Gruzija ir Dievmātes apustuliskā loze. 337. gadā caur svētās Ņinas darbiem Kristietība kļuva par līdzvērtīgu apustuļiem valsts reliģija Gruzija. Baznīcas organizācija atradās Antiohijas (Sīrijas) baznīcā.
451. gadā kopā ar armēņu baznīcu tā nepieņēma Halkedonas koncila lēmumus un 467. gadā karaļa Vahtanga I vadībā kļuva neatkarīga no Antiohijas, iegūstot autokefālas baznīcas statusu ar centru Mchetā (rezidencē). Augstākie katoļi). 607. gadā Baznīca pieņēma Halkedonas lēmumus, šķiroties ar armēņiem. Gruzijas baznīcas galvai ir tituls: Gruzijas katoliks-patriarhs, Mchetas-Tbilisi arhibīskaps un Pitsundas un Chumas-Abhazeti (tagad Iļja Otrais) metropolīts.

Armēnijas un Gruzijas baznīcu vadītāji.

Vissvētākās Jaunavas Marijas partija

Kristietība Gruzijā radās pirmo apustuļu laikā. Ibērija ar izlozes palīdzību nonāca pie Dieva Mātes, kad pirmie apustuļi izvēlējās valstis, kur sludināt Kristu. Bet pēc Dieva gribas šī misija tika uzticēta apustulim Andrejam.

Saskaņā ar leģendu, tur sludināja arī apustuļi Matejs, Tadejs un Simons Kaneits, kuri tur cieta mocekļa nāvi. Kristietības rašanās nebija viegla. Pašā attīstības sākumā tas tika pakļauts vajāšanai gandrīz trīs simti gadu. Karalis Farsmans 1. pirmajā gadsimtā veica nežēlīgu kristiešu vajāšanu, atsaucoties uz smagu darbu Taurisā.

Pareizticības veidošanās vēsture Gruzijā ir pelnījusi īpašu uzmanību, jo visiem ar gruzīnu kristībām saistītajiem notikumiem ir konkrēti vēsturiski datumi, un atsevišķi fakti par notikušajiem brīnumiem saistībā ar šo parādību ņemti nevis no leģendām un tradīcijām, bet gan no patiesiem notikumiem, par kuriem liecina aculiecinieki.

Pareizticība saņēma oficiālu atzīšanu Gruzijā 324. gadā. Šis lieliskais notikums ir saistīts ar nosaukumiem:

1. Svētais Nino no Kapadokijas. Viņas sludināšana veicināja gruzīnu kristību pieņemšanu.
2. Karalis Mirians, kurš pievērsās ticībai, pateicoties svētajai Ņinai, un brīnumainai dziedināšanai no akluma, kas viņu pārsteidza, kad viņš vērsās pie Kunga.
3. Svētā karaliene Nana.

Nav iespējams iedomāties pareizticīgo Gruziju bez šiem nosaukumiem.

Svētais Nino dzimis Kapadokijā kristiešu ģimenē un jau no bērnības saņēmis atbilstošu audzināšanu. Pat jaunībā, bēgot no imperatora Diokletiāna vajāšanas 303. gadā, viņa 37 kristiešu meiteņu vidū aizbēga uz Armēniju, kur brīnumainā kārtā izglābās no nāves, un pēc tam uz Ibēriju, kur sludināja Kristu.

Kristības

Valdošais Gruzijas karalis Marians un viņa sieva Nano bija pārliecināti pagāni. Pateicoties Nino lūgšanām, karaliene, kas ilgu laiku bija smagi slima, tika izdziedināta un saņēma svētā kristību, kas izraisīja ķēniņa dusmas, kurš bija gatavs izpildīt abas sievietes ar nāvi. Taču 323. gada 20. jūlijā ar viņu notika stāsts, kas līdzīgs tam, kas notika ar apustuli Pāvilu.

Atrodoties medībās un uzzinot, ka viņa sieva karaliene Nano ir kristīta, viņš dusmīgi apsolīja izpildīt viņu un Nino ar nāvi. Bet, tiklīdz viņš sāka draudēt Nino un karalienei ar nāvessodu un zaimošanu, viņš nekavējoties kļuva akls. Viņš nesaņēma nekādu palīdzību no saviem elkiem un izmisumā vērsās pie Kristus lūgšanā. Viņa redze atgriezās.

Šie notikumi notika 323. gada pavasarī, un tā paša gada 6. maijā, izdziedināts no pēkšņa akluma un ticot Kristus spēkam, Gruzijas karalis Mirians pievērsās pareizticībai. Šis notikums kļuva par pagrieziena punktu Gruzijas vēsturē, jo pēc atgriešanās karalis kļuva par stingru pareizticības veicinātāju savā valstī.

324. gada 14. oktobrī (saskaņā ar dažiem avotiem 326. gadā) Mchetā pie Kuras upes bīskaps Jānis, īpaši šim nolūkam sūtīts cara Konstantīna Lielā, kristīja ļaudis. Tajā dienā tika kristīti desmitiem tūkstošu gruzīnu. Šis datums ir Gruzijas kristību sākuma laiks. Kopš tā laika pareizticība ir kļuvusi par oficiālo valsts reliģiju.

Pieminot kristietības uzvaru, Kartli kalnos tika uzstādīti krusti. Un Mtskhetā karalis Mirians, kurš lika pamatus baznīcu celtniecībai, uzcēla pirmo pareizticīgo baznīcu valsts tempļu vēsturē Svetitskhoveli (dzīvības stabs), tas ir, Divpadsmit apustuļu katedrāli. Ja gadās apmeklēt Gruziju, noteikti apmeklējiet šo templi.

Pēc kristībām pareizticīgā Gruzija vairs neatgriezās pie pagānisma. Periodiski parādījās kronēti atkritēji, kuri mēģināja vajāt Kristum ticīgos. Bet gruzīnu tauta nekad neatstāja savu ticību.

Turklāt ir zināmi daudzi fakti par gruzīnu masveida varoņdarbiem Kristus ticības vārdā. Labi zināms vēsturisks fakts ir tāds, ka 1227. gadā musulmaņi Šahinšaha Džalala Ed Dina vadībā ieņēma Tbilisi un pilsētniekiem tika apsolīts dzīvības saglabāšana apmaiņā pret uz tilta pār Kuras upi novietoto ikonu apgānīšanu. 100 000 pilsētnieku, tostarp sievietes, veci cilvēki un bērni, vienkārši mūki un metropolīti izvēlējās nāvi Kristus vārdā. Gruzijas vēsturē ir daudz šādu piemēru.

Visā pareizticības vēsturē Iverijā tai bija jāiztur atkārtoti mēģinājumi to ne tikai ar spēku iznīcināt, bet arī sagrozīt tās mācību tīrību:

1. Arhibīskaps Mobidags (434), mēģināja ieviest ariānisma ķecerību. Tomēr viņš tika atmaskots, viņam tika atņemta vara un viņš tika izslēgts no Baznīcas.
2. Bija mēģinājumi ieviest Pētera Fullona ķecerības.
3. Albāņi (650. gadā) ar savu maniheisma ķecerību.
4. Monofizīti un citi.

Tomēr visi šie mēģinājumi cieta neveiksmi, pateicoties Ganu padomei, kas asi nosodīja ķecerības, cilvēkiem, kuri nepieņēma šādus mēģinājumus, Katolikosam Kirionam, kurš aizliedza ticīgajiem sazināties ar ķeceriem, un metropolītiem, kuri stingri turējās ticībā un apgaismoja ticīgos.

Gruzīni, kuriem daudzus gadsimtus ir izdevies aizstāvēt savas ticības tīrību un dievbijību, ir izpelnījušies pat ārvalstu ticīgo cieņu. Tāpēc grieķu mūks Prokopijs rakstīja: ”Iverieši ir labākie no kristiešiem, stingrākie pareizticības likumu un noteikumu sargi.”

Mūsdienās 85% gruzīnu uzskata sevi par pareizticīgajiem, valsts konstitūcijā ir atzīmēta Baznīcas lielā loma tās vēsturē. To savā runā vēlreiz apstiprināja premjerministrs Irakli Kobakhidze, kurš rakstīja: "Baznīca vienmēr ir cīnījusies par Gruzijas brīvību."

Kristietība Armēnijā un Gruzijā

Armēnija kļuva kristīga pirms Iverijas (pieņēma pareizticību pirms Krievijas). Armēnijas baznīca atšķiras no Bizantijas pareizticības dažos jautājumos, tostarp rituālos.

Pareizticība šeit oficiāli nostiprinājās 301. gadā, pateicoties Svētā Gregora Apgaismotāja un karaļa Tridāta Trešā aktīvajām sludināšanas aktivitātēm. Pēdējais iepriekš iestājās par pagānismu un bija dedzīgs kristiešu vajātājs. Viņš bija atbildīgs par nāvessodu 37 kristīgām meitenēm, kuras bēga no Romas imperatora Diokletiāna vajāšanām, starp kurām bija arī svētā Nino, topošā Gruzijas apgaismotāja. Tomēr pēc virknes brīnumainu notikumu, kas ar viņu notika, viņš ticēja Tam Kungam un kļuva par aktīvu kristietības veicinātāju armēņu vidū.

Dažas esošās atšķirības dogmās ar Gruzijas un Krievijas baznīcu ir radušās Ceturtajā ekumeniskajā koncilā, kas notika Halkedonā 451. gadā saistībā ar Eutihas monofizītu ķecerību.

Armēnijas apustuliskās baznīcas kristieši atzīst tikai trīs ekumēnisko koncilu lēmumus, jo ceturtajā armēņi nepiedalījās, jo viņu ierašanos kavēja karš. Bet tieši ceturtajā koncilā tika pieņemtas diezgan nozīmīgas kristietības dogmas attiecībā uz monofizītisma ķecerību.

Atteikušies no pēdējās padomes lēmumiem savu pārstāvju prombūtnes dēļ, armēņi faktiski iegāja monofizītismā, un pareizticīgajiem Kristus dabas duālās vienotības noliegšana ir krišana ķecerībā.

Arī atšķirības ir šādas:

1. Euharistijas svinībās.
2. Katoliskā manierē izpildīta krusta izpilde.
3. Dažu brīvdienu atšķirības pēc datumiem.
4. Ērģeļu izmantošana dievkalpojuma laikā, piemēram, katoļi.
5. Atšķirības “Svētās uguns” būtības interpretācijā.

491. gadā vietējā padomē Vagaršapatā gruzīni arī atteicās no Ceturtās ekumeniskās padomes lēmumiem. Iemesls šim solim bija vīzija ceturtā koncila dekrētās par divām Kristus dabām par atgriešanos pie nestoriānisma. Taču 607. gadā 491. gada lēmumi tika pārskatīti, tie tika atmesti, un attiecības ar armēņu baznīcu, kas turpināja saglabāt savas iepriekšējās pozīcijas, tika sarautas.

Autokefālija, tas ir, baznīcas administratīvā neatkarība, tika iegūta piektā gadsimta beigās Ibērijas valdnieka Vakhtang Gorgasali vadībā. Džordžijas vienotās baznīcas pirmais galva katoliks-patriarhs bija Džons Okropiri (980-1001). Pēc pievienošanās Krievijai 19. gadsimtā Gruzijas baznīca kļuva par daļu no Krievijas baznīcas, zaudējot autokefāliju.

Šāda situācija ilga līdz 1917. gadam, kad viss atgriezās savās iepriekšējās vietās un tika atjaunota ĶV autokefālija. 1943. gadā to oficiāli atzina Maskavas patriarhāts, bet 1990. gada 3. martā – Konstantinopoles patriarhāts.

Mūsdienās Baznīcu diptihā tas ieņem pirmo vietu aiz Krievijas pareizticīgās baznīcas. Gruzijas pareizticīgo baznīcas galva ir katoļu patriarhs Ilia II.

Gruzīnu un krievu pareizticība neatšķiras. Tikai politiķi cenšas atšķirt ticības brāļus. Tam tiek izmantots jebkurš attaisnojums, tostarp mēģinājumi mainīt valsts nosaukumu. Tātad vārds Sakrtvelo no gruzīnu valodas krievu valodā tiek tulkots kā Gruzija, un pamatiedzīvotājus, kas apdzīvo valsti, sauc par gruzīniem. Šie nosaukumi nedaudz pārveidotā veidā ir izmantoti citu tautu valodās gadsimtiem ilgi.

Tomēr šodien daži pseidopatriotiski Gruzijas politiķi šajos vārdos atrod Krievijas ietekmi. Atsaucoties uz to, ka Rietumos daudzi Gruziju sauc par gruzīnu vai Gruziju, kas, viņuprāt, ir pareizāk, jo tradicionāli pieņemtie vispārpieņemtie nosaukumi tiek saistīti ar to, ka Gruzija ir Krievijas sastāvā. Daži valsts valdības vadītāji pieļauj šādus paziņojumus.

Tomēr pareizticība aktīvi piedalās valsts iekšējā dzīvē un spēlē nozīmīgu lomu. Par to liecina tikai viens fakts: nozīmīgos pareizticīgo svētkos valsts izsludina notiesāto apžēlošanu. Katolikos-patriarhs Ilia II ir kļuvis par ikgadēju tradīciju personīgi vadīt kristību ceremoniju. Šis pasākums notiek 14. oktobrī, pieminot bīskapa Jāņa gruzīnu kristības 324. gada oktobrī Kurā. Ir izdota grāmata, kurā ir desmitiem tūkstošu patriarha krustbērnu fotogrāfijas. Ja vēlaties, lai jūsu bērns kļūtu par patriarha krustdēlu, mēģiniet ierasties šeit līdz šim laikam.

Vecticībnieki šeit jūtas diezgan ērti. Aptuveni divdesmit viņu kopienas atrodas valstī. Jurisdikcijas ziņā tie pieder Krievijas pareizticīgo vecticībnieku baznīcai Rumānijā (Zugdijas diecēzei) un Krievijas senajai baznīcai Pareizticīgo baznīca.

Gruzijas pareizticīgo baznīcā ietilpst 36 diecēzes, kuras vada 36 Gruzijas metropolīti. Patriarhāti atrodas Mtskhetā un Tbilisi. Papildus štatā esošajām diecēzēm ir sešas ārvalstu diecēzes, tostarp:

1. Rietumeiropa ar nodaļu Briselē.
2. Anglo-Irish, nodaļa atrodas Londonā.
3. Austrumeiropas diecēze.
4. Kanādas un Ziemeļamerikas ar nodaļu Losandželosā.
5. Bīskapija Dienvidamerikā.
6. austrālietis.

ĶV tiek saukta par Gruzijas apustulisko autokefālo pareizticīgo baznīcu. Starptautiskajā transkripcijā - Gruzijas apustuliskā autokefālā pareizticīgo baznīca.

Stāsts

Galvenais raksts: Ibērijas kristības

Kristietība kļuva par valsts reliģiju Kartlī 4. gadsimtā. Šī nozīmīgā parādība Gruzijas vēsturē ir saistīta ar apustuļiem līdzvērtīgu Sv. Nino, Gruzijas apgaismotājs, ar Sv. Karalis Mirians un Sv. Karaliene Nana.

Sākotnēji no Kapadokijas, tuvs radinieks Sv. Džordžs, Sv. Nino uz Kartli no Jeruzalemes, izpildot Sv. Dievmāte, pēc Sv. Apustuļi atkal sludināja un stiprināja kristietību šajā reģionā. Ar žēlastību un spēku Sv. Nino, karalis Mirians un karaliene Nana pieņēma kristietību.

Pēc karaļa Miriāna lūguma Bizantijas imperators Konstantīns I Lielais nosūtīja garīdzniekus bīskapa Jāņa vadībā kristīt karali, viņa ģimeni un tautu. Pirms garīdznieku ierašanās tika uzsākta baznīcas celtniecība Mtskhetā, kur atpūtās Kunga tērps. Šī vieta ir un vienmēr būs gruzīnu tautas garīgās dzīves centrs. Šeit atrodas katedrāles baznīca par godu 12 apustuļiem - Svetitskhoveli.

Pēc kristietības oficiālās pieņemšanas imperators Sv. Konstantīns un Sv. Jeļena nosūtīja uz Gruziju daļu no Dzīvības devēja krusta un dēļa, uz kuras Kungs stāvēja krustā sišanas laikā, kā arī Pestītāja ikonu.

Gruzija(krava. საქართველო , Sakartvelo) ir valsts, kas atrodas Rietumāzijā un Tuvajos Austrumos, Aizkaukāzijas rietumu daļā Melnās jūras austrumu krastā. Gruzija robežojas ar Armēniju un Turciju dienvidos, Azerbaidžānu dienvidaustrumos un Krieviju austrumos un ziemeļos. Galvaspilsēta ir Tbilisi. Oficiālā valoda ir gruzīnu.

Lielākās pilsētas

• Batumi
• Kutaisi

Gruzijas pareizticīgo baznīca

Gruzijas pareizticīgo baznīca(oficiālais nosaukums: Gruzijas apustuliskā autokefālā pareizticīgo baznīca, kravas. საქართველოს სამოციქულო ავტოკეფალური მართლმადიდებელი ეკლესია ) - autokefāla vietējā pareizticīgo baznīca, kurai ir sestā vieta slāvu vietējo baznīcu diptihos un devītā vieta seno austrumu patriarhātu diptihos. Viena no vecākajām kristiešu baznīcām pasaulē. Jurisdikcija attiecas uz Gruzijas teritoriju un visiem gruzīniem neatkarīgi no viņu dzīvesvietas, kā arī daļēji atzītās Abhāzijas un Dienvidosetijas un Turcijas ziemeļu daļas. Saskaņā ar leģendu, kas balstīta uz seno gruzīnu manuskriptu, Gruzija ir Dieva Mātes apustuliskā loze. 337. gadā, pateicoties svētās Ņinas, apustuļiem vienlīdzīgajiem darbiem, kristietība kļuva par Gruzijas valsts reliģiju. Baznīcas organizācija atradās Antiohijas baznīcā. Jautājums par to, ka Gruzijas baznīca saņem autokefāliju, ir grūts. Kā stāsta Gruzijas baznīcas vēsturnieks, priesteris Kirils Cincadze, Gruzijas baznīca faktisku neatkarību baudīja jau kopš karaļa Miriāna laikiem, bet pilnīgu autokefāliju saņēma tikai 5. gadsimtā no Antiohijas patriarha Pētera III sasauktās koncila.

Gruzijas konstitūcijas 9. pants nosaka: "Valsts atzīst Gruzijas pareizticīgās baznīcas ekskluzīvo lomu Gruzijas vēsturē un vienlaikus pasludina pilnīgu reliģiskās pārliecības un reliģijas brīvību, baznīcas neatkarību no valsts."

Stāsts

Agrīnais periods

Saskaņā ar Gruzijas leģendāro vēsturi, Gruzija ir Dieva Mātes apustuliskā loze.

Drīz pēc šī notikuma apustulis Endrjū devās sludināt kristietību. Vispirms viņš devās uz ziemeļiem no Palestīnas, tad pagriezās uz austrumiem, sasniedza Trebizondas pilsētu, kas tolaik atradās Egrisi (mūsdienu Mingrelija) robežās, pēc Evaņģēlija sludināšanas tur pārcēlās uz Ibērijas robežām, uz Did-zemi. Adčara.

Tur apustulis, sludinot un darot brīnumus, daudzus cilvēkus pievērsa kristietībai un kristīja. Saskaņā ar cara Vakhtang V dēla Tsareviča Vakhushti stāstu, vietā, kur apustulis Andrejs novietoja Dieva Mātes ikonu, atvērās dziedināšanas avots. Iecēlis jaunpievērstajiem kristiešiem priesterus un diakonus, uzcēlis templi par godu Dievmātei un nodibinājis baznīcas kārtību, apustulis tos atstāja.

Pirms svētais Andrejs atstāja šo zemi, konvertētie lūdza viņu atstāt Dievmātes ikonu, taču apustulis šādam lūgumam nepiekrita, bet lika izgatavot tik lielu dēli kā šī ikona un atnest to viņam. Kad tāfele bija gatava, viņš to novietoja uz Dievmātes ikonas, un ikona tika pilnībā attēlota uz tāfeles. Apustulis deva kristiešiem jaunu tēlu, ko viņi ievietoja savā jaunajā baznīcā. Tad svētais Andrejs devās uz citām zemēm.

Šķērsojis kalnu, ko sauc par Dzelzs krusta kalnu un Dzarkhi aizu, viņš iegāja Samtskas robežās un apstājās Zaden-gora ciemā. No šejienes viņš devās uz Atskuri pilsētu, ko senatnē sauca par Sosangeti. Sasniedzis Atskuri, apustulis izvēlējās vienu māju netālu no galvenā pilsētas tempļa un apmetās tajā. Tajā laikā valdīja atraitne, kurai bija vienīgais dēls, kuru viņa mīlēja vairāk par visu pasaulē, kurš bija vienīgais viņas karaļvalsts mantinieks. Diemžēl atraitnes dēls nomira īsi pirms apustuļa ierašanās Atskuros.

Saskaņā ar leģendu, apustuļa Andreja uzturēšanās laikā Atskuros notika vairāki brīnumi, no kuriem galvenais bija atraitnes dēla augšāmcelšanās un pagānu dievu statuju iznīcināšana. Tad, iecēlis konvertētajiem bīskapu, priesterus un diakonus, svētais Andrejs gribēja doties uz citām zemēm, bet karaliene un viņas pavalstnieki lūdza Andreju viņus nepamest vai atstāt viņiem brīnumaino Dievmātes ikonu. Svētā Andreja atstātā ikona tika novietota jaunā baznīcā, kas celta par godu Dievmātei.

Drīz pēc aprakstītajiem notikumiem Andrejs devās uz Nigli, Klarjeti un Artan-Pankolu, kur pēc ilga sprediķa pievērsa šo vietu iedzīvotājus kristietībai un kristīja tos. Pēc tam viņš atgriezās Jeruzalemē, lai svinētu Pasā svētkus.

Pēc Vasarsvētkiem svētais Andrejs paņēma sev līdzi apustuli Sīmani Kanaānieti, Mateju, Tadeju un citus. Ar tiem viņš sākotnēji devās pie ķēniņa Abgara, kur, sludinājis Dieva vārdu un kristījis iedzīvotājus, pameta apustuli Tadeju, lai nodibinātu jauno Baznīcu. Pārējie, sludinādami Kapadokijas un Pontas pilsētas un ciemus, beidzot sasniedza Kartli (Kartalas zeme) (Iveria). Tālāk viņi nostaigāja daļu no Mtiuleti zemes līdz Chorokhi upei.

Pēc tam apustuļi apmeklēja Svaneti, valdīšanas laikā, kad valdīja karaliene, noslepkavotā Pontikas karaļa Polamona Pitodora sieva, kura kopā ar daudziem pavalstniekiem pieņēma kristietību un tika kristīta pie paša Andreja. Svanetijā apustulis Matejs un citi mācekļi palika kopā ar karalieni, lai nodibinātu jaunatklāto kristietībā, kā par to liecina svētais Hieronīms. No Svanetijas Andrejs kopā ar Simonu Kananitu devās uz Osetiju, kur sasniedza Fostaforas pilsētu. Šeit apustuļi daudzus pievērsa kristietībai. Pametot Osetiju, viņi devās uz Abhāziju un sasniedza Sevastis (tagad Suhumi) pilsētu, kur arī daudzus pievērsa ticībai. Šeit Andrejs atstāja apustuli Sīmani Kanaānieti kopā ar citiem, lai apstiprinātu atgrieztos, savukārt viņš pats devās uz džiketiešu zemi. Džiketieši nepieņēma kristietību, turklāt pats apustulis tika gandrīz nogalināts. Pametis viņus, Andrejs devās uz Augšsuadagu.

Augšsuadagas iedzīvotāji pieņēma reliģiju no apustuļa. No šejienes viņš devās uz Melnās jūras augšējiem krastiem, apmeklējot pilsētas un ciemus, un visbeidzot sasniedza Patras pilsētu Ahajā, kur nomira uz krusta no Anthipat Aegeates 55. gadā.

Ticība, ko sludināja Sv. Andrejs un apustuļi, kas palika pēc viņa aiziešanas, sāka iesakņoties ļaužu vidū. Aderki jeb Farsmans I, kurš valdīja Kartlī (Ibērijā) trīs gadus pirms mūsu ēras un valdīja valsti sešdesmit trīs gadus, dzirdēja, ka viņa pavalstnieki no pagānisma ir pievērsušies kristietībai, un sāka vajāt kristiešus. Daudzi no viņiem šo vajāšanu laikā kopā ar apustuli Sīmani Zelotu cieta mocekļa nāvi. Kristietība, ko acīmredzot apspieda ķēniņa niknums, faktiski netika uzvarēta: kristieši palika, slēpdamies kalnos un mežos, kur bija kopsapulču un lūgšanu vietas. Drīz vien Sīmaņa Kanaānieša kaps, kas atrodas Abhāzijas kalnos netālu no Suhumi, kļuva par dziļas godināšanas objektu.

Kopš šo vajāšanu laikiem gandrīz pusgadsimtu Ibērija vairs ne no kurienes nesaņēma kristietības sludinātājus, un tai nebija līderu, kas apstiprinātu konvertētājus viņu grēksūdzē.

Jau simtajā gadā svētais moceklis, Romas bīskaps Klements, ko imperators Trajans izsūtīja uz Tauras pamestajām vietām, ar brīnumiem un mācībām palīdzēja daudziem kolčiešiem palikt uzticīgiem kristietībai. Pēc Mihaila Sabiņina teiktā, starp septiņdesmit baznīcām, kuras svētais uzcēlis savas dzīves laikā Melnās jūras krastā, atradās arī Kolhija.

Tikmēr kristietības galīgā iedibināšana un fakts, ka tā kļuva dominējošā reliģija, bija visu apustuļa, svētās apgaismotājas, svētītās mātes Ņinas ilgstošas ​​un uzcītīgas sludināšanas auglis.

Kristietība kā valsts reliģija

Laika posmā no 318. līdz 337. gadam, visticamāk, 324.-326. Pateicoties svētās Ņinas, apustuļiem vienlīdzīgajiem darbiem, kristietība kļuva par Gruzijas valsts reliģiju. Baznīcas organizācija atradās Antiohijas baznīcā.

451. gadā kopā ar armēņu baznīcu tā nepieņēma Halkedonas koncila lēmumus un 467. gadā karaļa Vahtanga I vadībā kļuva neatkarīga no Antiohijas, iegūstot autokefālas baznīcas statusu ar centru Mchetā (rezidencē). Augstākie katoļi). 607. gadā Baznīca pieņēma Halkedonas lēmumus, pārkāpjot kanonisko vienotību ar Armēnijas apustulisko baznīcu.

Sasanīdu laikā (VI-VII gs.) tas izturēja cīņu pret persiešu uguns pielūdzējiem, bet turku iekarojumu periodā (XVI-XVIII gs.) - pret islāmu. Šī nogurdinošā cīņa noveda pie gruzīnu pareizticības pagrimuma un baznīcu un klosteru zaudēšanas Svētajā zemē.

1744. gadā Gruzijas baznīcā notika reformas, kas līdzīgas patriarha Nikona reformām Krievijā.

Krievijas baznīcas Gruzijas eksarhāts

1801. gadā Gruzija kļuva par tās daļu Krievijas impērija. Saskaņā ar galvenā administratora ģenerāļa A. P. Tormasova izstrādāto un Aleksandram I iesniegto projektu 1811. gadā Austrumu Gruzijā 13 diecēžu vietā tika izveidotas 2: Mtskheta-Kartali un Alaverdi-Kakheti. 1811. gada 21. jūnijā Svētā Sinode atcēla katoļu patriarhu Entoniju II no amata.

No 1811. gada 30. jūnija līdz 1917. gada martam (de facto) baznīcai Gruzijā bija Krievijas baznīcas Gruzijas eksarhāta statuss; tika atcelts katoļu tituls. Varlaams (Eristavi) kļuva par pirmo eksarhu 1811. gada 8. jūlijā (1814. gada 30. augusts - 1817. gada 14. maijs;

Līdz 19. gadsimta 10. gadu beigām tika likvidēts arī Abhāzijas katolikozāts, kas tika iekļauts Gruzijas eksarhā.

Pēc Varlaama (Eristavi) par eksarhiem tika iecelti bīskapi, kas nav Gruzijas pilsoņi, kas bieži izraisīja nesaskaņas ar vietējo garīdzniecību un pārmērībām, piemēram, eksarha Nikona (Sofija) slepkavību 1908. gada 28. maijā Gruzijas-Imeretijas ēkā. Sinodālais birojs.

Autokefālijas atjaunošana. Pēdējais periods

1917. gada 12. martā (25. martā) Mchetas padomē tika pasludināta Gruzijas baznīcas autokefālija; Gurijas-Mingrelijas bīskaps Leonīds (Okropidze) tika ievēlēts par katoļu troņa aizbildni. Pēdējais 13. martā paziņoja Gruzijas eksarham, Kartalinas-Kaheti arhibīskapam Platonam (Roždestvenskim) par savu atcelšanu no krēsla, ko Krievijas pareizticīgā baznīca neatzina.

1917. gada 27. martā Pagaidu valdība principā atzina Gruzijas baznīcas autokefāliju. 1917. gada 10. jūlijā Pagaidu valdības un Sinodes kopīgā sēdē tika nolemts izveidot Kaukāza eksarhātu, lai tajā brīvprātīgi ievestu Tiflisas, Elizavetpoles, Baku, Erivanas, Kutaisas, Melnās jūras guberņu un Karsas, Batumi apgabalu draudzes. , Artvinska, Žagatalas un Suhumi rajoni. Teofilakts (Klementjevs), kuru Gruzijas bīskapi drīz vien izveda no Gruzijas, tika iecelts par bīskapu Tiflisā.

Maskavas patriarhs Tihons 1917. gada 29. decembra vēstījumā Katolikosam Kirionam II (Sadzaglišvili), kurš tika ievēlēts Padomē 1917. gada septembrī, nosodīja senākās Gruzijas baznīcas autokefālijas atjaunošanas patvaļīgo raksturu. Sakari starp Maskavas patriarhātu un Gruzijas baznīcu tika pārtraukti.

1927. gadā Gruzijas baznīca pārgāja uz Jaunā Jūlija kalendāru, taču ticīgo spiediena dēļ tai nācās “atlikt” savu lēmumu.

Oficiāli sakari tika atjaunoti ar Krievijas Pareizticīgās baznīcas Svētās Sinodes dekrētu 1943. gada 19. novembrī.

1997. gadā Gruzijas pareizticīgā baznīca pameta Pasaules Baznīcu padomi.

Primāts kopš 1977. gada 23. decembra - Viņa Svētība un Svētība Katolikos-Visas Gruzijas patriarhs, Mchetas un Tbilisi arhibīskaps un Pitsundas un Chumas-Abhazeti Ilia II metropolīts.

Baznīca sastāv no 35 diecēzēm, kas apvieno aptuveni 300 kopienu; Pēc 1992. gada Abhāzijas diecēze de facto neietilpst Gruzijas Baznīcā. Kanoniski nemierīgi ir arī Dienvidosetijā, kur saskaņā ar Katolikosa Ilia II teikto “ir ārzemēs esošās krievu baznīcas pārstāvji”.

Attiecības ar Maskavas patriarhātu

Maskavas patriarhāta oficiālais pārstāvis arhipriesteris Vsevolods Čaplins 2008. gada augustā saistībā ar militāro konfliktu Gruzijā sacīja: "Politisks lēmumi nenosaka jautājumus par baznīcas jurisdikciju un pastorālās atbildības jomām. Šie jautājumi ir jāatrisina kanoniskajā laukā abu Baznīcu dialoga gaitā.

2008. gada 9. novembrī DECR MP (tagad Maskavas un visas Krievijas patriarhs) priekšsēdētājs metropolīts Kirils intervijā kanālam Vesti īpaši sacīja par “Alanas diecēzi”: "Vajag teikt, ka šī nav tikai šķelmiskā diecēze, bet fakts ir tāds, ka šīs diecēzes vadītājs savu bīskapa ordināciju saņēma no grieķu vecajiem kalendāristiem. [- Tā arī ir neatzīta hierarhija] Pilnīgi pareizi, no tā sauktās Kipriāna sinodes. Visas šīs sinodes aktivitātes attiecībā uz Krieviju ir vērstas uz Krievijas pareizticīgo baznīcas vājināšanu. Un kas notiek: no vienas puses, krievu karavīri izlēja asinis par osetīnu tautu, lai aizsargātu Dienvidosetiju, un, no otras puses, šīs valsts garīgie vadītāji atrodas šķelmiskās baznīcas jurisdikcijā, kas nosaka savu galveno mērķis ir sagraut Krievijas pareizticīgās baznīcas vienotību. Bet tā nenotiek. Tāpēc pirmais, kas jādara, protams, ir atrisināt šo jautājumu ar šo šķelmīgo jurisdikciju.

2009. gada 12. septembrī Valdai diskusiju kluba sanāksmē Maskavas patriarhāta nostāju jautājumā par Gruzijas baznīcas teritoriju apstiprināja deputāta Baznīcas ārējo sakaru departamenta priekšsēdētājs arhibīskaps Hilarions ( Alfejevs) no Volokolamskas.

Svētie

Svētnīcas

Deniņi

Trīsvienības baznīca (Gerģēti)

Trīsvienības baznīca Gergeti (gruzīnu: გერგეტის წმინდა სამება, Gergetis Tsminda Sameba) atrodas pie Georgian Milbita pakājē, 17 m augstumā virs jūras līmeņa Ģērgeti. Gergeti Čheri labajā krastā (pieteka Terek), tieši virs Stepantsmindas ciema.

14. gadsimtā celtā svētnīca ir vienīgā baznīca ar krusta kupolu Khevi reģionā. Pie tempļa saglabājies viduslaiku zvanu tornis.

Padomju laikā baznīca tika slēgta, bet tagad ir atgriezta Gruzijas pareizticīgo baznīcai. Populārs tūristu vidū.

Norādes: Ja jūs nolemjat uzkāpt Kazbekā, maršruts ved tieši gar templi. Tātad tā ir sava veida bezmaksas kultūras lietotne. Alpīnistiem ir paradums šeit pavadīt savu pirmo nakti, lai pielāgotos augstumam.

Gērgeti Sv. Trīsvienības baznīcu var aiziet kājām. Neļaujiet tā augstumam jūs nobiedēt, ja esat gatavs pavadīt stundu vai divas kāpšanai un jūsu fiziskā sagatavotība jums to ļauj, tad kāpēc gan ne? Pārgājiens uz virsotni aizņem apmēram trīs stundas. Jums vajadzēs iet cauri Gergeti ciemam, vējoties pa nelielu, nekaitīgu meža serpentīnu, dažkārt veicot īsceļus pa labi iestaigātām takām, un uzkāpt virsotnē pa taku, kas iet uz augšu lielā leņķī.

Svetitskhoveli (Mtskheta)

No saglabājušajām vēsturiskajām ēkām Svetitskhoveli (gruzīnu: სვეტიცხოველი — dzīvības stabs) ir lielākā Gruzijā. Gadsimtiem ilgi tas ir bijis Kristiānas Džordžijas centrs. Vēl 4. gadsimtā karalis Mirians III, kurš pieņēma kristietību, pēc Apustuļiem līdzvērtīgās Ņinas ieteikuma uzcēla pirmo koka baznīcu Gruzijā, kas līdz mūsdienām nav saglabājusies.

Viens no tempļa pamatiem bija ciedrs, kas iezīmēja Kristus tērpa apbedīšanas vietu. 5. gadsimta otrajā pusē dievbijīgais karalis Vahtangs I Gorgasals šīs baznīcas vietā uzcēla baziliku, kuras augšējos pamatus 70. gados atklāja padomju pētnieki (V. Cincadze vadībā). un atstāja publiskai apskatei.

11. gadsimtā bojātās bazilikas vietā Džordžijas katoļi Melkizedek I (1012-1030, 1039-1045) uzcēla templi. Pašreizējā krusta kupolu, četru pīlāru, trīs navu baznīca Divpadsmit apustuļu vārdā celta no 1010. līdz 1029. gadam arhitekta Arsakidzes (minēta uzrakstā uz fasādes) uzraudzībā.

Adrese: Atrodas Mtskheta dienvidaustrumu daļā, senajā pilsētas centrā

Vissvētākās Jaunavas Marijas Piedzimšanas katedrāle (Batumi)

Templi 1898.-1903.gadā uzcēla Stepans Zubalašvili savas mirušās mātes Elizabetes piemiņai, kura lūdza to uzcelt Batumi. katoļu baznīca. Stepans uzaicināja celtniecībā māksliniekus un arhitektus no Itālijas. Kopumā būvniecība izmaksāja 250 tūkstošus rubļu.

Padomju varas gados templim draudēja iznīcināšana. Starp tiem, kas runāja viņa aizstāvībai, bija rakstnieks Konstantīns Gamsahurdija. Režisors Tengizs Abuladze pēc šī stāsta motīviem uzņēma filmu “Grēku nožēlošana”. Rezultātā ēka tika saglabāta un gadu gaitā tika izmantota dažādiem mērķiem: bija augstsprieguma laboratorija, arhīvs un citas iestādes.

70. gados templis tika atjaunots, bet 80. gados tas tika nodots Gruzijas pareizticīgo baznīcai. 1989. gada 16. maijā katoļi-patriarhs Džordžijas Ilia II iesvētīja templi, pēc kura tika kristīti aptuveni 5 tūkstoši cilvēku.

Ar kultūras un pieminekļu aizsardzības ministra 2011.gada 21.februāra rīkojumu Nr.3/31 katedrāle tika iekļauta Batumi kultūras mantojuma objektu, vēstures un kultūras pieminekļu sarakstā.

Pašlaik templis ir pašreizējā Gruzijas pareizticīgās baznīcas Batumi un Lazas diecēzes katedrāle.

Adrese: Džordžija, Batumi, st. Čavčavadze, 25

Klosteri

Gelati Jaunavas Marijas klosteris (Kutaisi)

Klosteri 1106. gadā dibināja karalis Dāvids IV Celtnieks, un tas kļuva par viņa kapavietu. Katedrāles baznīca celta pirms 1125. gada un vēl piecus gadus rotāta ar mozaīkām, kuras tiek uzskatītas par labākajām visā Aizkaukāzijā. Tajā laikā klosteris bija Gelati akadēmijas mītne, kuras locekļi bija ļoti ieinteresēti sengrieķu filozofijā.

13. gadsimtā baznīcas Sv. Nikolajs un Sv. Džordžs, kā arī trīsstāvu zvanu tornis. Sienas gleznojumi datēti ar dažādiem Gruzijas vēstures posmiem, no 12. līdz 18. gadsimtam; Īpaši ievērības cienīgi ir kronēto personu portreta attēli. Iepriekš klosteris saglabāja daudzas vērtīgas ikonas un lietišķās mākslas priekšmetus; padomju laikos tie tika konfiscēti un izdalīti muzejiem.

Adrese: Džordžija, Gelati (11 km no Kutaisi).

Norādes: Klosteris atrodas nedaudz tālāk no Kutaisi-Tkibuli šosejas. Pagriezienam ir rādītājs. No šosejas jāiet pa līkumotu ceļu apmēram trīs kilometrus. Pie ieejas ir autostāvvieta un vairāki stendi ar suvenīriem.

David-Gareji klosteris

7.1. Gruzijas baznīcas rašanās. Kristietība Gruzijā I-V gadsimts Autokefālijas problēma

Pirmie kristietības sludinātāji Džordžijas (Iverijas) teritorijā bija svētie apustuļi Andrejs Pirmais un Sīmanis Zelots. Tā kā Melnās jūras piekraste bieži kalpoja par trimdas vietu daudzām nevēlamām personām Romas impērijā, Evaņģēlija sludināšanu šeit veica trimdas garīdzniecības pārstāvji, jo īpaši viens no tiem bija Sv. Klements, Romas bīskaps, imperatora Trajāna izsūtīts. Sv. Klements sludināja Tauride Hersonesos.

Turpmākajos laikos kristietību izplatīja misionāri, kas ieradās no pierobežas kristiešu provincēm (galvenokārt Mazāzijas), kā arī kontaktu ceļā sadursmēs starp gruzīniem un kristīgajiem grieķiem.

Gruzīnu masu kristības notika 20. gados. IV gadsimts pateicoties aktivitātēm Sv. Līdzvērtīga apustuļiem Ņinai (mirusi 335), kuru pamatoti uzskata par Gruzijas apgaismotāju. Ierodoties Gruzijā, viņa pagodināja sevi ar svētu dzīvi un daudziem brīnumiem.

326. gadā karaļa Mirjana vadībā kristietība tika pasludināta par valsts reliģiju valstī. Mirian uzcēla templi Pestītāja vārdā Ibērijas galvaspilsētā Mtskhetā un pēc Sv. Ņina nosūtīja sūtņus pie imperatora, lūdzot atsūtīt bīskapu un garīdzniekus. Imperators Konstantīns nosūtīja bīskapu Jāni uz Gruziju, un grieķu priesteri turpināja gruzīnu pievēršanu.

Jāpiebilst, ka gruzīns līdz pat neatkarības iegūšanai atradās kanoniskā pakļautībā nevis Konstantinopolei, bet gan Antiohijas pareizticīgo baznīcai.

4. gadsimta otrajā pusē. Daļa liturģisko grāmatu tika tulkota no grieķu valodas gruzīnu valodā.

Ibērijas karaļa Vahtanga I Gorgaslana (446–499) vadībā Gruzija sasniedza savu varu. 455. gadā viņš pārcēla štata galvaspilsētu no Mchetas uz Tiflisu un jaunajā galvaspilsētā lika pamatus slavenajai Ciānas katedrālei. No seniem laikiem līdz mūsdienām Ciānas katedrāle ir bijusi Gruzijas primāta katedrāle. Starp katedrāles svētnīcām slavenākais ir Sv. Nina, izgatavota no vīnogulāju zariem un sasieta ar gruzīnu apgaismotāja matiem. Vahtanga laikā Gruzijā tika atvērti 12 bīskapu kabineti, un gruzīnu valodā tika tulkotas Jaunās Derības Svēto Rakstu grāmatas.

Autokefālijas jautājums ir ārkārtīgi pretrunīgs Gruzijas baznīcas vēsturē. Zinātnē ir daudz viedokļu par precīzu autokefālijas datumu. Neatbilstības tiek skaidrotas ar nepieciešamo avotu trūkumu, kas ļautu precīzi norādīt Gruzijas baznīcas neatkarības pasludināšanas datumu. Mūsuprāt, pārliecinošāks izskatās viedoklis, ka Antiohijas Krēsls 457. gadā Gruzijas baznīcai piešķīra autokefāliju (šī versija atspoguļota pareizticīgās baznīcas oficiālajos datos). Baznīcas kalendārs par 2000. gadu, red. Maskavas patriarhāts). Pētnieks arī uzskata, ka autokefāliju piešķīrusi 457. gadā, taču nevis Antiohija, bet gan Konstantinopoles baznīca.

Sākotnēji Gruzijas Baznīcas primāts saņēma titulu “Katolikoss-arhibīskaps”, bet kopš 1012. gada - “Katolikos-patriarhs”.

Pamazām no Iversas kristietība izplatījās abhāzu vidū, kā rezultātā 541. gadā Pitiuntā (mūsdienu Pitsundā) tika nodibināts bīskapu sēdeklis. Pat senos laikos Abazgia (Rietumu Džordžija) parasti kalpoja kā trimdas centrs. Kristiešu vajāšanas laikā imperatora Diokletiāna vadībā moceklis Orencijs un viņa 6 brāļi tika izsūtīti uz Pitiuntu; Ceļā uz Pituntu (Komanī - netālu no mūsdienu Suhumi) 407. gadā nomira Sv. Bet baznīcas un politiskajās attiecībās Abazgia līdz 8. gadsimta beigām. bija atkarīgs no Bizantijas. Pārvaldes un Baznīcas oficiālā valoda bija grieķu valoda. Iespējams, tikai 8. – 9. gadsimta mijā. Radās Abhāzijas (Rietumgruzijas) karaliste (ar centru Kutaisi), kas bija neatkarīga no Bizantijas. Tajā pašā laikā šeit sāka parādīties tendences veidot neatkarīgu Baznīcu.

7.2. Gruzijas baznīca arābu un turku varā ( VIII – XVIII gadsimts). Sadalījums katolikosātos

Kopš 7. gadsimta beigām. Ziemeļkaukāzs sāk piedzīvot arābu iekarošanas vilni. Bizantijas impērija darbojās kā kristiešu kaukāziešu tautu dabisks sabiedrotais cīņā pret musulmaņu iekarotājiem.

Neskatoties uz to, 736. gadā arābu komandieris Marvans ibn Muhameds (gruzīnu avotos - Murvans Gluhojs) ar 120 tūkstošu lielu armiju nolēma iekarot visu Kaukāzu. 736. - 738. gadā viņa karaspēks izpostīja Dienvidu un Austrumdžordžiju (Kartliju), kur 740. gadā sastapās ar sīvu Aragvetas prinču Dāvida un Konstantīna pretestību. Arābi šos prinčus sagūstīja, smagi spīdzināja un iemeta no klints upē. Rioni. Pēc tam arābu armija virzījās tālāk uz Rietumdžordžiju (Abazgiju), kur viņi tika sakauti zem Anakopijas cietokšņa mūriem un bija spiesti pamest Rietumdžordžiju. Pēc vēsturnieka Huanšera domām, kristiešu abhāzu armijas uzvara pār arābiem ir izskaidrojama ar Dieva Mātes Anakopijas ikonas - Nikopejas - aizlūgumu. Tomēr Tbilisi Emirāts tika izveidots Rietumu Gruzijas teritorijā, kas ir pakļauts arābu kalifam.

Šo karu rezultātā nostiprinājās Abazgijas – Rietumu Gruzijas – valdnieku dinastija. Tas veicināja Lazikas reģiona (Dienvidu Gruzijas) apvienošanos ar Abazgiju vienā Rietumgruzijas (Abhāzijas) valstībā. Paralēli šim procesam Abazgijā veidojas neatkarīgs Abhāzijas reģions. Visticamāk, tas notika Abhāzijas karaļa Džordža II (916 - 960) laikā, kad neatkarīgi no Bizantijas interesēm šeit tika izveidots neatkarīgs Chkondidi bīskapu krēsls. Līdz 9. gadsimta beigām. Grieķu valoda dievkalpojumos pamazām piekāpjas gruzīnu valodai.

1010. - 1029. gadā Gruzijas senajā galvaspilsētā Mchetā arhitekts Konstantīns Arsukisdze uzcēla majestātisko "Sv. Choveli" ("Dzīvības stabs") katedrāli par Gruzijas baznīcu māti uzskatīto divpadsmit apustuļu vārdu. Kopš tā laika Gruzijas katoļu-patriarhu kāpšana tronī ir notikusi tikai šajā Padomē.

Karaļa Dāvida IV Būvnieka (1089 - 1125) vadībā notika Gruzijas galīgā apvienošanās - Rietumu (Abhāzija) un Austrumu (Kartlija). Viņa vadībā tika likvidēts Tbilisi emirāts, valsts galvaspilsēta no Kutaisi pārcelta uz Tiflisu (Tbilisi).Tajā pašā laikā notika baznīcas apvienošanās: Mtskheta katolicos-patriarhs paplašināja savu garīgo spēku uz visu Gruziju, ieskaitot Abhāziju, kā rezultātā viņš saņēma titulu Catholicos -visas Gruzijas patriarhs, un Rietumu Gruzijas (Abhāzijas) teritorija kļuva par daļu no apvienotā Mtskheta patriarhāta.

Tādējādi XI - XII gs.mijā. Aiveronas baznīcas nostāja ir mainījusies. Tā kļuva vienota – izzuda dalījums Rietumgruzīnu un Austrumgruzīnu baznīcās. Karalis Dāvids aktīvi iesaistījās jaunu tempļu un klosteru celtniecībā. 1103. gadā viņš sasauca Baznīcas padomi, kurā tika apstiprināta pareizticīgo ticības apliecība un pieņemti kanoni par kristiešu uzvedību.

Džordžijas zelta laikmets bija Dāvida mazmazmeitas Sv. Karaliene Tamāra (1184-1213). Viņa paplašināja Gruzijas teritoriju no Melnās līdz Kaspijas jūrai.Gruzīnu valodā tika tulkoti garīga, filozofiska un literāra satura darbi.

Īpašas briesmas Gruzijai kopš 13. gadsimta. sāka pārstāvēt mongoļu-tatārus, īpaši pēc tam, kad viņi pievērsās islāmam. Viena no nežēlīgākajām gruzīnu kampaņām bija Timura Tamerlāna kampaņa 1387. gadā, kas nežēlīgi iznīcināja pilsētas un ciemus, cilvēku gāja bojā simtiem.

Nepārtrauktu iekarojumu un politisko nemieru ietekmē XIII - XIV gadsimtu mijā. Baznīcas dzīvē ir izjaukta kārtība. 1290. gadā Abhāzijas katolicosāts tika atdalīts no vienotās Gruzijas baznīcas - tas paplašināja savu jurisdikciju līdz Rietumdžordžijai (centrs no 1290. gada atradās Pitsundā, bet no 1657. gada Kutaisi). Primāta tituls ir Abhāzijas un Imeretijas patriarhs katoliks.

Tajā pašā laikā Austrumu Gruzijas teritorijā parādījās Austrumu Gruzijas katolicosāts (centrs - Mtskheta). Primāta tituls ir Kartalinas, Kahetijas un Tiflisas katoļi-patriarhs.

Ilgo gruzīnu baznīcas katastrofu sēriju turpināja osmaņu turki un persieši. 17. – 18. gadsimtā. viņi periodiski veica plēsonīgus un postošus reidus Aizkaukāzijas teritorijā.

Nav pārsteidzoši, ka līdz 18. gadsimta otrajai pusei. Gruzijā nebija teoloģisko skolu. Tikai 18. gadsimta vidū. Teoloģiskie semināri tika atvērti Tiflisā un Telavi, bet, pirms tiem bija laiks nostiprināties, tos iznīcināja iekarotāji.

Pēc gruzīnu vēsturnieka Platona Joseliāna domām, piecpadsmit gadsimtus Gruzijas Karalistē nebija nevienas valdīšanas, ko nepavadīja Kristus ienaidnieku uzbrukumi, postījumi vai nežēlīga apspiešana.

1783. gadā Kartali un Kahetijas (Austrumu Gruzija) karalis Irakli II oficiāli atzina Krievijas patronāžu pār Gruziju. Sarunu ar Krieviju rezultātā 1801. gadā imperators Aleksandrs I izdeva manifestu, saskaņā ar kuru Gruzija (vispirms Austrumu un pēc tam Rietumu) beidzot tika pievienota Krievijai.

Pirms Gruzijas pievienošanās Krievijas impērijai Gruzijas impērija sastāvēja no 13 diecēzēm, 7 bīskapiem un 799 baznīcām.

7.3. Gruzijas eksarhāts Krievijas pareizticīgo baznīcā. Autokefālijas atjaunošana 1917. gadā

Pēc atkalapvienošanās ar Krieviju Gruzijas pareizticīgā baznīca uz eksarhāta bāzes kļuva par daļu no Krievijas pareizticīgās baznīcas. Rietumgruzijas katoļu patriarhs Maksims II (1776 - 1795) 1795. gadā devās pensijā uz Kijevu, kur tajā pašā gadā nomira. Kopš šī brīža garīgā vara pār abiem katolikātiem tika nodota Austrumgruzijas katoļu patriarham Antonijam II (1788-1810). 1810. gadā ar Krievijas baznīcas Svētās sinodes lēmumu viņš tika atcelts, un viņa vietā tika iecelts Iverijas eksarhs, metropolīts Varlaam (Eristavi) (1811 - 1817). Tādējādi Gruzijas baznīca kļuva tieši atkarīga no Krievijas pareizticīgās baznīcas un tika nelikumīgi atņemta tās autokefālijai.

Savukārt pareizticīgo gruzīnu klātbūtne Krievijas baznīcas paspārnē atdzīvināja un stabilizēja garīgo dzīvi Gruzijā, ko iepriekšējos nemitīgās iekarošanas apstākļos nevarēja sasniegt.

Gruzijas eksarhāta pastāvēšanas laikā notika nozīmīgas pozitīvas pārmaiņas: 1817. gadā tika atvērts teoloģijas seminārs Tiflisā, 1894. gadā - seminārs Kutaisi. Tika atvērtas diecēzes sieviešu skolas un draudzes skolas.

Kopš 1860. gadiem Sāka izdot žurnālu “Gruzijas garīgais vēstnesis” (gruzīnu valodā). Kopš 1886. gada reizi divās nedēļās sāka izdot baznīcas un reliģisko žurnālu "Mtskemsi" ("Gans") gruzīnu un krievu valodā, kas iznāca līdz 1902. gadam. No 1891. līdz 1906. gadam un no 1909. līdz 1917. gadam. Iknedēļas oficiālais žurnāls “Gruzijas eksarhāta garīgais biļetens” sāka izdoties krievu un gruzīnu valodā ar obligātu abonēšanu garīdzniekiem.

Eksarha arhibīskapa Pāvela (Ļebedeva) (1882–1887) vadībā tika nodibināta “Brālība”. Svētā Dieva Māte”, kas publicēja garīgo un morālo literatūru krievu un gruzīnu valodā, organizēja reliģiskus un morālus lasījumus, garīgus koncertus u.c. 1897. gadā tā tika reorganizēta par “Misionāru garīgo un izglītības brālību”.

Kopš XIX gadsimta 70. gadiem. Abhāzijā attīstās mazu akmens un koka baznīcu un klosteru celtniecība. Tajā pašā laikā tieši šeit, pateicoties krievu mūkiem, kas šeit ieradās no Svētā Atona kalna, tika atjaunots pareizticīgo mūku centrs. Fakts ir tāds, ka saskaņā ar baznīcas tradīcijām šajā zemē tika apglabāts apustulis Sīmanis Kanaānietis, arī viduslaikos Abhāzija bija viens no slavenajiem pareizticības centriem Rietumdžordžijā.

Saņēmuši šeit ievērojamu zemes gabalu (1327 akriem), Svētā Panteleimona Atosa klostera krievu mūki no 1875. līdz 1876. gadam. Viņi sāka apbūvēt šo teritoriju, kā rezultātā tika dibināts klosteris. Līdz 1896. gadam klostera komplekss tika pilnībā uzcelts, un līdz 1900. gadam tika uzcelta Jaunā Atosa katedrāle. Klostera un katedrāles gleznošanu veica Volgas ikonu gleznotāji, brāļi Olovjaņņikovi un Maskavas mākslinieku grupa Ņ.V.Malova un A.V.Serebrjakova vadībā. Jaunais klosteris tika nosaukts par Jauno Athos Simono-Kananitsky (Jaunais Athos), kas pastāv joprojām.

Īpaša Gruzijas eksarhu darbības joma ir misionāru darbs alpīnistu vidū. Kristietības sludināšana čečenu, dagestāniešu un citu kaukāziešu tautu vidū sākās 18. gadsimtā. 1724. gadā Sv. Jānis no Manglis izplatīja pareizticību Dagestānā, nodibinot Svētā Krusta klosteri Kizlyar. Pēc viņa iniciatīvas tika izveidota īpaša misija arhimandrīta Pahomija vadībā, kuras laikā daudzi osetīni, inguši un citi augstienes tika pieņemti svētajā pareizticībā.

1771. gadā tika izveidota pastāvīga osetīnu garīgā komisija (ar centru Mozdokā). 90. gados XVIII gadsimts tā darbība uz laiku tika pārtraukta un tika atsākta 1815. gadā pirmā eksarha Varlaam vadībā. Pamatojoties uz Osetijas garīgo komisiju 1860. gadā, radās biedrība “Kaukāza kristietības atjaunošanas biedrība”, kuras galvenie uzdevumi bija, pirmkārt, pareizticības sludināšana un, otrkārt, Kaukāza iedzīvotāju garīgā apgaismība. .

Līdz divdesmitā gadsimta sākumam. Gruzijas eksarhātā bija 4 diecēzes, 1,2 miljoni pareizticīgo, vairāk nekā 2 tūkstoši baznīcu, apm. 30 klosteri.

Sākoties 1917. gada revolucionārajiem notikumiem un Krievijas valsts akūtajai politiskajai krīzei, Gruzijā aizsākās kustība par politisko un baznīcas neatkarību.

Gruzijas Baznīcas iestāšanās Krievu Baznīcā 1810. gadā bija paredzēta uz baznīcas autonomijas pamata, taču drīz vien no Gruzijas Eksarahtas autonomajām tiesībām nekas vairs nebija palicis pāri. Kopš 1811. gada Gruzijā par eksarhiem tika iecelti krievu tautības bīskapi; Gruzijas baznīcas īpašumi tika nodoti pilnā Krievijas varas iestāžu rīcībā utt. Gruzīni protestēja pret šo situāciju. Pareizticīgo gruzīnu autokefālistu noskaņas īpaši pastiprinājās 19. gadsimta beigās un 20. gadsimta sākumā. pirmskonciliārās klātbūtnes darba laikā (1906 - 1907), sasaukta ar mērķi sagatavot un izpētīt Krievijas pareizticīgo baznīcas gaidāmo reformu projektu.

1917. gada 12. martā, neilgi pēc imperatora gāšanas Krievijā, pareizticīgie gruzīni patstāvīgi nolēma atjaunot savas Baznīcas autokefāliju. Gruzijas baznīcas hierarhi paziņoja Gruzijas eksarham arhibīskapam Platonam (Roždestvenskim) (1915-1917), ka turpmāk viņš pārstās būt eksarhs.

Gruzijas baznīcas administrācija nodeva savu lēmumu Petrogradas Pagaidu valdībai, kas atzina Gruzijas pareizticīgās baznīcas autokefālijas atjaunošanu, bet tikai kā nacionālu baznīcu bez ģeogrāfiskām robežām, tādējādi atstājot krievu draudzes Gruzijā krievu jurisdikcijā. Pareizticīgo baznīca.

Neapmierināti ar šo lēmumu, gruzīni iesniedza protestu Pagaidu valdībai, sakot, ka Gruzijas baznīcas atzīšana par nacionālu, nevis teritoriālu autokefāliju ir izšķirošā pretrunā ar baznīcas kanoniem. Gruzijas baznīcas autokefālija ir jāatzīst teritoriāli senā Gruzijas katolicosāta robežās.

1917. gada septembrī Gruzijā tika ievēlēts visas Džordžijas katoļu patriarhs Kirions (Sadzaglishvili) (1917 – 1918), pēc kura gruzīni sāka nacionalizēt reliģiskās un izglītības iestādes.

Patriarha Tihona vadītā Krievijas pareizticīgās baznīcas hierarhija iebilda pret Gruzijas hierarhu rīcību, pasludinot tās nekanonisko raksturu.

Gruzīni, kurus pārstāvēja jaunais katoļu patriarhs Leonīds (Okropiridze) (1918-1921), paziņoja, ka Gruzija, pirms vairāk nekā 100 gadiem apvienojoties ar Krieviju vienotas politiskās varas vadībā, nekad nav izrādījusi vēlmi ar to apvienoties baznīcas ziņā. . Gruzijas baznīcas autokefālijas atcelšana bija vardarbīga laicīgās varas rīcība, kas bija pretēja baznīcas kanoniem. Katolikos Leonīds un gruzīnu garīdznieki bija pilnīgi pārliecināti par savu pareizību un baznīcas noteikumu ievērošanas nemainīgumu.

Tā rezultātā 1918. gadā notika pārtraukums lūgšanu saziņā starp Gruzijas un Krievijas baznīcām, kas ilga 25 gadus. Tikai Maskavas un visas Krievijas patriarha Sergija ievēlēšana kalpoja par labu ieganstu visas Gruzijas katoļiem-patriarham Kallistrātam (Cincadze) (1932-1952), lai atjaunotu attiecības ar Krievijas pareizticīgo baznīcu autokefālijas jautājumā.

1943. gada 31. oktobrī notika abu Baznīcu samierināšanās. Dievišķā liturģija tika svinēta senajā Tbilisi katedrālē, lūgšanu kopībā apvienojot Katolikosu Kallistratosu un Maskavas Patriarhāta pārstāvi Stavropoles arhibīskapu Entoniju. Pēc tam Krievijas Baznīcas Svētā Sinode patriarha Sergija vadībā nāca klajā ar lēmumu, saskaņā ar kuru, pirmkārt, lūgšanu un Euharistiskā kopība starp Krievijas un Gruzijas pareizticīgo baznīcām tika atzīta par atjaunotu, un, otrkārt, tika nolemts lūgt Gruzijas katoļi, lai nodrošinātu krievu draudzes Gruzijas PSR, savā liturģiskajā praksē saglabā tos rīkojumus un paražas, ko viņi mantojuši no Krievijas baznīcas.

7.4. Pašreizējais Gruzijas pareizticīgās baznīcas stāvoklis

Monasticisms un klosteri. Monastisma izplatītāji Gruzijā bija 13 sīriešu askēti, kurus vadīja Sv. Jānis no Zedaznijas, še sūtīts 6. gadsimtā. no Antiohijas Sv. Simeons Stilīts. Tieši viņi nodibināja vienu no pirmajiem klosteriem Gruzijā - David-Gareji. Senākie Gruzijas klosteri ir arī Motsametsky (8. gadsimts), Gelati (12. gadsimts), kur ir apglabāti Gruzijas karaļvalsts karaļi, un Shio-Mgvimsky (13. gadsimts).

Kopš 980. gada Iverskas klosteris darbojas Svētajā Atona kalnā, kuru dibināja Sv. Džons Aivers. Mūks lūdza Bizantijas imperatoram nelielu klosteri Sv. Klemens uz Atona kalna, kur vēlāk tika dibināts klosteris. Iveronas mūki tika pagodināti ar Dievmātes ikonas parādīšanos, kas nosaukta Iveronas klostera vārdā, un pēc tās atrašanās vietas virs klostera vārtiem Vārtsargs (Portaitissa).

1083. gadā Bulgārijas teritorijā bizantiešu feodālis Gregorijs Bakurianis nodibināja Petritsonsky klosteri (tagad Bahkovskis) - vienu no lielākajiem viduslaiku gruzīnu kultūras un klostera centriem. Caur šo klosteri tika uzturētas ciešas kultūras saites starp Bizantiju un Gruziju. Klosterī aktīvi darbojās tulkošana un zinātniski teoloģiskā darbība. 14. gadsimta beigās. Klosteri sagrāba Osmaņu turki un iznīcināja. No 16. gadsimta beigām. Grieķi pārņēma klosteri, un 1894. gadā klosteris tika nodots Bulgārijas baznīcai.

No Gruzijas pareizticīgo baznīcas svētajiem slavenākie ir Sv. vienāds ar Ņina (mirusi 335. g.) (14. janvāris), Abo Tbilisi moceklis (8. gs.), Sv. Ilarions Brīnumdarītājs (miris 882), Sv. klostera askēts. Dāvids no Gareji (19. novembris), Sv. Gregorijs, Khandzoi klostera abats (miris 961. gadā) (5. oktobris), Sv. Eitimijs no Aiveronas (miris 1028. gadā) (13. maijā), Džordžijas karaliene Ketevana (1624. gadā), nomira no persiešu šaha Abbasa (13. septembrī).

Starp pēdējā laika mocekļiem (lai gan ne kanonizētiem) gruzīnu teologs arhimandrīts tiek cienīts. Grigorijs Peradze. Viņš dzimis 1899. gadā Tiflisā priestera ģimenē. Studējis Berlīnes Universitātes Teoloģijas fakultātē, pēc tam Bonnas Universitātes Filozofijas fakultātē. Par darbu “Monastikas sākums Gruzijā” viņam tika piešķirts filozofijas doktora grāds. Viņš pasniedza Bonnas un Oksfordas universitātē. 1931. gadā viņš kļuva par mūku un kļuva par priesteri. Lielā laikā Tēvijas karš nokļuva Aušvicas koncentrācijas nometnē, kur nomira gāzes kamerā.

Gruzijas pareizticīgo baznīcas vadība un mūsdienu dzīve. Saskaņā ar Noteikumiem par Gruzijas Pareizticīgās Baznīcas pārvaldi (1945) likumdošanas un augstākā tiesu vara pieder Baznīcas padomei, kas sastāv no garīdzniekiem un lajiem un kuru pēc vajadzības sasauc katoļu patriarhs.

Katoļu patriarhu aizklātā balsojumā ievēl Baznīcas padome. Katoļu patriarha pakļautībā ir Svētā Sinode, kas sastāv no valdošajiem bīskapiem un katoļu vikāra. Gruzijas Baznīcas primāta pilns nosaukums ir “Viņa Svētība un svētība visas Gruzijas katoļi-patriarhs, Mtsketas un Tbilisi arhibīskaps”.

Bīskapiju vada bīskaps. Diecēzes ir sadalītas prāvestu apgabalos.

Draudzi pārvalda draudzes padome (tajā ietilpst garīdzniecības locekļi un laju pārstāvji, kurus ievēl draudzes sapulce uz 3 gadiem). Draudzes padomes priekšsēdētājs ir tempļa prāvests.

Lielākie pareizticīgo garīdznieku apmācības centri ir Mchetas garīgais seminārs (darbojas kopš 1969. gada), Tbilisi Garīgā akadēmija (darbojas kopš 1988. gada) un Gelati garīgā akadēmija.

Dievkalpojumi Gruzijas baznīcā tiek veikti gruzīnu un baznīcas slāvu valodās. Suhumi-Abhāzijas diecēzē, kur ir grieķu draudzes, dievkalpojumi notiek arī grieķu valodā.

Gruzīns ir Pasaules Baznīcu padomes loceklis (kopš 1962. gada), piedalījies visos piecos All-Christian World kongresos (XX gs. otrā puse).

Panortodoksālajās konferencēs Gruzijas pareizticīgā baznīca neieņēma tai pienākošos vietu, jo Konstantinopoles patriarhāts bija neskaidrs par tās autokefāliju. 20. gadsimta 30. gados Ekumēniskais tronis atzina Gruzijas baznīcas autokefāliju un vēlāk ieņēma atturīgāku nostāju: sāka uzskatīt to par autonomu. Tas izriet no tā, ka 1961. gada Pirmajā Panortodoksālajā konferencē ekumeniskais patriarhāts uzaicināja tikai divus Gruzijas baznīcas pārstāvjus, nevis trīs (saskaņā ar iedibināta kārtība Autokefālās baznīcas nosūtīja trīs reprezentatīvus bīskapus, un autonomās baznīcas nosūtīja divus). Trešajā pareizticīgo konferencē Konstantinopoles baznīca uzskatīja, ka Gruzijas baznīcai ir jāieņem tikai 12. vieta starp citām vietējām pareizticīgo baznīcām (pēc poļu baznīcas). Gruzijas baznīcas pārstāvis Šemokmeda bīskaps Elija (tagad katoļu patriarhs) uzstāja, ka Konstantinopoles patriarhāta lēmums ir jāpārskata. Tikai 1988. gadā Konstantinopoles un Gruzijas baznīcu sarunu rezultātā Ekumeniskais tronis atkal sāka atzīt Gruzijas baznīcu par autokefālu, bet Vietējo pareizticīgo baznīcu diptihā to ierindoja 9. vietā (pēc Bulgārijas baznīcas).

Krievijas pareizticīgo baznīcas diptihā Gruzijas baznīca vienmēr ir ieņēmusi un turpina ieņemt 6. vietu.

No 1977. gada līdz mūsdienām Gruzijas pareizticīgo baznīcu vada visas Džordžijas katoļi-patriarhs Ilia II (pasaulē – Irakli Shiolashvili-Gudushauri). Viņš dzimis 1933. gadā. Katolikos-patriarhs Ilia II turpināja viņa priekšgājēju aizsākto Gruzijas baznīcas atdzimšanu. Viņa vadībā diecēžu skaits pieauga līdz 27; senā pareizticīgo Gelati akadēmija, semināri un garīgā akadēmija Tbilisi atkal kļuva par izglītības centriem ar to teologiem, tulkotājiem, pārrakstītājiem un pētniekiem; Tbilisi Vissvētākās Trīsvienības vārdā tuvojas noslēgumam jaunas katedrāles celtniecība, kurai galveno ikonu uzgleznoja Viņa Svētība; tika rediģēti un izdoti evaņģēlija un visas Bībeles tulkojumi mūsdienu gruzīnu valodā.

2002. gada oktobrī bija svarīgākais notikums Gruzijas pareizticīgās baznīcas dzīvē: tika pieņemts konkordāts - "Konstitucionālais līgums starp Džordžijas valsti un autokefālo Džordžijas pareizticīgo apustulisko baznīcu" - tas ir unikāls dokuments pareizticīgo pasaulei, kas aptver gandrīz visus valsts dzīves aspektus. Baznīca ar savu seno kanonisko struktūru mūsdienu pareizticīgo valstī. Papildus “Apziņas brīvības likumam” valsts apliecina gatavību sadarboties, ievērojot savstarpējās neatkarības principu. Valsts garantē baznīcas sakramentu ievērošanu un atzīst Baznīcā reģistrētas laulības. Baznīcas īpašumu tagad aizsargā likums, tās īpašums (pareizticīgo baznīcas, klosteri, zeme) nevar atsvešināt. Muzejos un krātuvēs glabātās baznīcas vērtības tiek atzītas par Baznīcas īpašumu. Divpadsmitās brīvdienas kļūst par brīvdienām un brīvdienām, un svētdienu nevar pasludināt par darba dienu.

Gruzijas pareizticīgās baznīcas kanoniskā teritorija ir Gruzija. Gruzijas pareizticīgās baznīcas bīskapā ir 24 bīskapi (2000). Ticīgo skaits ir līdz 4 miljoniem cilvēku (1996).

Īsa Gruzijas pareizticīgās baznīcas vēsture

Valsts atrodas Kaukāzā, starp Melno un Kaspijas jūru seno vēsturi un kultūra - Gruzija. Tajā pašā laikā Gruzija ir viena no vecākajām kristiešu valstīm pasaulē. Gruzīnu tauta pirmajā gadsimtā pievienojās Kristus mācībai ar izlozes palīdzību, kurai bija jāparāda, kur un kurā valstī apustuļiem jāsludina Kristus ticība; pēc izlozes Gruzija iekrita Vissvētākajā Teotokos. Tāpēc Gruzija tiek uzskatīta par Vissvētākās Jaunavas Marijas izvēlēto valsti, kura ir valsts patronese.

Pēc Pestītāja gribas Dieva Māte palika Jeruzalemē, un uz Gruziju devās Sv. Apustulis Andrejs Pirmais, kurš atnesa sev līdzi brīnumainu Vissvētākās Dievmātes tēlu. Svētais apustulis devās uz zemi, kurā tika glabāta lielā Vecās Derības svētnīca – pravieša Elijas mantija, ko atnesa Nebukadnēcara vajātie ebreji un lielākā kristietības svētnīca – mūsu Kunga Jēzus Kristus neizšūtā tunika, kas pēc plkst. krustā sišana ebreju liecinieks Eliozs atveda uz Kartli galvaspilsētu Mtskhetu, kur viņš dzīvoja

Apustuliskajos laikos mūsdienu Gruzijas teritorijā bija divas Gruzijas valstis: austrumgruzīnu Kartli (grieķu valodā Iberia), rietumu gruzīnu Egrisi (grieķu valodā Colchis). Apustulis Endrjū sludināja gan Austrumu, gan Rietumu Džordžijā. Atskveru (Kartli) apmetnē pēc sludināšanas un cilvēku atgriešanās viņš atstāja Vissvētākās Dievmātes ikonu, kas daudzus gadsimtus atradās Atskveru (Atskuru) katedrālē.

Rietumdžordžijā kopā ar apustuli Andreju Kristus mācību sludināja apustulis Sīmanis kanaānietis, kurš tika apglabāts turpat, Komani ciemā. Gruzijas zeme saņēma vēl vienu apustuli Sv. Matiass; viņš sludināja Džordžijas dienvidrietumos un ir apglabāts Gonio, netālu no mūsdienu Batumi. Senākie gruzīnu avoti liecina par apustuļu Bartolomeja un Tadeja uzturēšanos Austrumdžordžijā.

Ierašanās un sprediķis Sv. apustuļus Gruzijā apstiprina gan vietējās gruzīnu hronikas, gan grieķu un latīņu baznīcas autori: Origens (2-3 gs.), Dorotejs, Tiras bīskaps (4 gs.), Epifāns, Kipras bīskaps (4 gs.), Nikita Paphlagonian (9. gadsimts), Ekumene (10. gs.) u.c.

Nav pārsteidzoši, ka sprediķis Sv. apustuļi nepalika bez pēdām. Gruzijā 1-3 gs. kristīgo baznīcu un kopienu pastāvēšanu apliecina arheoloģiskie materiāli. Lionas Ireneja darbos (2. gs.) ibēri (gruzīni) minēti kristiešu tautu vidū.

Kristietība kļuva par valsts reliģiju Kartlī 4. gadsimtā. Šī nozīmīgā parādība Gruzijas vēsturē ir saistīta ar apustuļiem līdzvērtīgu Sv. Nino, Gruzijas apgaismotājs, ar Sv. Karalis Mirians un Sv. Karaliene Nana.

Sākotnēji no Kapadokijas, tuvs radinieks Sv. Džordžs, Sv. Nino uz Kartli no Jeruzalemes, izpildot Sv. Dievmāte, pēc Sv. Apustuļi atkal sludināja un stiprināja kristietību šajā reģionā. Ar žēlastību un spēku Sv. Nino, karalis Mirians un karaliene Nana pieņēma kristietību.

Pēc karaļa Miriāna lūguma Bizantijas imperators Konstantīns Lielais nosūtīja garīdzniekus bīskapa Jāņa vadībā kristīt karali, viņa ģimeni un tautu. Pirms garīdznieku ierašanās tika uzsākta baznīcas celtniecība Mtskhetā, kur atpūtās Kunga tērps. Šī vieta ir un vienmēr būs gruzīnu tautas garīgās dzīves centrs. Šeit atrodas katedrāles baznīca par godu 12 apustuļiem - Svetitskhoveli.

Pēc kristietības oficiālās pieņemšanas imperators Sv. Konstantīns un svētā Helēna nosūtīja uz Gruziju daļu no Dzīvības devēja krusta un dēļa, uz kuras Kungs stāvēja krustā sišanas laikā, kā arī Pestītāja ikonu.

Gruzijas baznīca datēja garīdznieku ienākšanu valstībā un valsts kristīšanu ar 326. gadu. Šo datumu apstiprina 5. gadsimta vēsturnieks Sozimons no Salamanas, hronikas “Baznīcas vēsture” autors, kurā teikts, ka oficiālā kristietības pieņemšana Gruzijā notikusi uzreiz pēc 1. Ekumeniskā koncila beigām (325).

Runājot par Rietumdžordžiju, kristietības izplatība un baznīcas pastāvēšana 4. gadsimta 1. pusē ir neapstrīdama, ko apliecina Bičvintas Stratofila piedalīšanās Nīkajas ekumeniskajā koncilā.

Kopš tā laika Gruzija un tās baznīca stingri ieņēma kristietības ceļu un vienmēr nelokāmi aizstāvēja pareizticīgo mācību. Bizantijas vēsturnieks VI gs. Prokopijs no Cēzarejas atzīmē, ka "ibērijas iedzīvotāji ir kristieši un ievēro ticības likumus labāk nekā jebkurš cits, ko mēs pazīstam."

Kopš kristietības pieņemšanas (un pirms tam) gruzīnu tautai gadsimtiem ilgi bija gandrīz pastāvīgi jācīnās pret ārējiem ienaidniekiem. Persieši un arābi, seldžuku turki un horezmieši, mongoļi un osmaņu turki kopā ar valsts iekarošanu mēģināja iznīcināt kristīgo reliģiju. Gruzijas tauta visgrūtākajā cīņā spēja saglabāt valstiskumu un aizstāvēt pareizticību. Gadsimtiem ilgi cīņa par valstiskumu tika identificēta ar cīņu par pareizticību. Daudzi cilvēki — gan garīdznieki, gan pilsoņi — pieņēma mocekļa nāvi Kristus ticības dēļ.

Pasaules vēsturē nav zināms tāds pašaizliedzības piemērs, kad 100 000 cilvēku vienlaikus pieņēma mocekļa kroni. Gruzijas galvaspilsētas Tbilisi iedzīvotāji atteicās izpildīt Horezmas šaha Džalal-eddina pavēli - nodot un apgānīt uz tilta novietotās ikonas. Nāvessods tika izpildīts vīriešiem, bērniem un veciem cilvēkiem.

Tas notika 1226. gadā. 1386. gadā Tamerlāna orda iznīcināja Kvabtahevskas klostera mūķenes. 1616. gadā šaha Abbasa iebrukuma laikā 6000 David Gareji klostera mūku cieta mocekļa nāvi.

Starp Gruzijas Baznīcas slavinātajiem svētajiem ir daudz laju, valdnieku, kas rāda mums piemēru ar savu patriotismu, varonību un kristīgo pašatdevi. Mocīti (prinči Dāvids un Konstantīns Mkheidze (VIII gs.), karalis Arčils (VI gs.), mongoļu nogalināts, karalis Dimitrijs II (XIII gs.), karalis Luarsabs II, kurš gājis bojā no persiešu (XVII) un karalienes Ketevani. , kuru spīdzināja persieši (XVII) - tas nav pilnīgs šo svēto saraksts.

Kopš kristietības pasludināšanas par valsts reliģiju, Gruzijas baznīca, neskatoties uz valsts traģisko vēsturi, vienmēr ir bijusi saistīta ar restaurācijas un izglītības pasākumiem. Valsts teritorija ir pilna ar baznīcām un klosteriem.

Tikai par godu Sv. Džordžs, kurš vienmēr baudīja īpašu cilvēku cieņu un tika uzskatīts par gruzīnu patronu, tika uzcelti simtiem tempļu.

Daudzas baznīcas un klosteri kļuva par izglītības centriem.

12. gadsimtā lielais Gruzijas karalis Dāvids IV nodibināja Gelati klosteri (netālu no Kutaisi pilsētas) un līdz ar to arī akadēmiju, kas visā pareizticīgo pasaulē tika atzīta par lielāko teoloģisko un zinātnisko skolu. Tajā pašā laikā darbojās arī otrā slavenā akadēmija Ikalt akadēmija. Dāvids ir saistīts arī ar Ruisu-Urbņu baznīcas padomes sasaukšanu 1103. gadā, kurā tika izskatīti svarīgākie jautājumi valsts un baznīcas dzīvē. Sākot ar 5. gadsimtu, kad tika radīti gruzīnu hagiogrāfiskie darbi (Sv. Nino dzīve, Šušanika moceklība), gruzīnu tauta radīja unikālu literatūru. Īpaši atzīmēsim kristīgo mākslu. Gadsimtu gaitā, balstoties uz tautas tradīcijām, ir izveidojusies civilā un tempļu arhitektūra, kuras daudzi piemēri ir atzīti par labākajiem pasaules mākslas pieminekļiem. Kopā ar tempļu arhitektūru izcili attīstījās monumentālā glezniecība - freskas un mozaīkas. Bizantijas glezniecības vispārējā evolūcijā gruzīnu freska ieņēma savu īsto vietu.

Gruzīni cēla baznīcas un klosterus ne tikai Gruzijā, bet arī Palestīnā, Sīrijā, Kiprā un Bulgārijā. No šīs puses visievērojamākie ir Krusta klosteris Jeruzalemē (tagad atrodas Jeruzalemes patriarhāta jurisdikcijā), Sv. Jēkabs (armēņu baznīcas jurisdikcijā), Ivirons Atona kalnā (ar šo klosteri saistīta brīnumainās Vissvētākās Jaunavas Marijas ikonas vēsture), Petriconi Bulgārijā.

Dažādos laikos Gruzijā un ārzemēs strādāja slaveni gruzīnu teologi, filozofi, rakstnieki un tulkotāji Pēteris Ibers, Efraims Mazais, Eitimijs un Džordžijs Svjatogorci, Džons Petritsi un citi.

Gruzijas iedzīvotāju tiesību atjaunošana Jeruzalemē musulmaņu valdīšanas laikā ir saistīta ar Gruziju un tās karali Džordžu V. Atbrīvotājs no mongoļu jūga un valsts integritātes radītājs, cars Džordžs V baudīja lielu autoritāti ne tikai valstī, bet arī ārpus tās.

1811. gadā Krievijas imperatora tiesa nelikumīgi atcēla Gruzijas baznīcas autokefāliju, atcēla patriarhālo varu un pakļāva Gruzijas baznīcu ar eksarhāta tiesībām Krievijas baznīcas sinodei. 1917. gada martā tika atjaunota Baznīcas autokefālija un ieviesta patriarhālā vara. Pēc autokefālijas atjaunošanas slavenais baznīcas tēls Kirions II tika ievēlēts par pirmo katoļu patriarhu.

1989. gadā Gruzijas autokefālo baznīcu, kas pastāvēja kopš 5. gadsimta, apstiprināja ekumeniskais patriarhāts.

No 1977. gada līdz mūsdienām visas Gruzijas katoļi-patriarhs, Mtshetas un Tbilisi arhibīskaps ir Viņa Svētība un svētība Iļja II.