グルジアの信仰は正教会の信仰とは異なります。 グルジア正教会: 簡単な情報

アルメニア使徒教会 ; ロシア語を話す評論家の間では、帝政ロシアで紹介された名前が広く普及している アルメニア グレゴリオ教会ただし、この名前はアルメニア教会自体では使用されていません)は最も古いキリスト教会の 1 つであり、教義と儀式に多くの重要な特徴があります。 それをビザンチン正教とローマ・カトリックの両方から区別する. 301年、大アルメニアはキリスト教を国教として採用した最初の国となった 、これは聖グレゴリウス照明者とアルメニア王トルダット3世大王の名前に関連付けられています。

AAC (アルメニア使徒教会) 最初の3つのエキュメニカル評議会のみを承認し、 なぜなら 第4回会議(カルセドン)では彼女の特使は参加しなかった(敵対行為のために来る機会がなかった)が、この会議ではキリスト教の教義の非常に重要な教義が策定された。 アルメニア人は評議会に代表者が不在というだけの理由で評議会の決定を受け入れることを拒否し、法的には中物理主義に逸脱し、これは(再び法的に)彼らが正統派の異端者であることを意味する。 実際、現代のアルメニア神学者は(学派の衰退のため)誰も自分たちが正教会とどう違うのかを正確に語ろうとはしない――彼らはすべてにおいて私たちに同意するが、聖体拝領で団結することを望んでいない――民族的誇りが非常に強い- 「これは私たちのものです」みたいな感じで、私たちはあなたのようなものではありません。」アルメニアの儀式は礼拝に使用されます。アルメニア教会は単性論者です。単性論はキリスト学の教えであり、その本質は、主イエス・キリストには性質が一つだけであり、二つではないということです。 正教会。 歴史的には、それはネストリウス派の異端に対する極端な反応として現れ、教条的な理由だけでなく政治的な理由もありました。. 彼らは忌まわしい存在だ. アルメニア教会を含むカトリック教会、正教会、古代東方教会は、すべてのプロテスタント教会とは異なり、聖体を信じています。 この信仰を純粋に理論的に説明すると、カトリック、ビザンチン・スラブ正教、アルメニア教会の違いは最小限であり、共通点は相対的に言えば 98 パーセントまたは 99 パーセントです。アルメニア教会は、種なしパンで聖体を祝うこと、十字架のサインを「左から右へ」課すこと、公現祭の祝賀における暦の違いなどにおいて、正教会とは異なります。 祝日、礼拝におけるオルガンの使用、「聖なる火」の問題等々
現在、非カルケドン教会は 6 つあります (アルメニアのエチミアジンとキリキアのカトリコサテスを 2 つの事実上の自治教会とみなした場合は 7 つ)。 古代東方教会は 3 つのグループに分類できます。

1) シロ・ジャコバイト、コプト教徒、マラバル教徒(インドのマランカラ教会)。 これはセヴィリアの伝統の単性論であり、アンティオキアのセヴィルスの神学に基づいています。

2) アルメニア人 (エチミアジンとキリシアのカトリック教徒)。

3) エチオピア人 (エチオピアおよびエリトリアの教会)。

アルメニア人- ヤペテの孫であるトガルマの子孫は、キリストの誕生の 2350 年前にバビロンから来たハイキにちなんで、自分たちをハイキと呼んでいます。
その後、彼らはアルメニアからギリシャ帝国の全地域に散らばり、彼らの特徴的な進取の精神に従って、ヨーロッパ社会の一員となりましたが、外見的な型、道徳、宗教は保持しました。
使徒トマス、タデウス、ユダ・ヤコブ、カナン人シモンによってアルメニアにもたらされたキリスト教は、4世紀に「啓蒙者」聖グレゴリオによって承認されました。 第四エキュメニカル公会議中に、アルメニア人はギリシャ教会から分離し、ギリシャ人との国家的敵対のためにアルメニア人からの分離が大きくなり、12世紀にアルメニア人をギリシャ教会と統合しようとする試みは失敗に終わった。 しかし同時に、多くのアルメニア人がアルメニア・カトリック教徒の名の下にローマに服従した。
アルメニア人全体の数は500万人に及ぶ。 このうち最大10万人がアルメニア系カトリック教徒である。
アルメニア・グレゴリオ聖人の首長はカトリコスの称号を持ち、ロシア皇帝によってその地位を確認され、エチミアジンに司教権を持っている。
アルメニアのカトリック教徒には独自の大司教がおり、 教皇によって供給された


アルメニア教会長:全アルメニア人の最高総主教およびカトリック教徒である法王 (現ガレギンⅡ).

グルジア正教会 (正式には: グルジア使徒オートセファロス正教会; 貨物。 — 地元の独立正教会, スラブ地方教会の二連祭壇画では6位、古代東方総主教庁の二連祭壇画では9位に位置する。. 世界最古のキリスト教会の一つ 。 管轄権はジョージアの領土と、居住地を問わずすべてのグルジア人に及びます。 伝説によると、古代グルジア語の写本に基づいて、 ジョージアは神の母の使徒ロットです. 337 年、使徒に等しい聖ニーナの働きにより、キリスト教はジョージアの国教とな​​りました。 教会組織はアンティオキア教会(シリア)内にありました。
451年にはアルメニア教会とともにカルケドン公会議の決定を受け入れず、467年にはヴァフタング1世王の下でアンティオキアから独立し、独立教会の地位を獲得した。 ムツヘタにセンターあり (最高カトリック教徒の住居)。 607年、教会はカルケドンの決定を受け入れ、アルメニア人と決別した。.

7.1. グルジア教会の出現。 ジョージアのキリスト教 I-V世紀 自頭症の問題

ジョージア(イベリア)の領土における最初のキリスト教の説教者は、最初に召された聖使徒アンドリューと熱心党シモンでした。 黒海沿岸はローマ帝国で望まれなかった多くの人々の流刑地として使われることが多かったので、福音の説教はここで亡命した聖職者代表、特に聖ペテロの一人によって行われました。 トラヤヌス帝によって追放されたローマ司教クレメンス。 セント クレメンスはタウリデ・ケルソネソスで説教した。

その後、キリスト教は国境のキリスト教諸州(主に小アジア)から来た宣教師によって、またグルジア人とキリスト教徒ギリシャ人との衝突による接触を通じて広まりました。

グルジア人への集団洗礼は20年代に行われた。 4世紀 セントの活動のおかげです。 使徒ニーナ (d. 335) と同等であり、ジョージアの啓蒙者と正当に考えられています。 ジョージアに到着した彼女は、聖なる生活と多くの奇跡で自分自身を輝かせました。

326 年、ミリアン王の統治下で、キリスト教がこの国の国教と宣言されました。 ミリアンは、聖ペテロの助言を受けて、イベリアの首都ムツヘタに救い主の名において神殿を建てました。 ニーナは皇帝に使者を送り、司教と聖職者を派遣するよう求めた。 コンスタンティヌス帝はジョン司教をグルジアに派遣し、ギリシャ人の司祭たちはグルジア人の改宗を続けました。

独立するまで、グルジアはコンスタンティノープルではなくアンティオキア正教会に正規の従属下にあったことに注意すべきである。

4世紀後半。 典礼書の一部はギリシャ語からグルジア語に翻訳されました。

イベリア王ヴァフタング 1 世ゴルガスラン (446 - 499) の下で、グルジアはその権力を獲得しました。 455年に彼は州の首都をムツヘタからティフリスに移し、新しい首都に有名なシオン大聖堂の基礎を築きました。 古代から今日に至るまで、シオン大聖堂はグルジア霊長類の大聖堂でした。 大聖堂の神殿の中で最も有名なのは聖ペテロの十字架です。 ブドウの枝から作られ、グルジアの啓蒙者の髪で結ばれたニーナ。 ヴァフタングの下で​​、グルジアに12の司教座が開設され、新約聖書の書籍がグルジア語に翻訳された。

グルジア教会の歴史において、独頭症の問題は非常に物議を醸している。 科学の世界では、自頭症の正確な日付については多くの意見があります。 この矛盾は、グルジア教会の独立宣言の日付を正確に示すために必要な情報源が不足していることによって説明されています。 私たちの意見では、アンティオキア総司教座が 457 年にグルジア教会に自治権を与えたという意見の方が説得力があるように見えます (このバージョンは正教会の公式データに反映されています)。 教会カレンダー 2000年編、 モスクワ総主教庁)。 研究者はまた、独立頭制は457年に許可されたが、アンティオキアではなくコンスタンティノープル教会によって許可されたと信じている。

当初、グルジア教会の首座主教は「カトリコス大司教」の称号を持っていましたが、1012 年以降は「カトリコス総主教」になりました。

徐々にイヴァース家からキリスト教がアブハジア人に広まり、その結果、541年にピティウント(現在のピツンダ)に司教座が設立された。 古代においてさえ、アバスジア (ジョージア西部) は通常、亡命の中心地として機能しました。 ディオクレティアヌス帝によるキリスト教徒の迫害中、殉教者オレンティウスと彼の6人の兄弟はピティウントに追放されました。 407年にピトゥント(コマニー、現在のスフミ近く)へ向かう途中、聖は亡くなった。 しかし、教会と政治的関係では、8世紀の終わりまでAbazgiaでした。 ビザンチウムに依存していた。 政府と教会の公用語はギリシャ語でした。 おそらく 8 世紀から 9 世紀の変わり目にかけてのことだと思われます。 ビザンチウムから独立したアブハジア(西グルジア)王国(クタイシを中心とする)が出現した。 同時に、ここで独立した教会を形成する傾向が現れ始めました。

7.2. アラブとトルコの統治下にあったグルジア教会 ( VIII – XVIII 世紀)。 カトリコサテスへの分割

7世紀末以降。 北コーカサスはアラブによる征服の波を受け始めます。 ビザンチン帝国は、イスラム教徒の征服者との戦いにおいて、キリスト教徒の白人民族の自然な同盟者として行動した。

それにもかかわらず、736年、アラブの司令官マルワン・イブン・ムハンマド(グルジア情報源ではムルヴァン・グルホイ)は12万の軍隊を率いて、コーカサス全体を征服することを決定した。 736年 - 738年 彼の軍隊はジョージア南部と東部(カルトリヤ)を荒廃させ、740年にそこでアラグヴェトの王子ダビデとコンスタンティノスの激しい抵抗に遭った。 これらの王子たちはアラブ人によって捕らえられ、激しい拷問を受け、崖から川に投げ込まれました。 リオニ。 これに続いて、アラブ軍はさらに西ジョージア(アバズギア)に進軍したが、そこでアナコピア要塞の壁の下で敗北し、西ジョージアを離れることを余儀なくされた。 歴史家フアンシェルによれば、キリスト教徒アブハズ軍のアラブ人に対する勝利は、神の母であるアナコピアのアイコン「ニコペア」のとりなしによって説明されるという。 しかし、トビリシ首長国は西ジョージアの領土に設立され、アラブのカリフに従属しました。

これらの戦争の結果、アバズギアの支配者王朝、つまり西ジョージアが強化されました。 これは、ラジカ地域(ジョージア南部)とアバスジアを単一の西グルジア(アブハズ)王国に統一することに貢献しました。 このプロセスと並行して、アバスジャでは独立したアブハジア地域が形成されつつあります。 おそらく、これはアブハジア王ジョージ 2 世 (916 - 960) の時代に起こり、ビザンチウムの利益とは無関係に、独立したクコンディディ司教座がここに設立されました。 9世紀末までに。 礼拝におけるギリシャ語は徐々にグルジア語に取っ​​て代わられつつあります。

1010年 - 1029年 グルジアの古都ムツヘタに、建築家コンスタンチン・アルスキスゼは、グルジア教会の母とされる十二使徒の名を冠した荘厳な大聖堂「聖ツホヴェリ」(「命を与える柱」)を建設しました。 それ以来、グルジアのカトリック総主教の即位はこの評議会でのみ行われてきました。

建設者ダビデ 4 世 (1089 ~ 1125 年) の下で、西部 (アブハジア) と東部 (カールリヤ) のジョージアの最終的な統一が行われました。 彼の下で、トビリシ首長国は清算され、州の首都はクタイシからティフリス(トビリシ)に移転され、同時に教会の統合が行われ、ムツヘタ・カトリコス総主教はその霊的力をグルジア全土に拡大した。その結果、彼はカトリコス=全グルジア総主教の称号を獲得し、西グルジア(アブハジア)の領土は統一されたムツヘタ総主教庁の一部となった。

したがって、XI - XII世紀の変わり目に。 イベロン教会の立場は変わりました。 それは一つになり、西ジョージア教会と東ジョージアン教会への分裂はなくなりました。 ダビデ王は新しい神殿や修道院の建設に積極的に取り組みました。 1103年に彼は教会評議会を招集し、そこで正教会の信仰告白が承認され、キリスト教徒の行動に関する規範が採択された。

ジョージア州の黄金時代は、デビッドのひ孫であるセント・ポールの時代でした。 タマラ女王 (1184 – 1213)。 彼女はジョージアの領土を黒海からカスピ海まで拡大し、精神的、哲学的、文学的な内容の作品がグルジア語に翻訳されました。

13世紀以来、ジョージアにとって特に危険。 特にイスラム教に改宗した後、モンゴル・タタール人を代表するようになった。 グルジア人にとって最も残酷な遠征の一つは1387年のティムール・タメルレーンの遠征であり、容赦なく都市や村を破壊し、数百人が死亡した。

XIII 世紀から XIV 世紀にかけての継続的な征服と政情不安の影響下。 教会生活に秩序の崩壊が生じています。 1290年、アブハズ・カトリコサテは統一グルジア教会から分離され、その管轄範囲を西グルジアに拡大した(中心は1290年からピツンダに、1657年からクタイシにあった)。 霊長類の称号は、アブハジアとイメレティのカトリコス総主教です。

同時に、東ジョージア・カトリック教会(中央 - ムツヘタ)が東ジョージアの領土に現れました。 霊長類の称号は、カルタリン、カヘティ、ティフリスのカトリコス総主教です。

グルジア教会に対する長期にわたる一連の災害は、オスマントルコとペルシアによって続いた。 17世紀から18世紀にかけて。 彼らは定期的にトランスコーカシアの領土に対して略奪的で壊滅的な襲撃を行った。

18世紀後半まではそれも不思議ではありません。 ジョージア州には神学校はありませんでした。 ちょうど18世紀半ばのこと。 神学校はティフリスとテラヴィに開設されましたが、彼らが強くなる前に征服者によって破壊されました。

グルジアの歴史家プラトン・イオセリアンによると、15世紀の間、グルジア王国ではキリストの敵による攻撃、破滅、残酷な抑圧を伴わなかった統治は一度もなかった。

1783年、カルタリとカヘティ(グルジア東部)のイラクリ2世国王は、グルジアに対するロシアの庇護を正式に認めた。 ロシアとの交渉の結果、1801年に皇帝アレクサンドル1世は、グルジア(最初は東部、次に西部)が最終的にロシアに併合されるというマニフェストを発表した。

ジョージアが加盟する前 ロシア帝国グルジアは13の教区、7つの司教、799の教会で構成されていました。

7.3. ロシア正教会内のグルジア総督府。 1917 年に自頭機能が回復

ロシアとの統一後、グルジア正教会は総督府に基づいてロシア正教会の一部となった。 西グルジアのカトリコス総主教マキシム 2 世 (1776 - 1795) は 1795 年にキエフに隠居し、同年に死去しました。 その瞬間から、両カトリコ会に対する霊的権力は東ジョージアのカトリコ会総主教アンソニー 2 世 (1788 ~ 1810 年) に引き継がれました。 1810年、ロシア教会聖会議の決定により彼は解任され、代わりにイベリア総督のヴァルラーム府主教(エリスタヴィ)(1811年 - 1817年)が任命された。 こうしてグルジア教会はロシア正教会に直接依存するようになり、不法に独裁権を剥奪された。

一方、ロシア教会の支援の下にある正統派グルジア人の存在は、以前の絶え間ない征服の条件下では達成できなかったグルジアの精神生活を復活させ、安定させました。

グルジア総督府の存在中に、重要な前向きな変化が起こりました。1817年にはティフリスに神学校が開設され、1894年にはクタイシに神学校が開設されました。 教区の女子学校と教区学校が開設された。

1860年代以降 雑誌『グルジアのスピリチュアル・メッセンジャー』(グルジア語)が発行され始めた。 1886年以来、隔週の教会・宗教雑誌「ムツケムシ」(「羊飼い」)がグルジア語とロシア語で発行され始め、1902年まで発行された。1891年から1906年まで、および1909年から1917年まで発行された。 週刊公式ジャーナル「グルジア総督府の霊報」がロシア語とグルジア語で発行され始め、聖職者には購読が義務付けられた。

パウロ大司教(レベデフ)(1882年 - 1887年)の下で、「至聖神母同胞団」が設立され、ロシア語とグルジア語で精神的および道徳的文献を出版し、宗教的および道徳的な朗読会、精神的コンサートなどを組織した。 1897年にそれは「宣教師の精神的および教育的同胞団」に再組織されました。

19世紀の70年代以来。 アブハジアでは、石や木造の小さな教会や修道院の建設が進んでいます。 同時に、聖なるアトス山からここに到着したロシアの修道士たちのおかげで、正教会の修道院の中心地がここで復活しつつありました。 実際、教会の伝統によれば、カナン人の使徒シモンはこの地に埋葬されており、また中世には、アブハジアは西ジョージアの有名な正教の中心地の一つでした。

ここの重要な土地(1327エーカー)を受け取ったロシアの修道士たちは、1875年から1876年まで聖パンテレイモン・アトス修道院の修道士でした。 彼らはこの地域を建設し始め、その結果として修道院が設立されました。 1896 年までに修道院複合施設は完全に建設され、1900 年までに新しいアトス大聖堂が建設されました。 修道院と大聖堂の塗装は、ヴォルガのイコン画家、オロヴィャニコフ兄弟、およびN.V.マロフとA.V.セレブリャコフの指導の下、モスクワの芸術家グループによって行われました。 新しい修道院はニュー・アトス・シモノ=カナニツキー(ニュー・アトス)と名付けられ、現在も存続している。

グルジアの総督の特別な活動分野は、登山家の間での布教活動です。 チェチェン人、ダゲスタン人、その他の白人の間でのキリスト教の布教は 18 世紀に始まりました。 1724 年に St. マングリスのヨハネはダゲスタンに正教を広め、キズリャルに聖十字架修道院を設立した。 彼の主導により、Archimandrite Pachomius が率いる特別な使命が創設され、その期間中に多くのオセチア人、イングーシ人、その他の高地人が神聖正教に改宗しました。

1771年に、常設のオセチア精神委員会が設立されました(その中心はモズドクにありました)。 90年代に 18 世紀 その活動は一時的に停止されましたが、1815 年に初代総督ヴァルラームのもとで再開されました。 1860年のオセチア精神委員会に基づいて、「コーカサスにおけるキリスト教回復協会」が設立され、その主な任務は、第一に正教の説教、第二に白人人口の精神的啓発でした。 。

20世紀初頭までに。 グルジア総督府には 4 つの教区、120 万人の正教会信者、2,000 を超える教会があり、約 2,000 の教会がありました。 30の修道院。

1917 年の革命的な出来事の始まりとロシア国家の深刻な政治的危機により、ジョージアでは政治的および教会の独立を求める運動が始まりました。

1810年にグルジア教会がロシア教会に加わることは、教会の自治に基づいて構想されたが、すぐにグルジアのExarachtの自治権は何も残らなかった。 1811年以来、ロシア国籍の司教がグルジアの司教に任命された。 グルジアの教会の財産はロシア当局などの完全な処分に移管された。 グルジア人はこの状況に抗議した。 正統派グルジア人の自治主義感情は、19 世紀末から 20 世紀初頭に特に強まりました。 ロシア正教会における今後の改革プロジェクトの準備と研究を目的として招集された公会議前会議(1906年 - 1907年)の活動中に。

ロシア皇帝が打倒された直後の1917年3月12日、グルジア正教会は独自に教会の独立を回復することを決定した。 グルジアの教会幹部らは、ジョージア総督プラトン大司教(ロジェストヴェンスキー)(1915年 - 1917年)に対し、今後は総督でなくなると通告した。

グルジアの教会行政はその決定をペトログラードの臨時政府に移管し、政府はグルジア正教会の自治権の回復を認めたが、地理的境界を持たない国教会としてのみ承認したため、グルジアのロシア教区はロシア政府の管轄下に残された。正教会。

この決定に不満を抱いたグルジア人は、グルジア教会を領土的自治権ではなく国家として認めることは教会の規範に決定的に反するとして、臨時政府に抗議を行った。 グルジア教会の独立は、古代グルジア・カトリコサテの境界内の領域ベースで認められなければならない。

1917年9月、カトリック教徒の全ジョージア総主教キリオン(サザグリシュビリ)(1917年 - 1918年)がジョージア州で選出され、その後グルジア人は宗教機関と教育機関を国有化し始めた。

ティホン総主教が率いるロシア正教会の階層は、グルジアの階層の行為に反対し、その行為が非正典的な性格であると宣言した。

新しいカトリコス総主教レオニード(オクロピリゼ)(1918年~1921年)に代表されるグルジア人は、グルジアは100年以上前に単一の政治権力のもとでロシアと統一してきたが、教会の条件でロシアと統一したいという願望を一度も示したことはないと述べた。 。 グルジア教会の自治権の廃止は、教会の規範に反して、世俗当局の暴力行為でした。 カトリコスのレオニードとグルジアの聖職者は、自分たちの正しさと教会規則の遵守の不変性に完全に自信を持っていました。

その結果、1918年に25年間続いたグルジア教会とロシア教会の間の祈りのコミュニケーションに断絶が生じた。 モスクワと全ロシアのセルギウス総主教の選出だけが、カトリコスの全グルジア・カリストラトゥス総主教(ツィンツァゼ)(1932年 - 1952年)にとって、独頭制問題に関してロシア正教会との関係を回復する良い口実となった。

1943 年 10 月 31 日に、2 つの教会の和解が行われました。 神の典礼はトビリシの古代大聖堂で執り行われ、カトリコス・カリストラトスとモスクワ総主教庁の代表であるスタヴロポリ大司教アンソニーが祈りに満ちた聖体拝領を行った。 この後、セルギウス総主教が議長を務めるロシア教会の聖会議は、第一に、ロシア正教会とグルジア正教会の間の祈りと聖体の交わりが回復されたと認められるという決定を出し、第二に、次のことを求めることが決定された。グルジアのカトリコは、グルジア・ソビエト社会主義共和国のロシア教区に、ロシア教会から受け継いだ命令と慣習を典礼実践の中で維持するよう提供している。

7.4. グルジア正教会の現状

修道院と修道院。グルジアで修道生活を広めたのは、聖ペテロ率いる13人のシリア人修行者たちだった。 ゼダズニアのヨハネは 6 世紀にここに送られました。 アンティオキア通りから スタイライトのシメオン。 ジョージア州で最初の修道院の 1 つであるデイビッド ガレジを設立したのは彼らでした。 ジョージアで最も古い修道院には、モツァメツキー (8 世紀)、グルジア王国の王が埋葬されているゲラーティ (12 世紀)、シオ ムグヴィムスキー (13 世紀) などもあります。

980 年以来、イヴェルスキー修道院は聖アトス山で活動しており、聖ペテロによって設立されました。 ジョン・アイバー。 修道士はビザンチン皇帝に聖ペテロの小さな修道院を建設するよう求めました。 アトス山のクレメント、その後修道院が設立されました。 イヴェロンの修道士たちは、イヴェロン修道院にちなんで、また修道院の門の上にあるゴールキーパー(ポルタイッサ)という位置にちなんで名付けられた神の母のアイコンの出現を讃えられました。

1083 年、ブルガリアの領土に、ビザンチンの封建領主グレゴリー バクリアニスが、中世グルジア文化と修道院の最大の中心地の 1 つであるペトリトソンスキー修道院 (現在のバッハコフスキー修道院) を設立しました。 この修道院を通じて、ビザンチウムとジョージアの間には密接な文化的つながりが維持されました。 修道院では翻訳と科学神学の活動が活発に行われていました。 14世紀末。 修道院はオスマントルコ軍に占領され、破壊されました。 16世紀末から。 ギリシャ人が修道院を占領し、1894年に修道院はブルガリア教会に移管されました。

グルジア正教会の聖人の中で最も有名なのは聖ペテロです。 に等しい ニーナ (d. 335) (1 月 14 日)、アボ トビリシの殉教者 (8 世紀)、聖ペテロ。 ヒラリオン・ザ・ワンダーワーカー(882年没)、聖ペテロ修道院の修行者。 ガレジのダビデ (11 月 19 日)、セント。 カンゾイ修道院の修道院長グレゴリー (961 年没) (10 月 5 日)、聖ペテロ。 イヴェロンのエウティミウス (1028 年没) (5 月 13 日)、ジョージアのケテヴァン女王 (1624 年) は、ペルシャのシャー・アッバスの手によって死去しました (9 月 13 日)。

近年の殉教者(列聖されていないものの)の中で、グルジアの神学者Archimandriteが尊敬されています。 グリゴリー・ペラゼ。 彼は 1899 年にティフリスで司祭の家庭に生まれました。 彼はベルリン大学神学部で学び、その後ボン大学哲学学部で学びました。 彼の著作「ジョージアにおける修道院生活の始まり」により、彼は哲学博士号を授与されました。 彼はボン大学とオックスフォード大学で教鞭をとりました。 1931年に出家し僧侶となる。 大いなる時代に 愛国戦争最終的にはアウシュヴィッツ強制収容所に送られ、ガス室で亡くなりました。

グルジア正教会の管理と現代生活。グルジア正教会の管理に関する規則(1945年)によると、立法権と最高司法権は聖職者と信徒で構成され、必要に応じてカトリコス総主教によって招集される教会評議会に属する。

カトリコス総主教は教会評議会によって無記名投票によって選出されます。 カトリコス総主教の下には、支配司教とカトリコスの代理者からなる聖会議が存在する。 グルジア教会の首座主教の正式な称号は、「全ジョージア総主教、ムツヘタとトビリシの大司教であるカトリコス法王と至福の教皇」です。

教区は司教が率いています。 教区は学部長地区に分かれています。

教区は教区評議会によって統治されます(教区評議会には、教区議会によって3年間選出された聖職者および信徒の代表が含まれます)。 教区評議会の議長は寺院の牧師です。

正教会聖職者を訓練する最大のセンターは、ムツヘタ神学校(1969年から運営)、トビリシ神学アカデミー(1988年から運営)、ゲラティ神学アカデミーである。

グルジア教会の神聖な礼拝はグルジア語と教会スラブ語で行われます。 ギリシャ教区があるスフミ・アブハズ教区では、礼拝もギリシャ語で行われる。

グルジア人は世界教会評議会のメンバー(1962年以来)であり、5回の全キリスト教世界会議(20世紀後半)すべてに参加した。

汎正教会会議では、コンスタンティノープル総主教庁がその自治権について曖昧だったため、グルジア正教会はしかるべき地位を占めなかった。 1930年代 エキュメニカル玉座はグルジア教会の独立性を認め、後にはより抑制的な立場をとり、教会が自治権を持っていると考えるようになった。 これは、1961 年の第一回汎正教会会議で、全教会総主教庁がグルジア教会の代表者を 3 人ではなく 2 人だけ招待したという事実に由来します (によれば、 確立された秩序自治教会は 3 人の代表司教を派遣し、自治教会は 2 人を派遣した)。 第3回汎正教会会議において、コンスタンティノープル教会は、グルジア教会は他の地方正教会の中で(ポーランドに次ぐ)12位に過ぎないと考えた。 グルジア教会の代表であるシェモクメド司教エリヤ(現カトリコス総主教)は、コンスタンティノープル総主教庁の決定を再考するよう主張した。 1988年になって初めて、コンスタンティノープル教会とグルジア教会の間の交渉の結果、エキュメニカル玉座は再びグルジア教会を独頭制と認め始めたが、地方正教会の二連祭壇画ではグルジア教会を9位(ブルガリア教会に次いで)に置いた。

ロシア正教会の二連祭壇画では、グルジア教会が常に6位を占めており、今後も6位を占め続けます。

1977年から現在まで、グルジア正教会は全ジョージアのカトリコス総主教イリア2世(世界ではイラクリ・シオラシヴィリ・グドゥシャウリ)が率いてきた。 彼は 1933 年生まれ。カトリコス総主教イリア 2 世は、前任者たちが始めたグルジア教会の復興を続けました。 彼の統治下で、教区の数は 27 に増加しました。 トビリシの古代正教会のゲラティアカデミー、神学校、神学アカデミーは再び教育の中心地となり、神学者、翻訳者、写本家、研究者が揃った。 トビリシの至聖三位一体の名による新しい大聖堂の建設が完成に近づいており、その主要なアイコンは法王によって描かれた。 現代グルジア語での福音書と聖書全体の翻訳が編集され、出版されました。

2002 年 10 月には、 最も重要なイベントグルジア正教会の生活において:協定が採択されました - 「ジョージア州とジョージア独立正教会使徒教会との間の憲法上の合意」 - これは正教会の世界にとってユニークな文書であり、グルジア正教会の生活のほぼすべての側面をカバーしています。現代正教国家における古代の正統的な構造を持つ教会。 「良心の自由に関する法律」に加えて、国家は相互独立の原則の尊重に基づいて協力する用意があることを確認する。 国家は教会の秘跡の遵守を保証し、教会が登録した結婚を認めている。 教会の財産は現在法律によって保護されており、その財産(正教会、修道院、 土地)疎外することはできません。 博物館や保管所に保管されている教会の貴重品は、教会の財産として認識されています。 12 日の祝日は休日となり、日曜日を出勤日とすることはできません。

グルジア正教会の正規領土はジョージアです。 グルジア正教会の司教区には 24 人の司教がいます (2000 年)。 信者数は最大400万人(1996年)。

アルメニア使徒教会。 ロシア語を話す解説者の間では、帝政ロシアで紹介されたアルメニア・グレゴリオ教会という名前が一般的ですが、この名前はアルメニア教会自体では使用されていません) - 最古のキリスト教会の 1 つであり、多くの重要な特徴があります。それをビザンチン正教とローマカトリックの両方から区別する教義と儀式。 301 年、大アルメニアはキリスト教を国教として採用した最初の国となり、このキリスト教は聖グレゴリウス照明者とアルメニア王トルダット 3 世の名にちなんで付けられています。 AAC (アルメニア使徒教会) は最初の 3 つのエキュメニカル評議会のみを認めています。 第4回会議(カルセドン)では彼女の特使は参加しなかった(敵対行為のために来る機会がなかった)が、この会議ではキリスト教の教義の非常に重要な教義が策定された。 アルメニア人は評議会に代表者が不在というだけの理由で評議会の決定を受け入れることを拒否し、法的には中物理主義に逸脱し、これは(再び法的に)彼らが正統派の異端者であることを意味する。 実際、現代のアルメニア神学者は(学派の衰退のため)誰も自分たちが正教会とどう違うのかを正確に語ろうとはしない――彼らはすべてにおいて私たちに同意するが、聖体拝領で団結することを望んでいない――民族的誇りが非常に強い「これは私たちのもので、私たちはあなたのようなものではありません。」アルメニアの儀式は礼拝で使用されます。 アルメニア教会は単性論者です。 単性論はキリスト学の教えであり、その本質は、正教会が教えるように、主イエス・キリストには二つの性質ではなく、一つの性質しか存在しないということです。 歴史的には、それはネストリウス派の異端に対する極端な反応として現れ、教条的な理由だけでなく、政治的な理由もありました。 彼らは忌まわしい存在だ。 アルメニア教会を含むカトリック教会、正教会、古代東方教会は、すべてのプロテスタント教会とは異なり、聖体を信じています。 この信仰を純粋に理論的に説明すると、カトリック、ビザンチン・スラブ正教、アルメニア教会の違いは最小限であり、共通点は相対的に言えば 98 パーセントまたは 99 パーセントです。 アルメニア教会は、種なしパンで聖体を祝うこと、十字架のサインを「左から右へ」課すこと、公現祭の祝賀における暦の違いなどにおいて、正教会とは異なります。 祝日、礼拝におけるオルガンの使用、「聖なる火」の問題など。
現在、非カルケドン教会は 6 つあります (アルメニアのエチミアジンとキリキアのカトリコサテスを 2 つの事実上の自治教会とみなした場合は 7 つ)。 古代東方教会は 3 つのグループに分類できます。

1) シロ・ジャコバイト、コプト教徒、マラバル教徒(インドのマランカラ教会)。 これはセヴィリアの伝統の単性論であり、アンティオキアのセヴィルスの神学に基づいています。

2) アルメニア人 (エチミアジンとキリシアのカトリック教徒)。

3) エチオピア人 (エチオピアおよびエリトリアの教会)。

アルメニア人 - ヤペテの孫であるトガルマの子孫は、キリストの誕生の2350年前にバビロンから来たハイキにちなんで、自分たちをハイキと呼んでいます。
その後、彼らはアルメニアからギリシャ帝国の全地域に散らばり、彼らの特徴的な進取の精神に従って、ヨーロッパ社会の一員となりましたが、外見的な型、道徳、宗教は保持しました。

使徒トマス、タデウス、ユダ・ヤコブ、カナン人シモンによってアルメニアにもたらされたキリスト教は、4世紀に「啓蒙者」聖グレゴリオによって承認されました。 第四エキュメニカル公会議中に、アルメニア人はギリシャ教会から分離し、ギリシャ人との国家的敵対のためにアルメニア人からの分離が大きくなり、12世紀にアルメニア人をギリシャ教会と統合しようとする試みは失敗に終わった。 しかし同時に、多くのアルメニア人がアルメニア・カトリック教徒の名の下にローマに服従した。
アルメニア人全体の数は500万人に及ぶ。 このうち最大10万人がアルメニア系カトリック教徒である。
アルメニア・グレゴリオ聖人の首長はカトリコスの称号を持ち、ロシア皇帝によってその地位を確認され、エチミアジンに司教権を持っている。
アルメニアのカトリック教徒には独自の大司教がおり、彼らは教皇から供給を受けています。
アルメニア教会の首長:最高総主教であり全アルメニア人のカトリック教徒である法王(現カレキン2世)。
グルジア正教会 (正式にはグルジア使徒自治正教会; グルジア - 地方自治正教会。スラブ地方教会の二連祭壇画で 6 位、古代東方総主教区の二連祭壇画で 9 位に位置する。グルジアで最も古いキリスト教会の 1 つ)世界への管轄権は、ジョージア州の領土と、どこに住んでいるかを問わずすべてのジョージア人に及びます。伝説によると、古代グルジア語写本に基づくと、ジョージア州は神の母の使徒区画です。337 年、聖イコールの働きによって、 -使徒ニーナへ、キリスト教はジョージアの国教とな​​り、教会組織はアンティオキア教会(シリア)内にありました。
451年、アルメニア教会とともにカルケドン公会議の決定を受け入れず、467年、ヴァフタング1世の統治下でアンティオキアから独立し、ムツヘタ(住居)を中心とする独立教会の地位を獲得した。最高カトリック教徒の)。 607年、教会はカルケドンの決定を受け入れ、アルメニア人と決別した。 グルジア教会の首長には、カトリコス、グルジア総主教、ムツヘタ=トビリシ大司教、ピツンダとツフム=アブカゼティの府主教(現イリヤ2世)の称号が与えられる。

アルメニア教会とグルジア教会の首長。

たくさんの聖母マリア

ジョージアのキリスト教は最初の使徒の時代に始まりました。 最初の使徒たちがキリストを説教する国を選んだとき、イベリアは抽選で神の母のもとに行きました。 しかし神のご意志により、この使命は使徒アンドリューに託されました。

伝説によると、そこで殉教した使徒マシュー、サデウス、シモン・カナイトもそこで伝道活動を行ったとされています。 キリスト教の出現は容易ではありませんでした。 発展の初期には、ほぼ 300 年間にわたり迫害にさらされました。 1世紀のファルスマン1世はタウリスでの重労働を理由にキリスト教徒に対して残忍な迫害を行った。

ジョージアにおける正教の形成の歴史は価値がある 特別な注意、グルジア人の洗礼に関連するすべての出来事には特定の歴史的日付があり、この現象に関連して起こった奇跡の個々の事実は伝説や伝統からではなく、目撃者によって目撃された実際の出来事から取られたからです。

正統派は 324 年にジョージア州で公式に認められました。 この素晴らしいイベントは次の名前に関連付けられています。

  1. カッパドキアの聖ニノ。 彼女の説教はグルジア人による洗礼の採用に貢献しました。
  2. 聖ニーナと、主に立ち返ったときに襲った盲目からの奇跡的な癒しのおかげで、信仰に転じたミリアン王。
  3. 聖女王ナナ。

これらの名前なしで正統派ジョージアを想像することは不可能です。

聖ニノはカッパドキアのキリスト教徒の家庭に生まれ、幼少期から適切な教育を受けました。 303 年にディオクレティアヌス帝の迫害から逃れた若い頃でさえ、彼女は 37 人のキリスト教徒の少女たちの一員としてアルメニアに逃げ、そこで奇跡的に死を免れ、その後イベリアに逃れ、そこでキリストを説きました。

洗礼

グルジアを統治していたマリアン王とその妻ナノは異教徒であると確信していた。 ニノの祈りのおかげで、長い間重病を患っていた王妃は癒され、聖女から洗礼を受けました。これが国王の怒りを買い、二人の女性を処刑するつもりでした。 しかし、323年7月20日、使徒パウロに起こったのと同様の出来事が彼に起こりました。

狩りの途中で妻の女王ナノが洗礼を受けていたことを知り、怒って彼女とニノを処刑すると誓った。 しかし、彼がニノと女王を処刑と冒涜で脅し始めるとすぐに、彼はすぐに盲目になってしまいました。 彼は偶像からの助けが得られず、絶望してキリストに祈りを向けました。 彼の視力は戻った。

これらの出来事は 323 年の春に起こり、同年 5 月 6 日、突然の失明から回復し、キリストの力を信じたグルジア王ミリアンは正教に改宗しました。 改宗後、国王は自国における正教の熱心な推進者となったため、この出来事はジョージアの歴史の転換点となった。

324年10月14日(一部の資料によると326年)、クラ川沿いのムツヘタで、コンスタンティヌス大帝によってこの目的のために特別に派遣されたヨハネ司教が人々に洗礼を授けた。 その日、何万人ものグルジア人が洗礼を受けました。 この日はジョージアの洗礼が始まった日です。 その時以来、正教は公式の国教とな​​った。

キリスト教の勝利を記念して、カルトリ山脈に十字架が建てられました。 そしてムツヘタでは、教会建設の基礎を築いたミリアン王が、この国の寺院史上初の正教会、スヴェティツホヴェリ(命を与える柱)、すなわち十二使徒大聖堂を建設しました。 ジョージアを訪れることがあれば、ぜひこの寺院を訪れてください。

洗礼後、ジョージア正教は異教に戻ることはなかった。 キリストの信者を迫害しようとする戴冠した背教者が定期的に現れました。 しかし、グルジアの人々は決して信仰を捨てませんでした。

さらに、キリストの信仰の名においてグルジア人が成し遂げた偉大な偉業については多くの既知の事実がある。 有名な歴史的事実は、1227 年にシャヒンシャー ジャラル エド ディン率いるイスラム教徒がトビリシを占領し、クラ川にかかる橋に置かれた聖像を冒涜する代わりに町民に命の保全を約束したことです。 女性、老人、子供、素朴な修道士、大都市住民を含む10万人の町民がキリストの名において死を選択した。 ジョージアの歴史にはそのような例がたくさんあります。

イベリア正教の歴史を通じて、正教を力ずくで破壊するだけでなく、その教えの純粋さを歪曲しようとする度重なる試みにも耐えなければなりませんでした。

  1. モビダグ大司教 (434) は、アリウス主義の異端を導入しようとしました。 しかし、彼は暴露され、権力を剥奪され、教会から破門されました。
  2. ピーター・フーロンの異端を紹介する試みがありました。
  3. マニ教を異端とするアルバニア人(650年)。
  4. 単性植物など。

しかし、異端を厳しく非難した羊飼い評議会、そのような試みを受け入れなかった人々、信者に異端者との接触を禁じたカトリコス・キリオン、そして信仰と信仰を堅持した大都市圏のおかげで、これらの試みはすべて失敗に終わりました。信者たちを啓蒙した。

何世紀にもわたって信仰の純粋さと敬虔さを守り続けてきたグルジア人は、外国人信者からも尊敬を集めています。 そこでギリシャの修道士プロコピウスは,「イベリア人はキリスト教徒の中で最も優れた者であり,正教の法と規制を最も厳格に守る者である」と書きました。

今日、グルジア人の 85% は自分たちが正統派であると考えており、州憲法にはその歴史における教会の大きな役割が記されています。 このことは、「教会は常にグルジアの自由のために戦ってきた」と書いたイラクリ・コバヒゼ首相の演説で改めて確認された。

アルメニアとグルジアのキリスト教

アルメニアはイベリアより前にキリスト教になりました(ロシアより前に正教を採用しました)。 アルメニア教会は、儀式などいくつかの問題に関してビザンチウム正教とは異なります。

聖グレゴリウス啓蒙者とトリダテ三世の積極的な布教活動のおかげで、正教は 301 年にこの地に正式に確立されました。 後者は以前は異教を象徴しており、キリスト教徒に対する熱烈な迫害者でした。 彼はローマ皇帝ディオクレティアヌス帝の迫害から逃れた37人のキリスト教徒少女の処刑を担当し、その中には将来ジョージアの啓蒙者となる聖ニノもいた。 しかし、彼に起こった一連の奇跡的な出来事の後、彼は主を信じ、アルメニア人の間でキリスト教を積極的に推進するようになりました。

グルジア教会とロシアとの間に存在する教義の相違のいくつかは、エウテュケスの単性論的異端に関して451年にカルセドンで開催された第4回エキュメニカル評議会中にその起源を持っている。

アルメニア使徒教会のキリスト教徒は、アルメニア人が戦争によって到着を妨げられたため、第4回エキュメニカル評議会に参加しなかったため、3回のエキュメニカル評議会のみの決定を認めている。 しかし、単性論の異端に関してキリスト教の非常に重要な教義が採択されたのは第4回公会議でした。

代表者の不在を理由に前回の公会議の決定を放棄したアルメニア人は実際に単性論に陥り、正統派にとってキリストの性質の二重統一を否定することは異端に陥る。

また、違いは次のとおりです。

  1. 聖体の祭典において。
  2. 十字架の執行はカトリックのやり方で行われます。
  3. 日付により一部の祝日が異なります。
  4. カトリック教徒のように礼拝中にオルガンを使用すること。
  5. 「聖なる火」の本質に対する解釈の違い。

491年、ヴァガルシャパトの地方議会でもグルジア人は第4回エキュメニカル評議会の決定を放棄した。 この措置の理由は、キリストの二つの性質に関する第四回公会議の布告に、ネストリウス派への回帰というビジョンがあったためである。 しかし、607年に491年の決定は修正され破棄され、以前の立場を維持し続けたアルメニア教会との関係は断絶された。

自治権、つまり教会の行政的独立は、イベリアの支配者ヴァフタング・ゴルガサリの下で 5 世紀末に獲得されました。 ジョージア統一教会の初代首長であるカトリコス総主教はジョン・オクロピリ(980-1001)でした。 19世紀にロシアに加盟した後、グルジア教会はロシア教会の一部となり、独立権を失いました。

この状況は 1917 年まで続き、その後すべてが元の場所に戻り、GOC の自治権が回復されました。 1943 年にモスクワ総主教庁によって正式に承認され、1990 年 3 月 3 日にはコンスタンティノープル総主教庁によって承認されました。

今日、教会の二連祭壇画では、ロシア正教会に次いで第一位にランクされています。 グルジア正教会の首長はカトリコス総主教イリア2世である。

グルジア正教とロシア正教も違いはありません。 政治家だけが信仰を持つ兄弟たちを引き離そうとします。 これには、国名を変更する試みを含め、あらゆる言い訳が使用されます。 したがって、サクルトヴェロという言葉はグルジア語からロシア語に翻訳されて「グルジア」となり、この国に住む先住民族はグルジア人と呼ばれます。 これらの名前は、わずかに変更された形で、何世紀にもわたって他の民族の言語で使用されてきました。

しかし、今日、一部の似非愛国的なグルジアの政治家は、これらの名前にロシアの影響を見出している。 西洋では多くの人がジョージアをグルジア語またはグルジアと呼んでいることに言及しますが、伝統的に受け入れられている通称はグルジアがロシアの一部であるという事実と関連付けられているため、彼らの意見ではどちらの方が正しいと考えられています。 州政府の指導者の中には、そのような発言をすることを認めている人もいる。

しかし、正教は国の内部生活に積極的に関与しており、重要な役割を果たしています。 これは、たった 1 つの事実によって証明されます。 正統派の祝日州は受刑者への恩赦を発表。 カトリコス総主教イリア2世が自ら洗礼式を執り行うことが毎年の伝統となっている。 このイベントは、324 年 10 月にクラでジョン司教によってジョージア人の洗礼を受けたことを記念して、10 月 14 日に開催されます。 何万人もの族長の名付け親の写真を掲載した本が出版された。 あなたの子供を族長の名付け子にしたいなら、この時期までにここに来るようにしてください。

古信者たちはここでとても快適に感じています。 彼らのコミュニティの約 20 は国内にあります。 管轄上、彼らはルーマニアのロシア正教古儀式派教会(ズグディヤ教区)およびロシア古正教会に属している。

グルジア正教会には 36 の教区があり、これらの教区は 36 のグルジア大都市圏の首長によって率いられています。 総主教庁はムツヘタとトビリシにあります。 州内にある教区に加えて、次のような 6 つの外国教区があります。

  1. ブリュッセルに部門を持つ西ヨーロッパ人。
  2. アングロ・アイリッシュ部門はロンドンにあります。
  3. 東ヨーロッパの教区。
  4. カナダ人と北米人で、ロサンゼルスに部門があります。
  5. 南米の教区。
  6. オーストラリア人。

GOC はグルジア使徒オートセファルス正教会と呼ばれています。 国際転写では - グルジア使徒オートセファルス正教会。

詳細は「イベリアの洗礼」を参照

キリスト教は 4 世紀にカルトリの国教とな​​りました。 これは重要な現象です グルジアの歴史同等の使徒聖と関連付けられています。 ジョージアの啓蒙者ニノと聖ペテロ。 ミリアン王と聖。 ナナ女王。

カッパドキア出身で、聖ペテロの近親者です。 ジョージ、セント ニノは聖ペテロの遺言に従い、エルサレムからカルトリへ。 聖母にちなんで、神の母。 使徒たちは再びこの地域でキリスト教を説教し、強化しました。 聖ペテロの恵みと力によって。 ニノ、ミリアン王、ナナ王妃はキリスト教を信仰しました。

ミリアン王の要請を受けて、ビザンチン皇帝コンスタンティヌス1世はジョン司教の指導の下に聖職者を派遣し、王とその家族、国民に洗礼を授けさせました。 聖職者が到着する前に、主のローブが置かれていたムツヘタで教会の建設が始まりました。 この場所は、今もそしてこれからもグルジア国民の精​​神生活の中心であり続けるでしょう。 ここは12使徒スヴェティツホヴェリを讃える大聖堂教会です。

キリスト教を正式に採用した後、聖ペテロ皇帝は コンスタンティヌスと聖。 エレナさんは、命を与える十字架の一部と、主が磔刑の際に立たれた板、そして救い主のアイコンをジョージア州に送った。

グルジア正教会の歴史の概要

黒海とカスピ海の間にあるコーカサスには、古代の歴史と文化の国、ジョージアがあります。 同時に、ジョージアは世界で最も古いキリスト教国の一つです。 グルジアの人々は1世紀にくじ引きでキリストの教えに加わり、使徒たちがどこでどの国でキリストの信仰を説くべきかを示すことになっていたが、くじ引きでジョージアは至聖なる神聖なる神の手に落ちた。 したがって、ジョージアは国の守護者である聖母マリアが選んだ国と考えられています。

救い主の意志により、神の母はエルサレムに残り、聖人はジョージアに行きました。 使徒アンドリュー・ザ・ファースト・コールは、至聖なる生神女の奇跡的な像を携えてきました。 聖使徒は、旧約聖書の偉大な神殿、つまりネブカドネザルによって迫害されたユダヤ人によってもたらされた預言者エリヤのマント、そしてキリスト教最大の神殿、つまり私たちの主イエス・キリストの縫い目のないチュニックが保管されている国へ行きました。ユダヤ人の証人エリオスが、彼が住んでいたカルトリの首都ムツヘタにもたらした磔刑

使徒時代には、現在のグルジアの領土には2つのグルジア国家がありました。東グルジアのカルトリ(ギリシャ語イベリア語)、西グルジアのエグリシ(ギリシャ語コルキス語)です。 使徒アンドリューはジョージア州東部と西部の両方で説教しました。 アツクヴェリ(カルトリ)の定住地で、人々を説教し改宗させた後、彼は至聖なる生神女のアイコンを残しました。それは何世紀にもわたってアツクヴェリ(アツクリ)大聖堂にありました。

ジョージア州西部では、使徒アンドリューとともに、コマニ村に埋葬されたカナン人使徒シモンによってキリストの教えが説かれました。 グルジアの地はもう一人の使徒、聖ペテロを迎えました。 マティアス; 彼はジョージア南西部で説教し、現在のバトゥミ近郊のゴニオに埋葬されている。 最も古いグルジアの情報源は、使徒バーソロミューとサデウスが東グルジアに滞在したことを示しています。

聖ペテロの到着と説教 ジョージアの使徒は、地元のグルジアの年代記とギリシャとラテンの教会の著者の両方によって確認されています:オリゲネス(2〜3世紀)、ティルスの司教ドロテウス(4世紀)、キプロスの司教エピファネス(4世紀)、ニキータ・パフラゴニアン(9世紀)世紀)、エクメーネ(10世紀)など。

聖ペテロの説教が驚くべきことではない。 使徒たちは跡形もなく通り過ぎたわけではありません。 ジョージアでは1〜3世紀。 キリスト教の教会や共同体の存在は考古学的資料によって確認されています。 リヨンのエイレナエウス(2世紀)の著作では、イベリア人(グルジア人)がキリスト教徒として言及されている。

キリスト教は 4 世紀にカルトリの国教とな​​りました。 グルジアの歴史におけるこの重要な現象は、使徒と同等の聖人と関連付けられています。 ジョージアの啓蒙者ニノと聖ペテロ。 ミリアン王と聖。 ナナ女王。

カッパドキア出身で、聖ペテロの近親者です。 ジョージ、セント ニノは聖ペテロの遺言に従い、エルサレムからカルトリへ。 聖母にちなんで、神の母。 使徒たちは再びこの地域でキリスト教を説教し、強化しました。 聖ペテロの恵みと力によって。 ニノ、ミリアン王、ナナ王妃はキリスト教に改宗した。

ミリアン王の要請を受けて、ビザンチン皇帝コンスタンティヌス大帝はジョン司教の指導の下に聖職者を派遣し、王とその家族、国民に洗礼を授けさせました。 聖職者が到着する前に、主のローブが置かれていたムツヘタで教会の建設が始まりました。 この場所は、今もそしてこれからもグルジア国民の精​​神生活の中心であり続けるでしょう。 ここは12使徒スヴェティツホヴェリを讃える大聖堂教会です。

キリスト教を正式に採用した後、聖ペテロ皇帝は コンスタンティヌスとセントヘレナは、命を与える十字架の一部と、主が磔刑の際に立たれた板、そして救い主のアイコンをジョージアに送りました。

グルジア教会聖職者の王国への到着とバプテスマは 326 年に遡ります。 この日付は、年代記『教会史』の著者である5世紀の歴史家サラマンのソジモンによって確認されており、グルジアでのキリスト教の正式な採用は、第1回エキュメニカル公会議(325年)の終了直後に行われたと述べられています。

西ジョージアに関しては、4世紀前半におけるキリスト教の普及と教会の存在に議論の余地はなく、それはニカイアエキュメニカル評議会にビチビンタ・ストラトフィルス司教が参加したことによって確認されています。

その時以来、ジョージアとその教会はキリスト教の道をしっかりと歩み、常に揺るぎなく正教の教えを擁護しました。 6世紀のビザンチンの歴史家。 カイサリアのプロコピウスは、「イベリア人はキリスト教徒であり、私たちが知っている誰よりも信仰の規則をよく守っている」と述べています。

キリスト教が普及して以来(およびそれ以前)、グルジアの人々は何世紀にもわたって、ほぼ絶えず外部の敵征服者と戦わなければなりませんでした。 ペルシア人とアラブ人、セルジューク・トルコ人やホレズミアン人、モンゴル人やオスマン・トルコ人は、国の征服とともにキリスト教を破壊しようとしました。 グルジア国民は、最も困難な闘いの中で、国家としての地位を維持し、正教を擁護することができた。 何世紀にもわたって、国家の地位をめぐる闘争は正教を求める闘争と同一視されてきました。 聖職者も市民も、多くの人々がキリストへの信仰のために殉教を受け入れました。

10万人が同時に殉教の栄冠を受け入れた、このような自己犠牲の例は世界史でも例がありません。 ジョージアの首都トビリシの住民は、橋の上に置かれた聖像を通行して冒涜するというホレズム・シャー・ジャラル・エディンの命令に従うことを拒否した。 男性、子供、老人が処刑されました。

これは1226年に起こりました。 1386年、ティムールの大群がクヴァブタクエフスキー修道院の修道女を破壊した。 1616年、シャー・アッバスの侵攻中に、ダヴィッド・ガレジ修道院の6,000人の僧侶が殉教した。

グルジア教会の栄光に満ちた聖人の中には、愛国心、英雄主義、キリスト教徒の自己犠牲によって私たちに模範を示した多くの信徒、統治者がいます。 拷問(ダヴィデ王とコンスタンティン・ムヘイゼ王子(8世紀)、アルキル王(6世紀)、モンゴル人に殺害、ディミトリ2世(13世紀)、ペルシャの手で亡くなったルアルサブ2世(17世紀)、ケテヴァーニ王妃、ペルシア人によって拷問された(XVII) - これはこれらの聖人の完全なリストではありません。

キリスト教を国教として宣言して以来、グルジア教会は国の悲劇的な歴史にもかかわらず、常に復興と教育活動に従事してきました。 この国の領土には教会や修道院がたくさんあります。

聖に敬意を表してのみ。 ジョルジは常に人々から特別な尊敬を集め、グルジア人の守護聖人とみなされ、何百もの寺院が建てられました。

多くの教会や修道院が教育センターになりました。

12 世紀に、ジョージアの偉大な王ダヴィッド 4 世はゲラティ修道院 (クタイシ市の近く) を設立し、そこにアカデミーを設立しました。このアカデミーは、正教会の世界全体で最も偉大な神学および科学の学校として認識されていました。 時を同じくして、第二の名門学園「イカルト学園」も開校していた。 デイヴィッドは、1103 年に国と教会の生活における最も重要な問題を検討したルイス・ウルブニス教会評議会の招集にも関与しました。 グルジアの聖人伝作品(聖ニノの生涯、シュシャニクの殉教)が作成された5世紀以降、グルジアの人々は独自の文学を生み出しました。 特にキリスト教美術に注目してみましょう。 何世紀にもわたって、民間の伝統に基づいて民間建築や寺院建築が発展し、その多くは世界芸術の最高の記念碑として認められています。 寺院の建築とともに、フレスコ画やモザイクといった記念碑的な絵画も素晴らしい発展を遂げました。 ビザンチン絵画の一般的な進化の中で、グルジアのフレスコ画が正当な地位を占めました。

グルジア人はグルジアだけでなく、パレスチナ、シリア、キプロス、ブルガリアにも教会や修道院を建てました。 この面から見ると、最も注目に値するのは、エルサレムの十字架修道院(現在はエルサレム総主教庁の管轄下にある)、聖ペテロ修道院です。 ヤコブ(アルメニア教会の管轄内)、アトス山のイビロン(聖母マリアの奇跡的なアイコンの歴史はこの修道院と関係がある)、ブルガリアのペトリツォーニ。

さまざまな時期に、ジョージアの有名な神学者、哲学者、作家、翻訳者のピーター・イベル、小エフラム、エウティミウスとジョルギー・スヴャトゴルツィ、ジョン・ペトリツィなどがジョージア内外で活動しました。

イスラム教徒支配時代のエルサレムにおけるグルジア国民の権利の回復は、グルジアとその国王ジョージ 5 世に関連しています。 モンゴルのくびきからの解放者であり、国の健全性の創造者である皇帝ジョージ5世は、国内だけでなく海外でも大きな権威を享受しました。

1811年、ロシア帝国裁判所は、グルジア教会の自治権を不法に廃止し、家父長制を廃止し、グルジア教会を教皇庁の権利とともにロシア教会会議に従属させた。 1917 年 3 月に教会の自治権が回復され、家父長制が導入されました。 独立頭制の回復後、有名な教会人物キリオン 2 世が初代カトリコス総主教に選出されました。

1989年、5世紀から存在していたグルジア自治教会が全教総主教庁によって承認された。

1977年から現在に至るまで、全ジョージアのカトリコス総主教、ムツヘタとトビリシの大司教は、法王であり至福のイリヤ2世である。

第一章 グルジア正教会

グルジア正教会の管轄権はグルジアにまで及びます。 しかし、「グルジア教会では一般に受け入れられている」とスフミ=アブハジア府主教エリヤ(現カトリコス総主教)は、この著作の著者からの質問状に対する1973年8月18日付の返答の中で証言している。グルジア教会の信条は、グルジアの国境にとどまらず、どこに住んでいるかを問わず、すべてのグルジア人に広がっています。 これを示すものとして、最高位の称号に「カトリコス」という言葉が含まれていることが考えられます。

ジョージアは黒海とカスピ海の間に位置する州です。 西から黒海の水に洗われ、ロシア、アゼルバイジャン、アルメニア、トルコと国境を接しています。

面積 - 69,700平方キロメートル。

人口 - 5,201,000人(1985年時点)。

ジョージアの首都はトビリシです (1985 年の人口は 1,158,000 人)。

グルジア正教会の歴史

1. グルジア正教会の歴史の中で最も古い時代

:

グルジア人の洗礼。 教会の構造に関するジョージアの支配者の懸念。 自頭症の問題。 イスラム教徒とペルシア人による教会の破壊。 正統派の人々の仲介者- 聖職者と修道院生活。 カトリックのプロパガンダ。 アブハジア人の成立カトリコセート; 信仰統一ロシアに助けを求める

最初の説教者たち キリスト教の信仰伝説によれば、ジョージア(イベリア)の領土には、聖使徒アンドリューと熱心党サイモンがいました。 「私たちはこれらの伝説がそうであると考えています」と研究者は書いています。 古代の歴史彼の教会、イベリアのゴブロン(ミハイル)・サビニンは、他の教会(例えば、ギリシャ、ロシア、ブルガリアなど)の伝統と同じように耳を傾け、考慮される権利を持っており、直接の事実はグルジア教会の使徒的創立は、他の教会との関連で同様の事実に基づいて証明されるのと同じ確率で、これらの伝統に基づいて証明することができる。」 グルジアの年代記の 1 つは、聖使徒アンドリューのイベリアへの大使館について次のように語っています。約束された慰め主。 ここで使徒たちは神の言葉をどこに宣べ伝えるかについてくじを引いた。 くじ引きの際、聖母マリアは使徒たちにこう言いました。「私もあなたたちと一緒にくじを引きたいと思っています。そうすれば、私も神ご自身が私に与えようと意図された国を手に入れることができます。」 抽選が行われ、それに従って至聖なる聖母はイベリアを相続物として受け取りました。 聖母は大喜びで自分の運命を受け入れ、良いたよりの言葉を持ってそこへ行く準備ができていましたが、出発の直前に主イエスが彼女に現れてこう言われました。あなたの民を天の善に参加せずに放置してください。 ただし、あなた自身の代わりに、最初に呼ばれたアンドリューをあなたの相続地に送ってください。 そして、この目的のために用意されたボードをあなたの顔に適用することによって描かれるあなたのイメージを彼と一緒に送ります。 その像はあなたに取って代わり、あなたの民の守護者として永遠に役立つでしょう。」 この神聖な出現の後、聖母マリアは聖使徒アンドリューを呼び寄せ、主の言葉を伝えましたが、使徒は「あなたの御子とあなたの聖なる御心は永遠に行われます。」とだけ答えました。 それから、至聖なる者は彼女の顔を洗い、板を要求し、それを彼女の顔に当てました。すると、永遠の御子を腕に抱いた聖母の姿が板に映りました。」

歴史家バロニウスによれば、トラヤヌス帝によってケルソネソスに亡命させられた歴史家バロニウスによれば、1世紀から2世紀の変わり目に、ローマ司教タウリデ・聖クレメンスが地元住民に「福音の真理と救いを導いた」という。 グルジア教会の歴史家プラトン・イオセリアンは、「この時より少し遅れて、コルキス・パームの原住民であるポントス司教とその息子である異端者マルキオンがコルキス教会で立ち上がり、その誤りに対してテルトゥリアヌスが武装した」と付け加えた。彼自身。"

その後の数年間、キリスト教は「第一に…国境のキリスト教徒の州からやって来たキリスト教宣教師によって…第二に…グルジア人とキリスト教徒のギリシャ人が頻繁に衝突したことにより、異教徒のグルジア人にキリスト教の教えを好意的に伝え、」支援された。

グルジア人の集団洗礼は、聖ニーナ(カッパドキア生まれ)の使徒たちと同等の働きのおかげで、4世紀初頭に行われました。聖ニーナは夢の幻視に現れ、聖ニーナに木で作られた十字架を手渡しました。 「イベロンの国に行って福音を宣べ伝えてください。 私があなたのパトロンになります。」 目覚めた聖ニーナは、奇跡的に受け取った十字架にキスをし、髪で結びました。

ジョージアに到着した聖ニーナは、その聖なる生涯と多くの奇跡、特に女王の病気の治癒ですぐに人々の注目を集めました。 ミリアン王 (O 42) は、狩猟中に危険にさらされたとき、キリスト教の神に助けを求め、その助けを得て、無事に家に帰り、家族全員でキリスト教を受け入れ、自らもキリスト教の教えの説教者になりました。キリストはその民の中にいます。 326 年にキリスト教が国教として宣言されました。 ミリアン王は州都ムツヘタに救世主の名において神殿を建て、聖ニーナの助言を受けて聖コンスタンティヌス大帝に大使を送り、司教と聖職者を派遣するよう求めた。 聖コンスタンティヌスから派遣されたヨハネ司教とギリシャの司祭たちはグルジア人の改宗を続けました。 栄光のミリアン王の後継者であるバカール王 (342-364) もこの分野で多大な貢献をしました。 彼の下で、いくつかの典礼書がギリシャ語からグルジア語に翻訳されました。 ツィルカン教区の設立は彼の名前に関連しています。

グルジアは、53 年間 (446 ~ 499 年) 国を統治したヴァフタング 1 世ゴルガスラン王のもとで 5 世紀にその権力を確立しました。 彼は祖国の独立を守ることに成功し、教会のために多くのことを行いました。 彼の下で、5 世紀初頭に崩壊した十二使徒を祀るムツヘタ寺院が再建されました。

ジョージアの首都がムツヘタからティフリスに移転すると、ヴァフタング 1 世は新しい首都に今日まで存在する有名なシオン大聖堂の基礎を築きました。

グルジアの歴史家によれば、ヴァフタング1世の統治下で12の司教座が開設された。

アルキル 1 世 (413 - 434) の未亡人である母サンドゥクタの世話により、440 年頃に新約聖書が初めてグルジア語に翻訳されました。

6 世紀半ば、ジョージアに多くの教会が建設され、ピツンダには大司教座が設立されました。

欠品のためやや難しい 必要な書類問題は、グルジア正教会がいつ独立したのかという問題である。

12世紀の有名なギリシャの教会法学者、アンティオキア総主教セオドア・バルサモンは、第2エキュメニカル公会議の教会法第2条について次のようにコメントしています。 彼らは、テオポリス総主教ペトロ氏の時代、すなわち、 大アンティオキアでは、当時アンティオキア総主教に従属していたイヴェロン教会は自由かつ独立(独立)すべきであるという公会議の布告があった。」

バルサモンのこの曖昧な言葉はさまざまな方法で理解されます。 この定義はアンティオキア総主教ピョートル 2 世 (5 世紀) の時代にあったと考える人もいれば、ピョートル 3 世総主教 (1052 ~ 1056 年) の時代に定義されたと考える人もいます。 したがって、自頭症の宣言は異なる時期に起因すると考えられます。 例えば、モスクワ総主教座のロクム・テネン、クルチツキーとコロムナのメトロポリタン・ピメンは、総主教アテナゴラスに宛てた1970年8月10日付のメッセージ(アメリカ正教会への独裁権付与の際の通信)の中で次のように書いている。イベリア教会の独立は「467年にその母であるアンティオキア教会によって確立された(これについては第2エキュメニカル公会議の規則2に関するバルサモンの解釈を参照)」。 ギリシャ正教会の元首座主教ヒエロニムス大司教は、グルジア正教会の独立宣言の時期の問題について、この問題の決定は556年にアンティオキアによって行われたと考える傾向にある

シノドスではまだ結論が出なかったが、604年にこの決定は他の総主教によって認められた。 「604年になるまでイベリア教会の独裁的地位が他のすべての聖教会によって認められなかったという事実は、アンティオキア教会会議の決定がこの問題に関する提案に過ぎなかったという明らかな証拠である」と彼は書いた。しかし、それがなければ、家父長の玉座の管轄権のいかなる部分の分離も試みの対象となることは決してなかっただろう。 いずれにせよ、私たちは、アンティオキアでの教会会議の決定と、不明な理由で不当に遅れたイベリア教会の独立の地位に関する他の教会による承認は、歴史的に完全に不明瞭であるように思われるという意見に同意します。」

1971年のギリシャ正教会の暦によれば、グルジア正教会の独立宣言は第6回エキュメニカル評議会によって宣言され、「1010年から」

この年、グルジア教会の首長には次の称号が与えられます:法王と至福のカトリコス、全ジョージア総主教。 カトリコスの最初の総主教はメルキゼデク 1 世 (1010-1045) でした。」 そして、ブリュッセルおよびベルギーのヴァシリー大司教(クリヴォシェイ)は次のように宣言している。「グルジア正教会は、5世紀以来アンティオキア総主教庁に依存し、8世紀以来独立していたが、1012年に総主教庁となり、それ以来、その長には伝統的な教会が据えられてきた。 「カトリック総主教」の称号は、グルジアがロシアに組み込まれた後、1811年にロシア帝国権力の一方的な行為によって独立権を剥奪された。

グルジアの教会指導者(キリオン司教 - 後のカトリコス総主教、ヒエロ執事エリヤ - 現在のカトリコス総主教)は、542年までムツヘタ・イヴェロンの首座族はアンティオキア総主教によってその地位と尊厳を確認されていたが、その時からイヴェロン教会はギリシャ皇帝ユスティニアヌスの憲章で、アウトセファロスとして認められました。 これはコンスタンティノープル総主教ミナとその他すべての東方第一階層の同意を得て行われ、第6回エキュメニカル評議会の特別な定義によって承認され、次のように決定された。聖なる使徒的カトリックおよび総主教の玉座を称え、イベロン・カトリコスに総主教と同等の地位を与え、ジョージア地域全体の大司教、大都市圏および司教に対する権限を与える。」

全ジョージアのカトリコス総主教ダヴィッド5世(1977年)は、グルジア教会の独立宣言の時期の問題について、ロシア正教会の首座主教と同じ意見を表明している。 「5世紀に、トビリシの創設者である有名なツァーリ・ヴァフタング・ゴル・ガスランのもとで、私たちの教会は独立を認められました。」と彼は言います。

K. ツィンツァゼ司祭は、教会の自治権の問題を特別に研究しており、上で述べたすべてを要約するかのように、グルジア教会はミリアン王の時代からほぼ独立していたが、完全な自治権を得たのは11世紀に入ってからであると主張しています。アンティオキア総主教ピョートル3世によって招集されたアンティオキアの府主教、司教、貴族。 彼の言葉は次のとおりです。「総主教ペテロが議長を務める評議会は、a) ジョージアが二人の使徒の説教によって「啓発」された、b) ミリアン王の時代以来、ジョージアが「啓蒙された」という事実を考慮した。ほぼ独立した大司教によって統治されている、c) ヴァフタング・ゴルガスラン王の時代 (499 年) 以来、彼女は同じ大司教の権利を持ってビザンチウムからカトリコスを受け入れている、d) パルスマン U1 王 (557 年) の時代からカトリコスはジョージアですでに選ばれていた。生来のグルジア人であり、アンティオキアでのみ叙階された、 e) 聖殉教者アナスタシウス (610) の時代から、カトリコはすでにグルジアで叙階されていたが、特別な不安を伴うものではなかった; f) (アンティオキアの総主教の時代から) K.S.) テオフィラクト (750 年)、グルジア人はジョージアの司教評議会でカトリコを自分たちで任命する正式な権利を受け取りました - そしてグルジアのカトリコを悩ませたのは主に介入でした

最後に、「現代のジョージアは東部で唯一の正統派国家(そして非常に強力でよく組織されている)であるため、外部の者を容認したくない」という事実も考慮に入れています。自らの後見権を…グルジア教会に完全な独裁権を与えた。」 「その後のテオポリス総主教の中で、グルジア教会からの独立に異議を唱えた者は一人もいなかった。教会は 11 世紀から (より正確には 1053 年から) 1811 年までこの独立を継続的に享受した。」と司祭 K. ツィンツァゼは結論付けています。 グルジア教会がいつ独立したのかという問題に関する一般的な判断は、スフミ・アブハジア府主教エリヤ(現在のカトリコス総主教)の意見でもある。 前述の1973年8月18日付の手紙の中で、彼は次のように述べている。「オートセファリーは複雑な問題であり、原稿を扱う多くの骨の折れる作業が必要であり、そのほとんどはまだ出版されていません...グルジア教会の歴史は次のように示唆しています。グルジア教会に独立権を付与するという正式な行為は、5 世紀半ば、アンティオキア総主教ピョートル 2 世 (クナテウス) とグルジアのカトリコス大司教ピョートル 1 世の時代にまで遡ります。もちろん、アンティオキア教会はグルジア自治教会に直ちにすべての権利を与えることはできなかった。 条件が設定されました:礼拝でアンティオキア総主教の名前を記念すること、グルジア教会からの毎年の財政的寄付、アンティオキアからの聖ミルラの持ち出しなど。これらすべての問題は後の時代に解決されました。 したがって、独立許可が与えられた時期については、歴史家によって意見が異なります。

そのため、グルジア教会は 5 世紀にアンティオキア教会から独立権を受け取り、その法的従属のもとにありました。 グルジア教会は法的にコンスタンティノープル教会に従属したことはありません。 ジョージア州の黒海沿岸では、聖なる使徒である最初に召されたアンデレとカナン人シモンの説教の後、多くの人がキリスト教を受け入れました。 教区もここに設立されました。 第一エキュメニカル評議会の法令の中で、司教の中でもピツンダ司教ストラトフィルスとトレビゾンド司教ドムノスが言及されている。 その後何世紀にもわたって、西ジョージアの教区がしばらくの間コンスタンティノープルの王位に従属していたという情報があります。

東ジョージア州の状況はどうでしたか?

聖ニーナの説教と奇跡の後、キリストを信じたミリアン王は、聖職者の派遣を要請してコンスタンティノープルに使節団を送ります。 これは宗教上の問題であるだけでなく、政治的にも非常に重要な行為であったため、聖ミリアンはコンスタンティノープルと皇帝を無視することはできませんでした。 コンスタンティノープルから来たのは誰ですか? 意見は2つあります。 1. 年代記「カルトリス・ツホヴレボ」とヴァフシュティの歴史が述べているように、ジョン司教、2人の司祭、3人の執事がコンスタンティノープルから到着した。 2. 小哲学者エフライムの証言 (11 世紀) とルイス・ウルブニス評議会 (1103 年) の指示によると、アンティオキア総主教ユースタティウスはコンスタンティヌス帝の命令でグルジアに到着し、コンスタンティヌス帝はグルジアに最初の司教を設置しました。そしてグルジア人への最初の洗礼を行った。

おそらく、これら 2 つの情報は相互に補完します。 アンティオキアのユースタティウス総主教はコンスタンティノープルに到着し、そこで皇帝と司教ヨハネ、司祭、執事から適切な指示を受けたと考えられます。 それから彼はジョージアに到着し、教会を設立しました。 その時から、グルジア教会はアンティオキア王位の管轄権に入った。」

独立した存在の時から、グルジア人によって率いられ指導されてきたイヴェロン教会は、徐々に改善の段階に入ったはずだと考えるのは自然なことです。 しかし、これは起こらなかった。 ジョージアは、すでに独立した教会生活の黎明期に、主にアラブ人がその担い手であったイスラム教との何世紀にもわたる血なまぐさい闘争を開始することを余儀なくされた。

8世紀、国全体はムルワン率いるアラブ人によってひどい荒廃にさらされました。 東イメレティの支配者であるアルグヴェトの王子ダビデとコンスタンティンは、ムルヴァンの前進した分遣隊を勇敢に迎え撃って、彼を破りました。 しかしマーヴァンは全軍を彼らに対して動かした。 戦いの後、勇敢な王子たちは捕らえられ、激しい拷問を受け、崖からリオン川に投げ込まれました(10月2日)。

10 世紀までに、イスラム教はジョージアの多くの場所に植え付けられましたが、グルジア人自身の間には植え付けられませんでした。 ニカンドル・ポクロフスキー司祭は、アラブ作家マスディのメッセージを引用しながら、931年にオセチア人はキリスト教会を破壊し、イスラム教を採用したと述べた。

11 世紀、無数のセルジューク朝トルコ人の大群がジョージアに侵入し、途中で寺院、修道院、集落、そして正統派グルジア人そのものを破壊しました。

イヴェロン教会の立場は、知性があり、啓発され、神を畏れる統治者である建設者ダビデ 4 世 (1089 ~ 1125 年) が王位に就いたときにのみ変化しました。 ダビデ 4 世は教会生活を整え、寺院や修道院を建てました。 1103年に彼は公会議を招集し、そこで正教会の信仰告白が承認され、キリスト教徒の行動に関する規範が採択された。 彼の下で、「長く沈黙していたジョージアの山々や渓谷は、教会の鐘の厳粛な響きで再び響き渡り、すすり泣きの代わりに陽気な村人たちの歌が聞こえた」。

私生活グルジアの年代記によると、ダビデ王はキリスト教徒としての高い敬虔さで知られていました。 彼のお気に入りの娯楽はスピリチュアルな本を読むことでした。 彼は決して聖福音を手放しませんでした。 グルジア人は敬虔な王を、彼が作ったゲラーティ修道院にうやうやしく埋葬しました。

ジョージアの栄光の頂点は、ダビデの有名な曾孫娘である聖女王タマラ (1184 ~ 1213 年) の世紀でした。 彼女は前任者たちの統治下にあったものを維持しただけでなく、黒海からカスピ海まで勢力を拡大することができました。 ジョージアの伝説的な物語では、山の頂上にある多くの塔や教会など、人々の過去の注目に値する記念碑のほとんどすべてがタマラによるものであるとされています。 彼女の下で、多くの啓発された人々、雄弁家、神学者、哲学者、歴史家、芸術家、詩人がこの国に現れました。 精神的、哲学的、文学的な内容の作品はグルジア語に翻訳されました。 しかし、タマラの死ですべてが変わりました。彼女は祖国で過ごした幸せな日々を墓場まで持っていくようでした。

モンゴル・タタール人は、特にイスラム教に改宗した後、グルジアにとって脅威となった。 1387年、ティムールはカルタリニアに入り、破壊と荒廃をもたらした。 「当時ジョージアは恐ろしい光景を見せていた」と司祭N・ポクロフスキーは書いている。 - 都市や村は廃墟となります。 死体は路上に山のように横たわっていた。遺体の腐敗による異臭と異臭が空気に伝染し、人々を以前の家から追い出し、そのような食事を楽しむのは猛獣と血に飢えた鳥だけだった。 野原は踏み荒らされ、焼け焦げ、人々は森や山へ逃げ、何百マイルも人の声は聞こえなかった。 剣から逃れた人々は飢えと寒さで命を落としました。容赦ない運命が住民だけでなく、その財産すべてに降りかかったからです。 どうやら

悲しいジョージア州に火の川が流れ込んだ。 この後も、その空はモンゴルの火の輝きで繰り返し照らされ、不運な住民の煙る血が長く伸びていて、サマルカンドの恐るべき残酷な支配者の道を示している。」

モンゴル人に続いて、オスマントルコ人はグルジア人に苦しみをもたらし、教会の聖堂を破壊し、コーカサスの人々をイスラム教に強制改宗させました。 1637 年頃にコーカサスを訪れたルッカのドミニコ会ヨハネは、その人々の生活について次のように語っています。 彼らの中にはイスラム教徒もいれば、ギリシャ教の信者もいます。 しかし、イスラム教徒はもっと...イスラム教徒の数は毎日増加しています。」

1500年の歴史の中でジョージアが受けた長期にわたる災害は、ジョージア州への壊滅的な侵略によって終結した。

1795年、ペルシャのシャー・アガ・モハメッドによって作られた。 他の残虐行為の中でも特に、シャーは聖十字架の高揚の日に、ティフリスのすべての聖職者を捕らえ、高い土手からクラ川に投げ込むよう命じました。 残酷さという点では、この処刑は1617年の復活祭の夜にガレジ僧侶に対して行われた血なまぐさい虐殺に匹敵する。ペルシャのシャー・アッバスの命令により、数秒以内に6,000人の僧侶が切り殺された。 プラトン・イオセリアンは、「ジョージア王国は15世紀の間、キリストの敵による攻撃、破壊、残酷な抑圧を伴わなかった治世はほとんど一度もなかった」と書いている。

イベリア航空にとって困難なとき、仲介者たちは 普通の人々修道士と白人の聖職者たちは、神への強い信仰と希望を持って名乗り出たが、彼ら自身もグルジア国民の奥底から出てきた。 彼らは自らの命を犠牲にして、勇敢に国民の利益を守りました。 例えば、ジョージアに侵攻したトルコ人がクベルトの司祭セオドアを捕らえ、死の脅迫を受けてグルジア王のいる場所を見せるよう要求したとき、このグルジア人のスサーニンはこう決意した。一生、私は王への裏切り者にはなりません」「そして敵を侵入不可能な山野に導きました。

イスラム教徒の奴隷化の前に国民のために勇敢なとりなしを行ったもう一つの例は、カトリコス・ドメンティウス(18世紀)の行動によって示されました。 聖なる正教の信仰と祖国への深い愛に促されて、彼はコンスタンティノープルのトルコのスルタンのもとにやって来て、教会と国民のために大胆なとりなしをしました。 勇敢な擁護者はスルタンの法廷で中傷され、ギリシャの島の一つに追放され、そこで死亡した。

「人類の歴史の中で、正教の信仰と国家を守るためにグルジアの聖職者、特に修道院よりも多くの犠牲を払い、より多くの血を流したであろう政治社会や教会社会を見つけることはほとんど不可能である」とキリオン司教は書いている。 。 グルジアの修道院制度がロシア教会の運命に与えた多大な影響により、その歴史はグルジアの教会歴史生活の不可欠かつ最も重要な部分となっており、その貴重な装飾がなければ、その後の数世紀の歴史は無色で理解しがたいものとなっていたであろう。 、生きていない。」

しかしアラブ人、トルコ人、ペルシャ人は主に正統派グルジアに物理的な打撃を与えた。 同時に、グルジア人をカトリックに改宗させ、彼らを教皇に服従させるという目標を設定したカトリック宣教師たちから、反対側からも脅かされました。

13世紀から始まり、モンゴルとの戦いで軍事援助を提供するというルスダン女王(タマラ女王の娘)の要請に応えて教皇グレゴリウス9世がドミニコ会修道士をグルジアに派遣した日から始まり、紀元10世紀の最初の数十年間に至るまで、 20世紀、ジョージア州ではカトリックのプロパガンダが執拗に行われた。 「ニコライ4世、アレクサンドル6世、ウルバヌス8世などの教皇たちは、グルジアの王、大都市圏の人々、貴族にさまざまな勧告のメッセージを送り、なんとかグルジア人に自分たちの宗教を信じ込ませようと努めた」とメリトン・フォミン=ツァガレリは書いている。 IVは最終的に、グルジアの大都市に対する最も強い信念を利用して、ローマの大祭司たちの願望をフィレンツェ評議会で実行することを想像しました。 しかし、グルジア人に自分たちの宗教を認めるよう説得しようとするカトリック教徒の試みはすべて無駄だった。」

1920年にも代表者がティフリスに到着した カトリック教会、カトリコス・レオニダスに教皇の優位性を受け入れるよう招待した。 彼の提案は拒否されましたが、1921年にバチカンはモリオンド司教をコーカサスとクリミアの代表に任命しました。 同年末、ローマはスメッツ司教をこの職に任命した。 彼とともに、多数のイエズス会士がジョージアに到着し、考古学者や古生物学者を名乗って古代の国を歩き回ったが、実際にはパピズムの思想の普及に適した土壌を見つけようとしていた。 今回もバチカンの試みは失敗に終わった。 1924年、スメット司教はティフリスを離れローマへ向かいました。

14世紀にジョージアを東と西の2つの王国に分割することに関連して、ジョージアに2つのカトリコサテスが設立されたことも、教会生活の秩序に違反した。 カトリコスの一人はムツヘタのスヴェティ・ツホヴェリ大聖堂に住居を構え、カルタリンスキー、カヘティ、ティフリスと呼ばれ、もう一人は最初はビチヴィンタ(アブハジア)の聖母マリア大聖堂にあり、6世紀に皇帝によって建てられた。ユスティニアヌス帝は、その後1657年からクタイシでは最初に(1455年から)アブハズ人とイメレティ人、そして1657年以降はイメレティアン人およびアブハズ人人と呼ばれるようになりました。 1783年にカルタリ国王とカヘティ・イラクリ2世がグルジアに対するロシアの後援を正式に認めたとき、イメレティア・アブハズ・カトリコス・マクシム(マクシム2世)はキエフに隠居し、1795年に死去した。 西ジョージア教会(イメレティ、グリア、ミングレリア、アブハジア)の最高行政はゲーナト府主教に移管された。

正統派グルジア人は困難な状況にあるため、同じ信者であるロシアに助けを求めざるを得ませんでした。 15世紀に始まり、これらの訴えはジョージアがロシアに併合されるまで止まらなかった。 リクエストに応じて 最後の王たち- 東ジョージアではジョージ 12 世 (1798 ~ 1800 年)、西部ではソロモン 2 世 (1793 ~ 1811 年) - 1801 年 9 月 12 日、皇帝アレクサンドル 1 世は、ジョージア (最初は東部、次に西部) が最終的にロシアに併合されるというマニフェストを発表しました。 。 「この併合宣言を受け取ったグルジア人たちの喜びは、筆舌に尽くしがたいものです」とキリオン司教は書いている。

ジョージアではすべてが突然生まれ変わり、生き返りました...誰もがジョージアのロシア併合を喜びました。」

グルジア人民と多くの敵との勇敢な千年にわたる闘争の記憶は、グルジアの民話、グルジアの詩人ショタ・ルスタヴェリの作品(12世紀)、イメレティ王とカヘティ・アルキル2世の詩の中で歌われています。 (1647-1713)。


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