L’Église géorgienne est différente de l’Église russe. Église orthodoxe géorgienne : brèves informations

Géorgie(cargaison. საქართველო , Sakartvelo) est un État situé en Asie occidentale et au Moyen-Orient, dans la partie occidentale de la Transcaucasie, sur la côte orientale de la mer Noire. La Géorgie borde l'Arménie et la Turquie au sud, l'Azerbaïdjan au sud-est et la Russie à l'est et au nord. La capitale est Tbilissi. La langue officielle est le géorgien.

Les plus grandes villes

  • Batoumi
  • Koutaïssi

Église orthodoxe géorgienne

Église orthodoxe géorgienne(nom officiel: Autocéphale apostolique géorgien église orthodoxe , cargaison. საქართველოს სამოციქულო ავტოკეფალური მართლმადიდებელი ეკლესია ) - une Église orthodoxe locale autocéphale, occupant la sixième place dans les diptyques des Églises locales slaves et la neuvième place dans les diptyques des anciens patriarcats orientaux. L'une des plus anciennes églises chrétiennes du monde. La juridiction s'étend au territoire de la Géorgie et à tous les Géorgiens, où qu'ils vivent, ainsi qu'au territoire de l'Abkhazie et de l'Ossétie du Sud partiellement reconnues et au nord de la Turquie. Selon la légende, basée sur un ancien manuscrit géorgien, la Géorgie est le sort apostolique de la Mère de Dieu. En 337, grâce aux œuvres de sainte Nina, l'égale des apôtres, le christianisme devint la religion d'État de la Géorgie. L'organisation de l'Église se trouvait au sein de l'Église d'Antioche. La question de l’autocéphalie pour l’Église géorgienne est une question difficile. Selon l'historien de l'Église géorgienne, le prêtre Kirill Tsintsadze, l'Église géorgienne jouissait d'une réelle indépendance depuis l'époque du roi Mirian, mais n'a reçu l'autocéphalie complète qu'au 5ème siècle par le Concile convoqué par le patriarche d'Antioche Pierre III.

L’article 9 de la Constitution géorgienne stipule : « L’État reconnaît le rôle exclusif de l’Église orthodoxe géorgienne dans l’histoire de la Géorgie et proclame en même temps la liberté totale de croyance religieuse et de religion, l’indépendance de l’Église par rapport à l’État. »

Histoire

Période au début

Selon l’histoire légendaire géorgienne, la Géorgie est le lot apostolique de la Mère de Dieu.

Peu de temps après cet événement, l’apôtre André alla prêcher le christianisme. Il partit d'abord du nord de la Palestine, puis se tourna vers l'est, atteignit la ville de Trébizonde, qui se trouvait à l'époque à l'intérieur d'Egrisi (Mingrélie moderne), après y avoir prêché l'Évangile, il s'installa aux frontières de l'Ibérie, au pays de Did- Adchara.

Là, l'apôtre, en prêchant et en accomplissant des miracles, convertit de nombreuses personnes au christianisme et les baptisa. Selon l'histoire du tsarévitch Vakhushti, fils du tsar Vakhtang V, une source de guérison s'est ouverte à l'endroit où l'apôtre André a placé l'icône de la Mère de Dieu. Après avoir nommé des prêtres et des diacres auprès des chrétiens nouvellement convertis, construit un temple en l'honneur de la Mère de Dieu et établi l'ordre de l'église, l'apôtre les quitta.

Avant que saint André ne quitte ce pays, les convertis lui ont demandé de laisser l'icône de la Mère de Dieu, mais l'apôtre n'a pas accepté une telle demande, mais a ordonné de faire une planche aussi grande que cette icône et de la lui apporter. Lorsque le tableau fut prêt, il le plaça sur l'icône de la Mère de Dieu, et l'icône fut entièrement représentée sur le tableau. L'Apôtre a donné aux chrétiens une nouvelle image qu'ils ont placée dans leur nouvelle église. Puis saint André partit pour d'autres pays.

Après avoir traversé la montagne appelée Montagne de la Croix de Fer et les gorges de Dzarkhi, il entra dans les frontières de Samtskhé et s'arrêta dans le village de Zaden-gora. De là, il se rendit à la ville d'Atskuri, appelée autrefois Sosangeti. Arrivé à Atskuri, l'apôtre choisit une maison près du temple principal de la ville et s'y installa. A cette époque régnait une veuve qui avait un fils unique, qu'elle aimait plus que tout au monde, qui était le seul héritier de son royaume. Malheureusement, le fils de la veuve est décédé peu de temps avant l'arrivée de l'apôtre à Atskuri.

Selon la légende, lors du séjour de l'apôtre André à Atskuri, plusieurs miracles se sont produits, dont le principal fut la résurrection du fils de la veuve et la destruction des statues de dieux païens. Puis, ayant nommé un évêque, des prêtres et des diacres pour les convertis, saint André voulut aller dans d'autres pays, mais la reine et ses sujets demandèrent à André de ne pas les quitter, ni de leur laisser l'icône miraculeuse de la Mère de Dieu. L'icône laissée par saint André a été placée dans une nouvelle église érigée en l'honneur de la Mère de Dieu.

Peu de temps après les événements décrits, Andrei se rendit à Nigli, Klarjeti et Artan-Pankola, où, après un long sermon, il convertit les habitants de ces lieux au christianisme et les baptisa. Il retourna ensuite à Jérusalem pour la fête de Pâque.

Après la Pentecôte, saint André emmena avec lui l'apôtre Simon le Cananéen, Matthieu, Thaddée et d'autres. Avec eux, il se rendit d'abord chez le roi Abgar, où, après avoir prêché la parole de Dieu et baptisé les habitants, il laissa l'apôtre Thaddée fonder la nouvelle Église. Les autres, parcourant les villes et villages de Cappadoce et du Pont en prêchant, atteignirent finalement Kartli (pays de Kartala) (Iveria). De plus, ils ont parcouru une partie du territoire de Mtiuleti jusqu'à la rivière Chorokhi.

Ensuite, les apôtres ont visité Svanétie, sous le règne de la reine douairière, épouse du roi pontique assassiné Polamon Pythodora, qui, avec plusieurs de ses sujets, a accepté le christianisme et a été baptisée par André lui-même. En Svanétie, l'apôtre Matthieu et d'autres disciples sont restés avec la reine pour établir les nouveaux éclairés dans le christianisme, comme en témoigne le bienheureux Jérôme. De Svaneti, Andrei et Simon Kananit se sont rendus en Ossétie, où il a atteint la ville de Fostafora. Ici, les apôtres ont converti beaucoup de gens au christianisme. Quittant l'Ossétie, ils se rendirent en Abkhazie et atteignirent la ville de Sévasti (aujourd'hui Soukhoumi), où ils convertirent également de nombreuses personnes. Ici, Andrei a laissé l'apôtre Simon le Cananéen avec d'autres pour confirmer les convertis, tandis que lui-même se rendait au pays des Jiketes. Les Djiket n'acceptèrent pas le christianisme et, de plus, l'apôtre lui-même faillit être tué. Les quittant, Andrei se rendit au Haut Suadag.

Les habitants du Haut Suadag ont accepté la religion de l'apôtre. De là, il se rendit sur les rives supérieures de la mer Noire, visitant des villes et des villages, et atteignit finalement la ville de Patras en Achaïe, où il mourut sur la croix des Anthipat Aegeates en 55.

La foi prêchée par St. André et les apôtres restés après son départ commencèrent à prendre racine parmi le peuple. Aderki, ou Farsman Ier, qui régna à Kartli (Ibérie) trois ans avant JC et dirigea le pays pendant soixante-trois ans, apprit que ses sujets étaient passés du paganisme au christianisme et commença à persécuter les chrétiens. Beaucoup d’entre eux ont souffert le martyre au cours de cette persécution, aux côtés de l’apôtre Simon le Zélote. Le christianisme, apparemment réprimé par la fureur du roi, ne fut pas réellement vaincu : les chrétiens restèrent, cachés dans les montagnes et les forêts, disposant de lieux d'assemblées générales et de prières. Bientôt, la tombe de Simon le Cananéen, située dans les montagnes d'Abkhazie près de Soukhoumi, devint un objet de profonde vénération.

Depuis l'époque de cette persécution, pendant près d'un demi-siècle, l'Ibérie n'a plus reçu de prédicateurs du christianisme de nulle part et n'a pas eu de dirigeants qui confirmeraient les convertis dans leur confession.

Déjà la centième année, le saint martyr Clément, évêque de Rome, exilé par l'empereur Trajan dans les lieux déserts de Tauris, en accomplissant des miracles et en enseignant, aida de nombreux Colchidiens à rester fidèles au christianisme. Selon Mikhaïl Sabinine, parmi les soixante-dix églises construites par le saint de son vivant sur les rives de la mer Noire, il y avait Colchide.

Entre-temps, l'établissement définitif du christianisme et le fait qu'il soit devenu religion dominante, était le fruit de la prédication à long terme et diligente de l'apôtre de tous, la sainte éclaireuse, la bienheureuse mère Nina.

Le christianisme comme religion d'État

Entre 318 et 337, probablement entre 324 et 326. Grâce aux œuvres de sainte Nina, l'égale des apôtres, le christianisme est devenu la religion d'État de la Géorgie. L'organisation de l'Église se trouvait au sein de l'Église d'Antioche.

En 451, avec l'Église arménienne, elle n'accepte pas les décisions du concile de Chalcédoine et en 467, sous le roi Vakhtang Ier, elle devient indépendante d'Antioche, acquérant le statut d'Église autocéphale avec son centre à Mtskheta (la résidence du Catholicos Suprême). En 607, l'Église accepta les décisions de Chalcédoine, violant ainsi l'unité canonique avec l'Église apostolique arménienne.

Sous les Sassanides (VI-VII siècles), elle a résisté à la lutte contre les adorateurs du feu perses et pendant la période des conquêtes turques (XVI-XVIII siècles) - contre l'Islam. Cette lutte épuisante a conduit au déclin de l’orthodoxie géorgienne et à la perte d’églises et de monastères en Terre Sainte.

En 1744, des réformes similaires à celles du patriarche Nikon en Russie eurent lieu dans l'Église géorgienne.

Exarchat géorgien de l'Église russe

En 1801, la Géorgie devint partie intégrante de Empire russe. Selon le projet élaboré par l'administrateur en chef, le général A.P. Tormasov et présenté à Alexandre Ier en 1811, au lieu de 13 diocèses, 2 ont été créés en Géorgie orientale : Mtskheta-Kartali et Alaverdi-Kakheti. Le 21 juin 1811, le Saint-Synode a démis de ses fonctions le patriarche-catholicos Antoine II.

Du 30 juin 1811 à mars 1917 (de facto), l'Église de Géorgie avait le statut d'Exarchat géorgien de l'Église russe ; le titre de Catholicos fut aboli. Varlaam (Eristavi) devint le premier exarque le 8 juillet 1811 (30 août 1814 - 14 mai 1817 ;

À la fin des années 1810, le catholicosat abkhaze, qui faisait partie de l'exarque géorgien, fut également aboli.

Après Varlaam (Eristavi), des évêques non géorgiens furent nommés exarques, ce qui entraîna souvent des frictions avec le clergé local et des excès, comme le meurtre de l'exarque Nikon (Sofia) le 28 mai 1908 dans le bâtiment de l'Imérétie géorgienne. Bureau synodal.

Restauration de l'autocéphalie. Période récente

Le 12 mars (25 mars 1917), au concile de Mtskheta, l'autocéphalie de l'Église géorgienne fut proclamée ; L'évêque Léonid (Okropidze) de Gurie-Mingrélie fut élu gardien du trône du Catholicos. Le 13 mars, ce dernier a notifié à l'exarque de Géorgie, archevêque de Kartalin-Kakheti Platon (Rozhdestvensky), sa radiation du siège, qui n'a pas été reconnue par l'Église orthodoxe russe.

Le 27 mars 1917, le gouvernement provisoire reconnut en principe l'autocéphalie de l'Église géorgienne. Le 10 juillet 1917, une réunion conjointe du Gouvernement provisoire et du Synode a décidé de créer l'Exarchat du Caucase pour l'entrée volontaire des paroisses russes de Tiflis, Elizavetpol, Bakou, Erivan, Kutais, provinces de la mer Noire et Kars, régions de Batoumi. , districts d'Artvinsky, Zagatala et Soukhoumi. Théophylacte (Klementyev), bientôt expulsé de Géorgie par les évêques géorgiens, fut nommé évêque de Tiflis.

Le patriarche de Moscou Tikhon, dans son message du 29 décembre 1917 au Catholicos Kirion II (Sadzaglishvili), élu au Concile de septembre 1917, a condamné le caractère arbitraire de la restauration de l'autocéphalie de la plus ancienne Église géorgienne. La communication entre le Patriarcat de Moscou et l’Église géorgienne a été interrompue.

En 1927, l’Église géorgienne est passée au nouveau calendrier julien, mais sous la pression des croyants, elle a dû « reporter » sa décision.

Officiellement, la communication a été rétablie par le décret du Saint-Synode de l'Église orthodoxe russe du 19 novembre 1943.

En 1997, l’Église orthodoxe géorgienne a quitté le Conseil œcuménique des Églises.

Primat depuis le 23 décembre 1977 - Sa Sainteté et Béatitude Catholicos-Patriarche de toute la Géorgie, archevêque de Mtskheta et Tbilissi et métropolite de Pitsunda et Tskhum-Abkhazeti Ilia II.

L'Église se compose de 35 diocèses, réunissant environ 300 communautés ; Après 1992, le diocèse abkhaze ne fait de facto plus partie de l’Église géorgienne. Il y a également des troubles canoniques en Ossétie du Sud, où, selon le Catholicos Ilia II, « des représentants de l’Église russe à l’étranger sont présents ».

Relations avec le Patriarcat de Moscou

Le représentant officiel du Patriarcat de Moscou, l'archiprêtre Vsevolod Chaplin, a déclaré en août 2008 à propos du conflit militaire en Géorgie : "Politique les décisions ne déterminent pas les questions de juridictions ecclésiastiques et les domaines de responsabilité pastorale. Ces questions doivent être résolues sur le plan canonique dans le cadre du dialogue entre les deux Églises.»

Le 9 novembre 2008, le métropolite Kirill, président du député DECR (aujourd'hui patriarche de Moscou et de toute la Russie), dans une interview accordée à la chaîne Vesti, a déclaré notamment à propos du « diocèse d'Alan » : "Besoin de dire qu'il ne s'agit pas seulement d'un diocèse schismatique, mais le fait est que le chef de ce diocèse a reçu son ordination épiscopale des anciens calendriers grecs. [- C'est aussi une hiérarchie méconnue] Tout à fait vrai, d'après le soi-disant Synode de Cyprien. Toutes les activités de ce synode concernant la Russie visent à affaiblir l’Église orthodoxe russe. Et que se passe-t-il : d'un côté, les soldats russes versent le sang pour le peuple ossète, afin de protéger l'Ossétie du Sud, et de l'autre, les chefs spirituels de ce pays sont sous la juridiction d'une église schismatique, qui fixe ses principales priorités. objectif de détruire l’unité de l’Église orthodoxe russe. Mais cela n'arrive pas. Par conséquent, la première chose à faire est bien sûr de résoudre le problème de cette juridiction schismatique.»

Le 12 septembre 2009, lors d'une réunion du club de discussion Valdai, la position du Patriarcat de Moscou sur la question du territoire de l'Église géorgienne a été confirmée par le président du Département des relations extérieures avec l'Église du député, l'archevêque Hilarion ( Alfeev) de Volokolamsk.

Les saints

Sanctuaires

Temples

Église de la Trinité (Gergeti)

L'église de la Trinité de Gergeti (géorgien : გერგეტის წმინდა სამება, Gergetis Tsminda Sameba) est située à une altitude de 2 170 m au pied de Kazbek le long de la route militaire géorgienne dans le village géorgien de Gergeti sur la droite. rive du Chkheri (affluent du Terek), juste au-dessus du village de Stepantsminda.

Construit au XIVe siècle, le sanctuaire est la seule église à coupole croisée de la région de Khevi. Un clocher médiéval a été conservé à proximité du temple.

À l’époque soviétique, l’église a été fermée, mais elle a aujourd’hui été restituée à l’Église orthodoxe géorgienne. Populaire parmi les touristes.

Directions: Si vous décidez de gravir Kazbek, l'itinéraire passe juste devant le temple. C'est donc une sorte d'application culturelle gratuite. Les grimpeurs ont pour habitude de passer leur première nuit ici afin de s'adapter à l'altitude.

Vous pouvez marcher jusqu'à l'église de la Sainte Trinité à Gergeti. Ne vous laissez pas effrayer par sa hauteur, si vous êtes prêt à passer une heure ou deux à grimper et que votre forme physique vous le permet, alors pourquoi pas ? La randonnée jusqu'au sommet dure environ trois heures. Il vous faudra traverser le village de Gergeti, serpenter le long d'une petite serpentine forestière inoffensive, en empruntant parfois des raccourcis sur des sentiers très fréquentés, et monter au sommet par un sentier qui monte en grand angle.

Svétitskhovéli (Mtskheta)

Parmi les bâtiments historiques survivants, Svetitskhoveli (géorgien : სვეტიცხოველი - pilier qui donne la vie) est le plus grand de Géorgie. Pendant des siècles, elle a été le centre de la Géorgie chrétienne. Au IVe siècle, le roi Mirian III, converti au christianisme, sur les conseils de l'égale des apôtres Nina, construisit la première église en bois de Géorgie, qui n'a pas survécu à ce jour.

L'une des fondations du temple était en cèdre, qui marquait le lieu de sépulture de la robe du Christ. Dans la seconde moitié du Ve siècle, le pieux roi Vakhtang I Gorgasal fit construire une basilique à l'emplacement de cette église, dont les fondations supérieures furent découvertes par des chercheurs soviétiques (dirigés par V. Tsintsadze) dans les années 1970. et laissé au public.

Au XIe siècle, à l'emplacement de la basilique endommagée, le Catholicos de Géorgie Melkisédek Ier (1012-1030, 1039-1045) érigea un temple. L'église actuelle à coupole croisée, à quatre piliers et à trois nefs, au nom des Douze Apôtres, a été construite de 1010 à 1029 sous la direction de l'architecte Arsakidze (mentionné dans l'inscription sur la façade).

Adresse: Situé dans la partie sud-est de Mtskheta, dans l'ancien centre-ville

Cathédrale de la Nativité de la Bienheureuse Vierge Marie (Batoumi)

Le temple a été érigé en 1898-1903 par Stepan Zubalashvili à la mémoire de sa mère décédée Elizabeth, qui a demandé à le construire à Batoumi. église catholique. Stepan a invité des artistes et des architectes italiens pour la construction. Au total, la construction a coûté 250 000 roubles.

Pendant les années du pouvoir soviétique, le temple était menacé de destruction. Parmi ceux qui ont pris sa défense figurait l'écrivain Konstantin Gamsakhourdia. Le réalisateur Tengiz Abuladze a réalisé le film « Repentance » sur la base de cette histoire. En conséquence, le bâtiment a été préservé et a été utilisé à différentes fins au fil des années : il y avait un laboratoire haute tension, des archives et d'autres institutions.

Dans les années 1970, le temple a été restauré et dans les années 1980, il a été transféré à l'Église orthodoxe géorgienne. Le 16 mai 1989, le patriarche catholique de Géorgie Ilia II a consacré le temple, après quoi environ 5 000 personnes ont été baptisées.

Par arrêté du ministre de la Culture et de la Protection des monuments n° 3/31 du 21 février 2011, la cathédrale a été inscrite sur la liste des sites du patrimoine culturel, des monuments historiques et culturels de Batoumi.

Actuellement, le temple est l'actuelle cathédrale du diocèse de Batoumi et Laz de l'Église orthodoxe géorgienne.

Adresse: Géorgie, Batoumi, st. Chavchavadze, 25 ans

Monastères

Monastère Gelati de la Vierge Marie (Koutaïssi)

Le monastère fut fondé par le roi David IV le Bâtisseur en 1106 et devint son tombeau. L'église cathédrale a été construite avant 1125 et pendant cinq ans encore, elle a été décorée de mosaïques, considérées comme les meilleures de toute la Transcaucasie. À cette époque, le monastère était le siège de l’Académie Gelati, dont les membres s’intéressaient vivement à la philosophie grecque antique.

Au XIIIe siècle, les églises St. Nicolas et St. George, ainsi qu'un beffroi à trois niveaux. Les peintures murales remontent à différentes périodes Histoire géorgienne, du XIIe au XVIIIe siècle ; Les portraits de personnes couronnées sont particulièrement remarquables. Auparavant, le monastère conservait de nombreuses icônes et objets d'art appliqué de valeur ; à l'époque soviétique, ils étaient confisqués et distribués aux musées.

Adresse: Géorgie, Gelati (11 km de Kutaisi).

Directions: Le monastère est situé un peu à l'écart de l'autoroute Kutaisi-Tkibuli. Le tour a un pointeur. Depuis l'autoroute, vous devez emprunter une route sinueuse sur environ trois kilomètres. Il y a un parking devant l'entrée et plusieurs stands de souvenirs.

Monastère David-Gareji

17h41, 25 Lipnia 2011

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La Géorgie (Iveria) est le sort apostolique de la Mère de Dieu. Cependant, le Seigneur lui a dit de rester à Jérusalem. L'apôtre André, le Premier Appelé, est allé vers le nord...

Dans le Caucase, entre les mers Noire et Caspienne, le pays est situé histoire ancienne et culture - Géorgie. La beauté de la nature géorgienne, l'originalité de l'art géorgien et la saveur unique du caractère géorgien ont ravi les grands poètes et les voyageurs célèbres. En même temps, c'est l'un des pays chrétiens les plus anciens au monde, ce qui est impossible à imaginer sans la sainte Orthodoxie.

Tout au long de son histoire, la Géorgie a lutté contre les envahisseurs qui cherchaient non seulement à asservir le pays, mais aussi à en éradiquer le christianisme. De nombreux conquérants étaient sur le point de détruire la péninsule ibérique orthodoxe. Mais le peuple géorgien, épris de Christ, a défendu sa patrie et a préservé la bonne foi. La Géorgie reste encore l’un des avant-postes de l’Orthodoxie dans le monde moderne.
Destin de la Bienheureuse Vierge Marie

La Géorgie (Iveria) est le sort apostolique de la Mère de Dieu. Selon la tradition de l'Église, après l'Ascension, les apôtres se sont réunis dans le Cénacle de Sion et ont tiré au sort le pays dans lequel chacun d'eux devait se rendre. La Bienheureuse Vierge Marie a souhaité participer au sermon apostolique. C'était son destin d'aller en Ibérie, mais le Seigneur lui dit de rester à Jérusalem. L'apôtre André le Premier Appelé se rendit vers le nord, emportant avec lui l'image de la Mère de Dieu.

Le saint apôtre s'est rendu dans le pays qui gardait le grand sanctuaire de l'Ancien Testament - le manteau du prophète Élie. Il y fut amené par les Juifs, persécutés par le roi babylonien Nabuchodonosor. En outre, en Géorgie, il y avait aussi le plus grand sanctuaire chrétien - la tunique dénouée de notre Seigneur Jésus-Christ, qui a été apportée à Mtskheta, l'ancienne capitale de la Géorgie, par un habitant local, le juif Elioz, présent à la crucifixion.

À l'époque apostolique, il y avait deux États géorgiens sur le territoire de la Géorgie moderne : le Kartli de Géorgie orientale (Iveria en grec) et l'Egrisi de Géorgie occidentale (Colchis en grec). L’apôtre André a prêché dans l’est et l’ouest de la Géorgie.

Dans la ville d'Atskuri (près d'Akhaltsikhe moderne), grâce à la prière de l'apôtre, le fils d'une veuve décédée peu de temps avant son arrivée a été ressuscité, et ce miracle a incité les habitants de la ville à accepter le saint baptême. L'apôtre André a nommé un évêque nouvellement éclairé, des prêtres et des diacres, et avant de partir en voyage, il a laissé dans la ville une icône de la Très Sainte Théotokos, qui se trouvait depuis de nombreux siècles dans la cathédrale.

En Géorgie occidentale, avec l'apôtre André, les enseignements du Christ ont été prêchés par l'apôtre Simon le Cananéen, qui a été enterré là-bas, dans le village de Komani. La terre géorgienne a reçu un autre apôtre, saint Matthias, il a prêché dans le sud-ouest de la Géorgie et a été enterré à Gonio, près de l'actuelle Batoumi. De plus, les sources les plus anciennes indiquent la présence des apôtres Barthélemy et Thaddée en Géorgie orientale.
Baptême d'Ibérie

La prédication des saints apôtres n'est pas passée sans laisser de trace. Les premières communautés et églises chrétiennes sont apparues en Géorgie. Un fait intéressant est que dans les œuvres de saint Irénée de Lyon (IIe siècle), les Ivers (Géorgiens) sont déjà mentionnés parmi les peuples chrétiens.

Cependant, le baptême de masse des Géorgiens n'a eu lieu qu'au début du IVe siècle grâce à la prédication de Sainte Nina, l'égale des Apôtres, l'éclaireuse de la Géorgie. Originaire de Cappadoce, parente du grand martyr Georges, sainte Nina est arrivée de Jérusalem pour accomplir la volonté de la Très Sainte Théotokos.

La prédicatrice a attiré l'attention du peuple par la sainteté de sa vie, ainsi que par de nombreux miracles, notamment la guérison de la reine de la maladie. Lorsque le roi Mirian, exposé au danger alors qu'il chassait, fut sauvé après avoir prié le Dieu chrétien, puis, rentrant chez lui sain et sauf, il accepta le christianisme avec toute sa maison et devint lui-même un prédicateur des enseignements du Christ parmi son peuple.

En 326, le christianisme en Géorgie fut proclamé religion d’État. Le roi Mirian a construit un temple au nom du Sauveur dans la capitale de l'État - Mtskheta, et sur les conseils de sainte Nina, il a envoyé des ambassadeurs à saint Constantin le Grand avec une demande d'envoi d'un évêque et du clergé. L'évêque Jean, envoyé par saint Constantin, et des prêtres grecs poursuivirent la conversion des Géorgiens.

Avant l’arrivée du clergé à Mtskheta, où était conservée la Robe du Seigneur, la construction de l’église avait déjà commencé. Ce lieu est toujours le centre de la vie spirituelle du peuple géorgien. Voici l'église cathédrale en l'honneur des douze apôtres - « Svetitskhoveli » (« Pilier qui donne la vie »).

Le successeur du glorifié roi Mirian, le roi Bakar (342-364), a également beaucoup travaillé dans le domaine de la christianisation du pays. Sous lui, les livres liturgiques furent traduits en géorgien.

À partir de cette époque, les Géorgiens devinrent de fidèles disciples du Christ et défendirent toujours sans relâche les enseignements orthodoxes. Historien byzantin du VIe siècle. Procope de Césarée note que « les Ibéliens sont chrétiens et observent les règles de la foi mieux que quiconque que nous connaissons ».
Dans la lutte pour l'Orthodoxie

La Géorgie atteint sa puissance au Ve siècle. sous le roi Vakhtang I Gorgosali, qui dirigea le pays pendant cinquante-trois ans. En défendant avec succès l'indépendance de sa patrie, il a fait beaucoup pour l'Église. Sous lui, l'édifice qui s'est effondré au début du Ve siècle a été reconstruit. Temple de Mtskheta.

Avec le transfert de la capitale de la Géorgie de Mtskheta à Tiflis, Vakhtang Ier a posé les fondations de la célèbre cathédrale de Sion dans la nouvelle capitale, qui existe encore aujourd'hui. Sous le roi Vakhtang Ier, selon les historiens géorgiens, 12 sièges épiscopaux furent ouverts. Grâce aux soins de sa mère Sagdukht, veuve du roi Archil Ier, en 440, les livres des Saintes Écritures du Nouveau Testament furent pour la première fois traduits en géorgien.

Initialement, l'Église géorgienne était sous la juridiction du Patriarcat d'Antioche, mais déjà au Ve siècle, selon l'opinion établie, elle reçut l'autocéphalie. Ceci, apparemment, a été facilité, entre autres, par le fait que la Géorgie était un État chrétien indépendant en dehors des frontières de l'Empire byzantin. Du 11ème siècle Le primat de l'Église géorgienne porte le titre de Catholicos-Patriarche. (Catholicos - grec « universel », indique que la juridiction de l'Église géorgienne s'étend non seulement aux frontières de la Géorgie, mais aussi à tous les Géorgiens, peu importe où ils vivent. - N.D.E.)

Depuis l'adoption du christianisme, le peuple géorgien a dû pendant des siècles lutter presque constamment contre des ennemis extérieurs qui, parallèlement à la conquête du pays, tentaient de détruire la religion chrétienne. Au cours de la lutte la plus difficile, le peuple géorgien a réussi à conserver son statut d’État et à défendre l’Orthodoxie. Pendant des siècles, la lutte pour la création d’un État a été identifiée à la lutte pour l’Orthodoxie. De nombreuses personnes, membres du clergé et laïcs, ont souffert ici le martyre pour la foi du Christ.

L'histoire du monde ne connaît pas d'exemple d'abnégation tel que celui montré par les habitants de la capitale géorgienne Tbilissi en 1227, lorsqu'en même temps 100 000 personnes - hommes, enfants et personnes âgées - refusèrent d'exécuter l'ordre du Khorezm Shah Jalal-ed-din - pour avoir profané les icônes placées sur le pont, a reçu la couronne du martyre.

Dans le creuset des épreuves, la foi et le courage du peuple géorgien n’ont fait que se renforcer. L'épanouissement de l'Ibérie chrétienne a été apporté par le règne du roi David IV (vers 1073-1125) et de ses pieux descendants.
âge d'or

À l’aube de son histoire chrétienne, la Géorgie a été contrainte de mener une lutte sanglante qui a duré plusieurs siècles contre l’Islam, dont les détenteurs étaient principalement des Arabes. Du 7ème siècle ils s'emparèrent de vastes terres des empires perse et byzantin, affaiblies par la lutte mutuelle. Au 8ème siècle La Géorgie a été soumise à de terribles ravages de la part des Arabes, menés par Murvan, surnommé « Sourd » en raison de son caractère impitoyable. Une nouvelle vague de violence éclata dans la seconde moitié du XIe siècle, lorsque les Turcs seldjoukides envahirent la Géorgie, détruisant les églises, les monastères, les colonies et les Géorgiens orthodoxes eux-mêmes.

La position de l'Église d'Iveron n'a changé qu'avec l'accession au trône royal de David IV le Bâtisseur (1089-1125), un dirigeant intelligent, éclairé et craignant Dieu. David IV a mis de l'ordre dans la vie de l'Église, construit des églises et fondé des monastères. En 1103, à son initiative, un concile fut convoqué à Ruisi, dont les résolutions contribuèrent au renforcement de la vie canonique de l'Église et à la création du doyenné de l'Église.

L'apogée de la gloire de la Géorgie fut le siècle de la célèbre arrière-petite-fille de David, la sainte reine Tamara (1184-1213), qui fut capable non seulement de préserver ce qu'elle avait sous ses prédécesseurs, mais aussi d'étendre son pouvoir de la mer Noire à la mer Caspienne. Après la prise de Constantinople par les croisés en 1204, la Géorgie est devenue l'État chrétien le plus puissant de toute la Méditerranée orientale.

Les contes légendaires associent presque tous les monuments remarquables de l’histoire géorgienne au nom de la reine Tamara, notamment de nombreuses tours et églises au sommet des montagnes. La sainte était particulièrement soucieuse de l'éducation de son peuple. Durant son règne, apparaissent un grand nombre d'orateurs, de théologiens, de philosophes, d'historiens, d'artistes et de poètes. Cependant, avec la mort de sainte Tamara, tout a changé - elle semblait emporter avec elle dans la tombe les années heureuses de sa patrie.
Sous les coups des ennemis

Les Mongols-Tatars convertis à l’islam sont devenus une menace pour la Géorgie. En 1387, Tamerlan entra en Kartalinie, apportant avec lui destruction et dévastation. « La Géorgie présentait alors un spectacle terrible », écrit le prêtre Nikandr Pokrovsky. - Les villes et les villages étaient en ruines, les cadavres gisaient en tas dans les rues. Il semblait qu'une rivière de feu se précipitait à travers la triste Géorgie. Même après cela, son ciel fut plus d'une fois éclairé par la lueur des incendies mongols, et le sang fumant de sa population malheureuse marqua sur une longue bande le chemin du redoutable et cruel dirigeant de Samarkand.

Après les Mongols, les Turcs ottomans ont apporté aux Géorgiens des souffrances, des destructions de sanctuaires et une conversion forcée à l'islam.

La longue série de désastres subis par la Géorgie au cours de son histoire millénaire et demi s'est terminée par l'invasion dévastatrice du Shah perse Agha Mohammed en 1795. Le jour de l'Exaltation de la Sainte Croix, le Shah a ordonné à tout le clergé de Tiflis à saisir et à jeter de la haute rive dans la rivière Kura. En termes de cruauté, cette exécution équivaut au massacre sanglant commis la nuit de Pâques 1617 dans le monastère de Gareji, lorsque, sur ordre du persan Shah Abbas, ses soldats massacrèrent six mille moines. « Le royaume de Géorgie, écrit l'historien Platon Ioseliani, n'a pas représenté depuis quinze siècles presque un seul règne qui n'ait été marqué ni par une attaque, ni par une destruction, ni par une oppression cruelle de la part des ennemis du Christ. »

Dans les moments difficiles pour la péninsule ibérique, les intercesseurs des gens ordinaires Les moines et le clergé blanc se sont prononcés. « Il est difficilement possible de trouver dans l’histoire de l’humanité une société politique ou ecclésiastique », écrivait Mgr Kirion (Sadzaglishvili, plus tard patriarche du Catholicos), « qui ferait plus de sacrifices et verserait plus de sang pour défendre l’humanité. Foi orthodoxe et des nationalités, ce qui a été fait par le clergé géorgien et surtout par le monachisme. En raison de l'énorme influence du monachisme géorgien sur le sort de l'Église russe, son histoire est devenue une partie intégrante et la plus importante de la vie historique de l'Église géorgienne, sa décoration précieuse, sans laquelle l'histoire des siècles suivants aurait été incolore, incompréhensible. , sans vie.
Avec la Russie

La situation difficile des Géorgiens orthodoxes les a obligés à se tourner vers leur compatriote croyant, la Russie, pour obtenir de l'aide. À partir du XVe siècle, ces appels ne se sont arrêtés que lorsque la Géorgie a rejoint l’Empire russe. En réponse à une demande derniers rois- George XII en Géorgie orientale et Salomon II en Géorgie occidentale - Le 12 septembre 1801, l'empereur Alexandre Ier publia un manifeste par lequel la Géorgie - d'abord orientale, puis occidentale - fut finalement annexée à la Russie.

Après la réunification, l’Église géorgienne est devenue partie intégrante de l’Église orthodoxe russe avec les droits d’exarchat. En 1811, selon l'ordre impérial, l'exarque d'Ibérie fut nommé à la place du Catholicos, qui reçut le droit d'être membre du Saint-Synode.

Durant l'existence de l'exarchat, l'ordre fut rétabli dans la vie de l'Église, la situation financière du clergé s'améliora, la situation spirituelle établissements d'enseignement, la science s'est développée. Dans le même temps, la langue géorgienne est progressivement évincée du culte et l'enseignement dans les séminaires se fait également en russe. Des questions liées aux biens de l’Église ont également été soulevées.
Église orthodoxe géorgienne autocéphale

Fin XIXème – début XXème siècles. il y avait un désir clairement exprimé parmi les Géorgiens orthodoxes d'autocéphalie. En février 1917, une révolution eut lieu en Russie et le 12 mars, dans l'ancienne capitale de la Géorgie, Mtskheta, le rétablissement de l'autocéphalie de l'Église géorgienne fut proclamé. Le 17 septembre 1917, lors du Concile de Tbilissi, Mgr Kirion (Sadzaglishvili) fut élu Catholicos-Patriarche. Au début, l’Église russe n’a pas reconnu le rétablissement de l’autocéphalie, ce qui a entraîné une rupture de la communication priante entre les deux Églises. La communication a été rétablie en 1943 sous le patriarche Sergius (Stragorodsky) et le catholicos-patriarche Kallistratos (Tsintsadze). En 1990, l’autocéphalie de l’Église géorgienne a été reconnue par le Patriarcat œcuménique de Constantinople.

Actuellement, l’Église géorgienne compte environ trois millions de croyants, 27 diocèses, 53 monastères et environ 300 paroisses. Les services divins sont célébrés en géorgien, dans certaines paroisses - en slave de l'Église ou en grec.

L'Église orthodoxe occupe endroit spécial dans la Géorgie moderne. L'État reconnaît les mariages enregistrés par l'Église, assure le fonctionnement de l'institut des aumôniers dans l'armée et les prisons, enseigne les principes fondamentaux de la foi orthodoxe dans les établissements d'enseignement et reconnaît les diplômes des écoles de théologie. À son tour, l'Église approuve les projets d'églises orthodoxes et délivre l'autorisation pour leur construction ; ses propriétés sont exonérées d'impôts. Tous les grands Fêtes orthodoxes déclarés jours fériés en Géorgie et sont des jours fériés. L'orthodoxe Iveria vit et regarde l'avenir avec espoir.

Oleg Karpenko, "Journal de l'Église orthodoxe"

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Bref historique de l'Église orthodoxe géorgienne

Dans le Caucase, entre la mer Noire et la mer Caspienne, se trouve un pays à l'histoire et à la culture anciennes : la Géorgie. Dans le même temps, la Géorgie est l’un des pays chrétiens les plus anciens au monde. Le peuple géorgien a rejoint les enseignements du Christ au premier siècle, par tirage au sort, qui était censé montrer où et dans quel pays les apôtres devaient prêcher la foi du Christ ; par tirage au sort, la Géorgie est tombée aux mains de la Très Sainte Théotokos. Par conséquent, la Géorgie est considérée comme le pays élu de la Bienheureuse Vierge Marie, qui est la patronne du pays.

Par la volonté du Sauveur, la Mère de Dieu est restée à Jérusalem et St. est allé en Géorgie. L'apôtre André le Premier Appelé, qui a apporté avec lui une image miraculeuse de la Très Sainte Théotokos. Le saint apôtre s'est rendu dans le pays qui gardait le grand sanctuaire de l'Ancien Testament - le manteau du prophète Élie, apporté par les Juifs persécutés par Nabuchodonosor et le plus grand sanctuaire du christianisme - la tunique dénouée de notre Seigneur Jésus-Christ, qui après le crucifixion le témoin juif qu'Elioz a amené à la capitale de Kartli, Mtskheta, où il vivait

À l'époque apostolique, il y avait deux États géorgiens sur le territoire de la Géorgie moderne : le Kartli de Géorgie orientale (en grec Ibérie), l'Egrisi de Géorgie occidentale (en grec Colchide). L’apôtre André a prêché dans l’est et l’ouest de la Géorgie. Dans la colonie d'Atskveri (Kartli), après avoir prêché et converti les gens, il a laissé une icône de la Très Sainte Théotokos, qui a été pendant plusieurs siècles dans la cathédrale d'Atskveri (Atskuri).

En Géorgie occidentale, avec l'apôtre André, les enseignements du Christ ont été prêchés par l'apôtre Simon le Cananéen, qui a été enterré là-bas, dans le village de Komani. La terre géorgienne reçut un autre apôtre, saint. Mathias ; il a prêché dans le sud-ouest de la Géorgie et est enterré à Gonio, près de l'actuelle Batoumi. Les sources géorgiennes les plus anciennes indiquent le séjour des apôtres Barthélemy et Thaddée en Géorgie orientale.

L'arrivée et le sermon de St. les apôtres en Géorgie sont confirmés à la fois par les chroniques géorgiennes locales et par les auteurs de l'Église grecque et latine : Origène (2-3 siècles), Dorothée, évêque de Tyr (4 siècles), Épiphane, évêque de Chypre (4 siècles), Nikita Paphlagonian (9e siècle), Écumène (Xe siècle), etc.

Il n'est pas surprenant que le sermon de St. les apôtres ne sont pas passés sans laisser de trace. En Géorgie 1-3 siècles. l'existence d'églises et de communautés chrétiennes est confirmée par des matériaux archéologiques. Dans les œuvres d'Irénée de Lyon (IIe siècle), les Ibères (Géorgiens) sont mentionnés parmi les peuples chrétiens.

Le christianisme est devenu la religion d'État à Kartli au IVe siècle. Ce phénomène important dans l'histoire géorgienne est associé à Saint-Égal aux Apôtres. Nino, éclaireur de Géorgie, avec St. Le roi Mirian et St. Reine Nana.

Originaire de Cappadoce, un proche parent de St. Georges, St. Nino à Kartli depuis Jérusalem, en accomplissement de la volonté de saint. Mère de Dieu, d'après St. Les apôtres prêchèrent et renforcèrent une fois de plus le christianisme dans cette région. Par la grâce et la puissance de St. Nino, le roi Mirian et la reine Nana se sont convertis au christianisme.

À la demande du roi Mirian, l'empereur byzantin Constantin le Grand envoya un clergé sous la direction de l'évêque Jean pour baptiser le roi, sa famille et son peuple. Avant l'arrivée du clergé, la construction d'une église a commencé à Mtskheta, où reposait la Robe du Seigneur. Ce lieu est et sera toujours le centre de la vie spirituelle de la nation géorgienne. Voici l'église cathédrale en l'honneur des 12 apôtres - Svetitskhoveli.

Après l'adoption officielle du christianisme, l'empereur St. Constantin et Sainte-Hélène ont envoyé en Géorgie une partie de la Croix vivifiante et la planche sur laquelle le Seigneur se tenait lors de la crucifixion, ainsi qu'une icône du Sauveur.

L'Église géorgienne date l'arrivée du clergé dans le royaume et le baptême du pays à l'an 326. Cette date est confirmée par l'historien du Ve siècle Sozimon de Salaman, auteur de la chronique « Histoire ecclésiastique », qui affirme que l'adoption officielle du christianisme en Géorgie a eu lieu immédiatement après la fin du 1er Concile œcuménique (325).

Quant à la Géorgie occidentale, la diffusion du christianisme et l'existence de l'Église dans la 1ère moitié du IVe siècle sont incontestables, comme le confirme la participation de l'évêque de Bichvinta Stratophilus au Concile œcuménique de Nicée.

À partir de ce moment-là, la Géorgie et son Église prirent fermement le chemin du christianisme et défendirent toujours sans relâche les enseignements orthodoxes. Historien byzantin du VIe siècle. Procope de Césarée note que « les Ibères sont chrétiens et observent les règles de la foi mieux que quiconque que nous connaissons ».

Depuis l'adoption du christianisme (et avant), le peuple géorgien a dû lutter presque constamment pendant des siècles contre des conquérants ennemis extérieurs. Perses et Arabes, Turcs seldjoukides et Khorezmiens, Mongols et Turcs ottomans, parallèlement à la conquête du pays, ils tentèrent de détruire la religion chrétienne. Le peuple géorgien, dans la lutte la plus difficile, a réussi à conserver son statut d’État et à défendre l’Orthodoxie. Pendant des siècles, la lutte pour la création d’un État a été identifiée à la lutte pour l’Orthodoxie. De nombreuses personnes, membres du clergé et citoyens, ont accepté le martyre pour la foi du Christ.

L'histoire du monde ne connaît pas un tel exemple d'abnégation, lorsque 100 000 personnes ont accepté simultanément la couronne du martyre. Les habitants de la capitale géorgienne, Tbilissi, ont refusé de se conformer à l'ordre du Khorezm Shah Jalal-ed-din de passer et de profaner les icônes placées sur le pont. Des hommes, des enfants et des vieillards furent exécutés.

Cela s'est produit en 1226. En 1386, la horde de Tamerlan détruisit les religieuses du monastère de Kvabtakhevsky. En 1616, lors de l'invasion de Shah Abbas, 6 000 moines du monastère David Gareji furent martyrisés.

Parmi les saints glorifiés de l'Église géorgienne, il y a de nombreux laïcs, dirigeants qui nous ont donné l'exemple par leur patriotisme, leur héroïsme et leur abnégation chrétienne. Torturés (les princes David et Konstantin Mkheidze (VIIIe siècle), le roi Archil (VIe siècle), tué par les Mongols, le roi Dimitri II (XIIIe siècle), le roi Luarsab II, mort aux mains des Perses (XVIIe) et la reine Ketevani , torturés par les Perses (XVII) - ce n'est pas une liste complète de ces saints.

Depuis la proclamation du christianisme comme religion d'État, l'Église géorgienne, malgré l'histoire tragique du pays, a toujours été engagée dans des activités de restauration et d'éducation. Le territoire du pays regorge d'églises et de monastères.

Uniquement en l'honneur de St. Giorgi, qui a toujours bénéficié d'un respect particulier de la part du peuple et était considéré comme le saint patron des Géorgiens, des centaines de temples ont été construits.

De nombreuses églises et monastères sont devenus des centres éducatifs.

Au XIIe siècle, le grand roi géorgien David IV fonda le monastère de Gelati (près de la ville de Kutaisi) et avec lui une académie qui, dans tout le monde orthodoxe, était reconnue comme la plus grande école théologique et scientifique. Au même moment, la deuxième académie célèbre, l'Académie Ikalt, fonctionnait également. David est également associé à la convocation du concile de l'Église de Ruiss-Urbnis en 1103, qui examinait les questions les plus importantes de la vie du pays et de l'Église. À partir du Ve siècle, lorsque furent créées les œuvres hagiographiques géorgiennes (la vie de Sainte Nino, le martyre de Chouchanik), le peuple géorgien créa une littérature unique. Notons surtout l'art chrétien. Au fil des siècles, sur la base des traditions populaires, l'architecture civile et des temples s'est développée, dont de nombreux exemples sont reconnus comme les meilleurs monuments de l'art mondial. Parallèlement à l'architecture des temples, la peinture monumentale - fresques et mosaïques - a connu un brillant développement. Dans l'évolution générale de la peinture byzantine, la fresque géorgienne a pris toute sa place.

Les Géorgiens ont construit des églises et des monastères non seulement en Géorgie, mais aussi en Palestine, en Syrie, à Chypre et en Bulgarie. De ce côté, les plus remarquables sont le monastère de la Croix à Jérusalem (maintenant sous la juridiction du Patriarcat de Jérusalem), le monastère Saint-Pierre. Jacob (dans la juridiction de l'Église arménienne), Iviron sur le Mont Athos (l'histoire de l'icône miraculeuse de la Bienheureuse Vierge Marie est liée à ce monastère), Petritsoni en Bulgarie.

À différentes époques, de célèbres théologiens, philosophes, écrivains et traducteurs géorgiens Pierre Iber, Éphraïm le Petit, Euthyme et Giorgiy Sviatogortsy, Jean Petritsi et d'autres ont travaillé en Géorgie et à l'étranger.

La restauration des droits de la population géorgienne à Jérusalem à l’époque de la domination musulmane est associée à la Géorgie et à son roi George V. Libérateur du joug mongol et créateur de l'intégrité du pays, le tsar George V jouissait d'une grande autorité non seulement dans le pays, mais aussi à l'étranger.

En 1811, la Cour impériale russe abolit illégalement l’autocéphalie de l’Église géorgienne, abolit le régime patriarcal et subordonna l’Église géorgienne, avec les droits d’exarchat, au Synode de l’Église russe. En mars 1917, l’autocéphalie de l’Église fut rétablie et le régime patriarcal fut introduit. Après le rétablissement de l'autocéphalie, le célèbre personnage de l'Église Kirion II fut élu premier Catholicos-Patriarche.

En 1989, l'Église autocéphale géorgienne, qui existait depuis le Ve siècle, a été confirmée par le Patriarcat œcuménique.

De 1977 à nos jours, le Catholicos-Patriarche de toute la Géorgie, archevêque de Mtskheta et de Tbilissi est Sa Sainteté et Béatitude Ilya II.

Église orthodoxe géorgienne : brèves informations

L'Église orthodoxe autocéphale apostolique géorgienne fait partie intégrante de l'Église orthodoxe œcuménique et est en unité dogmatique, en communion canonique et liturgique avec toutes les Églises orthodoxes locales.

Commencer La vie chrétienne en Géorgie, elle a été établie à l'époque apostolique. La nouvelle du Christ a été apportée ici par ses témoins directs, parmi lesquels se trouvaient les apôtres André le Premier Appelé, Simon le Cananéen et Barthélemy. Dans la tradition de l'Église géorgienne, saint André le Premier Appelé est honoré comme premier évêque de Géorgie ; le souvenir est également préservé du fait que la Très Sainte Théotokos elle-même a envoyé l'apôtre prêcher en Ibérie.

Déjà au IVe siècle, le royaume géorgien oriental de Kartli avait officiellement adopté le christianisme. Le baptême de Géorgie en 326, sous le règne du roi Mirian, est associé à la prédication de sainte Nina, égale aux apôtres, venue de Cappadoce en Géorgie. Les activités de Nina sont mentionnées non seulement dans des ouvrages hagiographiques, mais aussi dans de nombreuses sources historiques grecques, latines, géorgiennes, arméniennes et coptes.

À partir du Ve siècle, la Géorgie indépendante, située à l'épicentre de la confrontation entre Byzance et la Perse, fut constamment soumise aux attaques dévastatrices des Perses ; rois, clergé et laïcs acceptèrent le martyre pour avoir refusé de renoncer au Christ.

Parallèlement, dès les premiers siècles, l'Église de Géorgie participe à l'établissement de la doctrine religieuse : les évêques géorgiens sont déjà présents aux troisième et quatrième conciles œcuméniques. Tous les siècles suivants, les théologiens géorgiens, situés à la frontière de différentes cultures et religions, ont été contraints de mener des polémiques actives, défendant les enseignements orthodoxes de l'Église.

Sous le règne du roi Vakhtang Gorgosali (446-506), l'Église géorgienne, qui faisait auparavant partie de l'Église d'Antioche, reçut l'autocéphalie (indépendance) et un archevêque portant le titre de Catholicos fut placé à la tête de la hiérarchie. De Cappadoce, le saint ascète saint Jean, appelé plus tard Zedaznia, vient en Géorgie avec ses douze disciples ; ses disciples ont non seulement établi la tradition monastique en Géorgie, mais ont également apporté la mission de prédication chrétienne dans les villes et les villages, construit des églises et des monastères et fondé de nouveaux diocèses.

Cette période de prospérité laisse place à une nouvelle période de martyre : au VIIIe siècle, les Arabes envahissent la Géorgie. Mais l'élévation spirituelle du peuple n'a pas pu être brisée, elle s'est manifestée dans un mouvement national-créateur, inspiré non seulement par les rois et les patriarches, mais aussi par les moines ascétiques. L'un de ces pères était St. Grigori Khandztiysky.

Aux Xe et XIe siècles commença la période de construction d'églises et de développement de l'hymnographie et de l'art ; le monastère d'Iveron fut fondé sur l'Athos ; grâce aux anciens et aux habitants de ce monastère, la littérature théologique grecque fut traduite en géorgien.

En 1121, le saint roi David le Bâtisseur, qui accorda une grande attention à la structure de l'église et reçut le soutien de l'Église, et son armée vainquirent les Turcs seldjoukides lors de la bataille de Didgori. Cette victoire achève l’unification du pays et marque le début de « l’âge d’or » de l’histoire géorgienne.

A cette époque, l'œuvre active de l'Église géorgienne se déployait en dehors de l'État, en Terre Sainte, en Asie Mineure et à Alexandrie.

Aux XIIIe et XIVe siècles commence une nouvelle période d’épreuves pour les chrétiens de Géorgie, désormais sous les assauts des Mongols. Khan Jalal ad-Din, après avoir conquis Tbilissi, l'a littéralement remplie de sang, des monastères et des temples ont été profanés et détruits et des milliers de chrétiens ont souffert le martyre. Après les raids de Tamerlan, des villes et des diocèses entiers ont disparu ; Selon les historiens, il y a eu beaucoup plus de Géorgiens tués que de survivants. Avec tout cela, l'Église n'a pas été paralysée - au XVe siècle, les métropolites Grégoire et Jean étaient présents au concile Ferraro-Florence, ils ont non seulement refusé de signer une union avec le catholicisme, mais ont également ouvertement dénoncé son écart par rapport à l'enseignement conciliaire de l'église.

Dans les années 80 du XVe siècle, la Géorgie unie s'est divisée en trois royaumes : Kartli, Kakheti et Imereti. Dans un état de fragmentation, face aux attaques constantes de la Perse, de l'Empire ottoman et aux incursions des tribus du Daghestan, l'Église a continué à exercer son ministère, même si cela devenait de plus en plus difficile.

La partie sud-ouest de la Géorgie, conquise par l’Empire ottoman au XVIe siècle, a été islamisée de force, la pratique du christianisme a été brutalement persécutée, tous les diocèses ont été abolis et les églises ont été reconstruites en mosquées.

Le XVIIe siècle, « le siècle des martyrs royaux et de nombreux tués », fut également dévastateur pour la Géorgie. Les campagnes punitives du Shah persan Abbas I visaient la destruction complète de Kartli et de Kakhétie. A cette époque, les deux tiers de la population géorgienne ont été tués.

Le nombre de diocèses a encore diminué. Mais la Géorgie continuait à trouver la force de résister, et l'Église, dans la personne du Catholicos et des meilleurs évêques, appelait les rois et le peuple à l'unité. En 1625, le commandant Giorgi Saakadze a vaincu l'armée perse forte de trente mille hommes. C'est durant cette période que le concept de « Géorgien » est devenu égal au concept d'« orthodoxe », et ceux qui se sont convertis à l'islam n'étaient plus appelés Géorgiens, ils étaient appelés « Tatars ».

Dans ces années difficiles, comment hommes d'État, c'est pourquoi les hiérarques de l'Église ont cherché le soutien de l'Empire orthodoxe russe qui avait atteint le pouvoir. Des négociations actives à Saint-Pétersbourg ont été menées par le catholicos-patriarche Antoine Ier (Bagrationi).

En 1783, le Traité de Georgievsk fut signé dans le Caucase du Nord, selon lequel la Géorgie, en échange du soutien de la Russie, renonça en partie à son indépendance intérieure et renonça complètement à sa politique étrangère indépendante.

Les coups sans fin de la Perse et de la Turquie, bien qu'ils n'aient pas supprimé, mais paralysé à bien des égards la vie intellectuelle et sociale de l'Église - il n'était plus possible de soutenir les centres spirituels appartenant à la Géorgie, tant en Géorgie même que sur le mont Athos. et la Terre Sainte. Les établissements d'enseignement ne fonctionnaient pas et une grande partie du clergé était physiquement détruite. Mais en même temps, la vie spirituelle ne se faisait pas rare - de nombreux révérends pères - hésychastes - travaillaient dans les monastères de Géorgie.

En 1811, dans le cadre d’une politique active visant à introduire la Géorgie dans l’Empire russe, où l’Église était subordonnée à l’État depuis cent ans et où le patriarcat avait été aboli, l’Église géorgienne a également perdu sa liberté et son autocéphalie. Un exarchat fut établi sur son territoire, le statut du Catholicos fut réduit à celui d'un exarque (archevêque de Kartli et Kakhétie) et, au fil du temps, des exarques commencèrent à être nommés parmi l'épiscopat russe.

Ce fut une période controversée pour l’Église géorgienne. D'une part, les campagnes punitives des voisins musulmans guerriers se sont arrêtées, les établissements d'enseignement ont été restaurés, le clergé a commencé à recevoir des salaires, une mission a été organisée en Ossétie, mais en même temps, l'Église géorgienne s'est retrouvée complètement subordonnée au Synode russe. et la politique de l’Empire, clairement orientée vers l’unification de toute la Russie. À cette époque, les riches traditions anciennes de l'hymnographie, de la peinture d'icônes et de l'art religieux ont commencé à disparaître de la vie quotidienne géorgienne, et la vénération de nombreux saints géorgiens a été réduite à néant.

Après les événements de février 1917, en mars, un concile s'est tenu à Svetitskhoveli, au cours duquel l'autocéphalie de l'Église orthodoxe géorgienne a été proclamée ; un peu plus tard, en septembre, Kirion III fut élu patriarche. Et déjà en 1921, l’Armée rouge entra en Géorgie et le pouvoir soviétique fut établi. Des procès et des répressions ont commencé contre l'Église, les représentants du clergé et les croyants dans toute l'Union soviétique. Les temples étaient fermés partout et la profession de foi était persécutée par l'État soviétique.

Dans une période difficile pour les Russes et les Géorgiens, au milieu de la répression, de la dévastation et des catastrophes, les Églises locales russes et géorgiennes ont rétabli en 1943 la communion eucharistique et les relations de confiance.

En 1977, le Catholicos Ilia II accède au trône patriarcal en Géorgie. Son ministère actif, qui a attiré de jeunes intellectuels géorgiens dans les rangs du clergé et des moines, s'est déroulé pendant les années de la chute de l'Union soviétique, de l'indépendance de la Géorgie et d'une série de guerres fratricides et de conflits armés.

Actuellement, il y a 35 diocèses en Géorgie avec des évêques au pouvoir ; des prières sont offertes à Dieu dans les paroisses géorgiennes du monde entier. Le patriarche, comme ses meilleurs prédécesseurs de l'histoire, a traversé toutes les épreuves aux côtés de son peuple, ce qui lui a valu une autorité sans précédent en Géorgie.

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Brèves informations biographiques Mikhaïl Mikhaïlovitch Bogoslovsky est né à Moscou le 13 mars 1867. Son père, également Mikhaïl Mikhaïlovitch (1826-1893), est diplômé du Séminaire théologique de Moscou, mais n'est pas devenu prêtre ; il est entré au service du Conseil de Moscou. des administrateurs, puis

Extrait du livre Orthodoxie, hétérodoxie, hétérodoxie [Essais sur l'histoire de la diversité religieuse de l'Empire russe] par Wert Paul W.

Du Catholicos à l'Exarque : l'Église géorgienne après l'annexion L'émergence des revendications autocéphales en Géorgie était étroitement liée à la situation politique de 1905, lorsque le régime tsariste était sur le point de s'effondrer et que les peuples des périphéries de l'empire commençaient à s'engager activement.

Selon la légende, la Géorgie (Iveria) est le sort apostolique de la Mère de Dieu. Après l'Ascension, les apôtres se sont réunis au Cénacle de Sion et ont tiré au sort le pays dans lequel chacun d'eux devait se rendre. La Bienheureuse Vierge Marie a souhaité participer au sermon apostolique. C'était son destin d'aller en Ibérie, mais le Seigneur lui dit de rester à Jérusalem. St. est allé vers le nord. ap. André le Premier Appelé, qui emporta avec lui l'image miraculeuse de la Mère de Dieu. Saint André a visité de nombreuses villes et villages de Géorgie pour prêcher l'Évangile. Dans la ville d'Atskuri, près de la ville moderne d'Akhaltsikhé, grâce à la prière de l'apôtre, le fils de la veuve, décédé peu de temps avant son arrivée, a été ressuscité, et ce miracle a incité les habitants de la ville à accepter le saint baptême. Ap. Andrew a nommé un évêque nouvellement éclairé, des prêtres et des diacres, et avant de partir en voyage, il a laissé une icône de la Mère de Dieu dans la ville (la célébration en l'honneur de l'icône Atskur de la Très Sainte Théotokos a lieu le 15 août/ 28).

Outre St. ap. Andrew en Géorgie a été prêché par St. les apôtres Simon le Cananéen et Matthias. Les sources les plus anciennes rapportent également la prédication de St. Application. Barthélemy et Thaddée.

Au cours des premiers siècles, le christianisme en Géorgie a été persécuté. Le martyre de saint remonte au début du IIe siècle. Sukhiy et ses escouades (15/28 avril). Cependant, déjà en 326, le christianisme est devenu la religion d'État dans la péninsule ibérique grâce à la prédication de saint Paul. égal à Nina (mémorial du 14/27 janvier et du 19 mai/1er juin - dans l'Église géorgienne, ces jours sont considérés comme parmi les grandes fêtes). Accomplissant la volonté de la Très Sainte Théotokos, St. Nina de Jérusalem est venue en Géorgie et a finalement établi sa foi en Christ.

Initialement, l'Église géorgienne était sous la juridiction du Patriarcat d'Antioche, mais déjà au Ve siècle. selon l'opinion établie, elle aurait reçu une autocéphalie. Ceci, apparemment, a été facilité, entre autres, par le fait que la Géorgie était un État chrétien indépendant en dehors des frontières de l'Empire byzantin. Du 11ème siècle Le primat de l'Église géorgienne porte le titre de Catholicos-Patriarche.

Tout au long de son histoire, la Géorgie a lutté contre les envahisseurs qui cherchaient non seulement à s’emparer du pays, mais aussi à en éradiquer le christianisme. Par exemple, en 1227, Tbilissi fut envahie par les Khorezmiens dirigés par Jalal ad-Din. Ensuite, les icônes ont été amenées sur le pont et tous les habitants de la ville ont dû cracher sur le visage des icônes en traversant le pont. Ceux qui ne le faisaient pas étaient immédiatement décapités et jetés dans la rivière. Ce jour-là, 100 000 chrétiens de Tbilissi ont été martyrisés (ils sont commémorés le 31 octobre/13 novembre).

La situation difficile des Géorgiens orthodoxes les y contraint, à partir du XVe siècle. de temps en temps pour demander de l'aide à la Russie de la même foi. Résultat, au début du 19ème siècle. La Géorgie fut annexée à l’Empire russe et l’autocéphalie de l’Église géorgienne fut abolie. L'exarchat géorgien a été formé, dirigé par un exarque ayant le rang de métropolitain, puis celui d'archevêque. Au cours de l'existence de l'Exarchat, l'ordre a été rétabli dans la vie de l'Église, la situation financière du clergé s'est améliorée, des établissements d'enseignement religieux ont été ouverts et la science s'est développée. Dans le même temps, la langue géorgienne était exclue du culte et l'enseignement dans les séminaires était également dispensé en russe. Le nombre de diocèses fut réduit, les biens ecclésiastiques furent à la disposition des autorités russes et les évêques de nationalité russe furent nommés exarques. Tout cela a suscité de nombreuses protestations.

Fin 19ème – début 20ème siècles. il y avait un désir clairement exprimé parmi les Géorgiens orthodoxes d'autocéphalie. En février 1917, une révolution eut lieu en Russie et le 12 mars, dans l'ancienne capitale de la Géorgie, Mtskheta, le rétablissement de l'autocéphalie de l'Église géorgienne fut proclamé. Le 17 septembre 1917, lors du Concile de Tbilissi, Mgr Kirion (Sadzaglishvili) fut élu Catholicos-Patriarche. Au début, l’Église russe n’a pas reconnu le rétablissement de l’autocéphalie, ce qui a entraîné une rupture de la communication priante entre les deux Églises. La communication a été rétablie en 1943 sous le patriarche Serge (Stargorodsky) et le patriarche du Catholicos Kallistratus (Tsintsadze). En 1990, l'autocéphalie de l'Église géorgienne a été reconnue par le Pariarcat œcuménique (Constantinople).

Depuis 1977, Sa Sainteté et Béatitude Ilia II est le Catholicos-Patriarche de toute la Géorgie.

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